武學(xué)與禪學(xué)

文/章鈁

武學(xué)與禪學(xué)

文/章鈁

現(xiàn)代社會流行一句話：成功只屬于有準(zhǔn)備的人。官場上的一步步謀劃，商場上的一次次競爭，這都是屬于因果關(guān)系的攀緣。而禪學(xué)講究的是機緣，不準(zhǔn)備、不謀劃，全憑真心本性的直露。武術(shù)的搏擊也如禪學(xué)中的機鋒乍現(xiàn)，用好瞬間的本能反應(yīng)才有機會克敵制勝。

一、劍客與定力

古時的一個春天，日本著名的劍客柳生正在自己的花園里觀賞那如武士生命般燦爛而又短暫的櫻花，他似有所悟，觀花入定。入定中他突然感到身后隱現(xiàn)出一股濃重的殺氣，以一位劍客的本能他本該在這一瞬間拔劍翻身劈刺，但是他沒有這么做，而是以一個禪者的定力慢慢地轉(zhuǎn)過身，看到的只是替自己拿劍的侍童。原來是劍童想在主人沒有防范的情況下試一試自己能否偷襲成功。

將劍道修煉至禪境的柳生，因為定力深厚才能用第六感察覺到身外之劍氣，并以定力沉著應(yīng)對不致誤傷劍童。中國的武學(xué)大師之定力絕不比日本劍客遜色。心意拳大師車毅齋于1914年游天津時有日本劍道高手邀先生比較劍術(shù)，“日人奮然臨，毅齋慢然應(yīng)，倭敗色沮，愿師之，毅齋婉謝焉”。定力因修心而生，鈴木大師解釋道：“所謂的‘定’，意思是‘平衡’、‘一致’、‘安詳’，或一種‘寧靜狀態(tài)’。”

武學(xué)的修心生定與禪學(xué)之間又是一種怎樣的關(guān)系呢？最早將兩者融合的是少林派武學(xué)。少林僧人早在1000多年前就提出了“拳禪合一”的理論，依據(jù)《俱舍論》的“心意識體一”學(xué)說，創(chuàng)少林心意把，將思維、意念與搏擊招式融合為一。300多年前姬隆風(fēng)又將六合大槍與少林心意把糅而化之，再創(chuàng)心意六合拳，進(jìn)一步提出了外三合、內(nèi)三合的理論，使“心意識體一”更加具體化。可以說內(nèi)家武學(xué)從誕生的那天起，就沒有脫離過“修心”的范疇。心意六合拳譜有云：“何為心意？心是‘君主之官’，人身靈敏之主；意是識見宗靈知其藝，識變其法。達(dá)摩西來一字無，全憑心意用功夫，處處著著以心意應(yīng)用，心有所感，意必至動，心的靈敏，意的知機，所應(yīng)必快，所動必疾。心意的運用，能使元神穩(wěn)于周身。”心必定，而后能靈敏。

要使“元神穩(wěn)于周身”，必須具備泰山崩于前而不驚之定力，因此煉心關(guān)系到武學(xué)修煉的成敗。如何煉心？王薌齋先生曰：“心比洪爐，雜念若雪花紛飛入爐即融，從而心胸開闊，膽氣壯大，正氣旺盛，邪氣自敗，猶如烈日當(dāng)空濃霧消散，舒適緩中，以應(yīng)無窮。”王薌齋先生晚年的拳學(xué)思想一改早期的鋒芒畢露，對于用意也有新的見解：“神動得自有象處，意存妙在無念中”。

二、臨濟的禪機與臨敵時的無我

鈴木大拙的《禪宗的自性概念》引用了《臨濟語錄》：“欲識汝本心，非合亦非離。道流，真佛無形，真道無體，真法無相。”鈴木先生解釋“天上地下，唯我獨尊”這句佛語時認(rèn)為：“這個‘我’也就是‘無’，現(xiàn)代我們可以說這個‘無’、這個‘我’，以及這種宇宙意識是三而一、一而三的東西。”而參禪就是要“‘沉入’整個生命而不能僅僅停留于表面”。這種“沉入”甚至要穿透“阿賴耶識”。武學(xué)及丹道的修煉也同樣要以無我為追求的境界。如太極拳譜曰：“先在心，后在身。在身，則不知手之舞之，足之蹈之。”“忘我”、“無我”就“意味著甚至超越了所謂的‘集體無意識’”達(dá)到真正的“禪境”。孫祿堂先生的武學(xué)修為就曾達(dá)到過“無我”之境。只有“無我”才能領(lǐng)悟到“真法無相”。

臨敵時“無我”才能“無畏”，只有“大無畏”才能無往而不利。這種“大無畏”首先就是不能有勝負(fù)之心。在日本劍道史上，澤庵禪師曾培養(yǎng)出了柳生流的開山鼻祖宗矩。澤庵大師是這樣教導(dǎo)宗矩的：“劍家不可有爭勝負(fù)之心，只有超越了勝負(fù)這一差別之境，才會得到自然的劍法。只有憑無心無欲的劍，才能到達(dá)劍禪一如的境界。”“無心則可自由自在地活動，一旦受了束縛就會不自在，執(zhí)著于勝負(fù)、生死，則心就會變得冥頑不化，劍也就沒有了活力。”這也就是中國內(nèi)家拳所講究的“拳無拳，意無意，無意之中有真意”吧。

中國古籍《叔苴子》中寫道：“教劍者有法，及其能(用)劍，忘其法并忘其劍矣；未忘法而用劍者，臨戰(zhàn)斗而死于劍。”

三、武學(xué)的修煉與禪定

禪學(xué)最初傳到中國的主要是禪定之法，在東漢時期即有禪師安世高由西域來中土弘揚佛學(xué)禪法。早期的禪師都是真修實坐，以修煉禪定的深淺來印證開悟的層次，因禪定而出神通者很多，不像后期僅憑口頭禪或幾句話就傳了衣缽。少林乃達(dá)摩駐錫之地，早有立禪融入武學(xué)，后又根據(jù)五百羅漢的造像發(fā)明了多種樁功。王薌齋先生早年訪少林得立禪之法，后練出了功夫。

東漢時安世高曾譯《安般守意經(jīng)》介紹禪定的入門之法，所謂“安名為入息，般名為出息”，也就是今天所說的“數(shù)息觀”，通過數(shù)出入息來守住心意不使散亂。修煉內(nèi)家拳之前也要先調(diào)息、調(diào)身、排除雜念，只有這樣才能將功夫練好。如息不調(diào)、心不靜，則練完拳后對身心不僅無益反而有害。

有學(xué)生問我：練太極拳是否要配合靜坐？我可以明確地告訴太極拳的練習(xí)者：我的兩位太極拳師傅都打坐。王輝璞先生曾傳授我打坐的竅要，先有意無意地意守丹田，然后慢慢地把身心都忘掉。劉常春先生在天柱山上修煉時，將太極樁、轉(zhuǎn)天尊和打坐三者結(jié)合在一起，每天都要練上幾個小時，以達(dá)到所謂的亡心、亡我、亡亡的目的。另王薌齋的再傳弟子王安平介紹“渾元樁”的修煉時，強調(diào)習(xí)武者每天要站6個小時以上，要求學(xué)生要過定靜關(guān)和虛靜關(guān)。

近代，隨著內(nèi)家拳的興起，太極、八卦和形意拳等也吸收了禪學(xué)修行的具體方法。