當代文化轉型背景下武術傳承人的危機

吳志強

（蘇州大學體育學院，江蘇蘇州215021）

當代文化轉型背景下武術傳承人的危機

吳志強

（蘇州大學體育學院，江蘇蘇州215021）

當代中國文化在全球化的浪潮中正發生著轉型，而民間武術傳承人作為傳承中國武術的重要載體及文化內核也將在文化轉型的背景下面臨著更多的難題。因此，從當代文化轉型背景下去探討和保護武術傳承人就顯得至關重要。文章運用文獻資料法、邏輯分析法等研究方法，對武術傳承人在當代文化轉型背景下所出現的問題進行了深入研究。研究表明：定位缺失、資金匱乏、文化空巢、孤芳自賞等，是制約武術傳承人傳習和延續中國武術文化的關鍵，只有解決這四個方面的問題，才是對武術傳承人真實的保護。

武術傳承人當代文化文化轉型

1 前言

隨著經濟全球化的到來而引發的文化全球化正在以驚人的速度席卷全球。目前，中國正處在由農業社會向工業社會轉型的關鍵時期。中國的經濟、教育、文化等都受到了“全球化”的影響，“文化轉型”便在其中應運而生。對于“文化轉型”一詞，湯一介教授對此作出了精辟的見解，他認為:“所謂文化轉型是指在某一時期內，文化發展明顯地產生危機或斷裂，同時又進行急劇的重組與更新。文化的發展大體上總是通過‘認同’與‘離異’兩種作用進行。‘認同’表現為與主流文化一致的闡釋，是在一定范圍內向縱深方向發展，是對已成模式的進一步開掘，同時表現為對異已力量的排斥和壓抑。‘離異’則表現為批判和揚棄，即在一定時期內，對主流文化的否定和懷疑，打亂既成規范和界限，兼容被排斥的、釋放被壓抑的能量，因而形成對主流文化的沖擊乃至顛覆。這種‘離異’作用占主導地位的階段就是文化轉型時期。”[1]當代的中國文化正是處在這種“離異”的轉型方式上，因為原本有著濃郁民族特色的中國文化，正在被西方強勢文化所侵蝕。而中國武術作為中國傳統文化最具獨特性的表現形式和子系統也正在受到西方霸權主義和強勢文化的不斷沖擊。雖然中國武術的價值、功能以及文化都發生著變化，并向著多元化的趨勢發展，但也因此而帶來了諸多的尷尬問題。所以，拯救傳統武術以及保護武術傳承人已經到了時不我待的地步。

2 當代文化轉型背景下保護武術傳承人所面臨的困境

2.1 定位缺失：武術傳承人的繼承方向被擾亂

隨著1840年的鴉片戰爭，西方列強利用堅船利炮打開了中國天朝大國的大門，長驅直入。中國從一個閉關自守的封建社會淪落為一個半殖民地半封建社會。西方文化緊隨其后，滲透到中國的傳統文化之中，中國傳統文化中的武術不可避免地受到了巨大的沖擊。

“文化沖突是不同文化之間、不同人們的文化之間的碰撞、對抗和交鋒。文化的多樣性和變動性，決定了文化沖突是不可避免的。”[2]但我們卻在文化沖突的過程中迷失了自我，丟失了中國武術曾經賴以生存的生命之根。“從上個世紀五十年代開始，中國社會發生了新舊鼎革的巨變,武術也霍然進入了一個由近代武術向現代武術的歷史轉型。”[3]而“在新時期的武術發展過程中，由于傳統文化與現代文化、東方文化與西方文化之間存在的巨大差異,當代武術的發展面臨著路徨的兩難抉擇,‘文化圍城’現象也就在這樣有文化背景下應運而生。”[4]當代的中國武術仍然跳不出體育的圈子和“唯技擊論”的思想包袱，始終在自我設定的“圍城”中來回的徘徊，無法突破精神上的枷鎖。中國武術作為中國非物質文化遺產的重要組成部分，如今正面對著重大的文化選擇，“一面因襲著傳統，一面向往著未來；在我們的武術發展過程中，交織著文化錯位、心態失衡的情緒焦慮，承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷惘。我們一方面保留著傳統武術的品質和形態特征，另一方面又增加了一些現代體育的內涵。由于同時兼有新舊兩種發展需求，所以，我們的武術發展設計到了不能自圓其說的難堪境地”。[5]

“全球化”的浪潮迷惑了國人的雙眼，使我們始終帶著西方的“有色眼鏡”來審視、評價，并改造著中國武術，致使民間武術傳承人的傳承方向被擾亂。而我們也一直沒有給中國武術作出一個明確的定位，是把它當作簡單實用的搏殺術還是雅俗共賞的“藝術品”？是定位成市井的江湖雜耍還是民族傳承的文化？中國武術定位的缺失，使得我們廣大的武術傳承人不知道該如何繼承我們的國術。曾經在他們面前是那么親密無間的國術，卻在當代中國文化轉型的背景下變得陌生起來，彼此之間的“心”也越走越遠。

因此，只有真正的明確中國武術是什么，并給其一個合理的定位才可以正確的引導當代武術傳承人的傳承方向，讓他們一代代地去傳承一個有內涵的中國武術。

2.2 資金匱乏：武術傳承人的生存命脈被縮短

國家的繁榮離不開經濟的迅速發展，經濟在軍事、政治、文化等領域都起到了決定性的作用。尤其是在改革開放的30年里，我國經濟的快速發展更是讓人們看到了經濟在國家綜合國力中的主導性地位。同樣，對于中國武術來說，經濟上的保障更是保護中國武術傳承人不斷傳承下去的基礎和源泉。

非物質文化遺產的核心是傳承人，而傳統武術作為我國非物質文化遺產中不可或缺的一部分，其保護的核心依舊是武術傳承人。但如今經濟上的不足似乎成了所有學界學者和傳承人共同關心的話題。因為，經濟直接決定這傳承人的“生存命脈”。“經費問題，幾乎是所有保護試點都存在的困難，也是非物質文化遺產保護進程中始終無法去避免的一個重大問題”。[6]“在民間，特別是老少邊窮地區，許多非物質文化遺產傳承人的生活還十分艱苦。如果沒有經濟的支撐，讓他們安下心來一心一意地傳承非物質文化遺產顯然不夠現實。特別是對于那些年老體弱者來說，更需要政府的扶持與幫助”。[7]

“我國黨和政府近年來也十分重視傳統和民間文化的保護，采取多種措施進行保護。在十六大報告中特別提出‘要扶持對重要文化遺產和優秀民間藝術的保護工作’”。[8]然而，其對于中國武術民間傳承人的保護卻收效甚微。中國武術作為中國傳統文化的一種表現形式，一種象征性符號，一種身份的認證，但定位的缺失使得中國武術的符號隨著文化的轉型而發生了轉變，將中國武術這一特有的中國傳統文化符號看成一種經濟符號，年輕一代的傳承人沒有看到中國武術的內在文化價值，反倒先看到了其外在的經濟價值。同時，隨著中國“遺產”熱的到來，“很多人‘恍然大悟’，原來不屑一顧的土特產，只要打上一個‘某某遺產’的標簽，就能夠身價百倍，到國際市場上賣個好價”。[9]“對照起眼下在商品經濟沖擊下，不少人把武術傳承看成一種純粹的商品買賣關系”。[10]原本應該“子承父業”、得其真傳的年輕一代，在文化沖擊和轉型中，將目光看向了西方文化，而對本國的傳統文化不屑一顧。同時，資金上的匱乏也讓武術傳承人在實施傳承保護工作中步履維艱。

因此，資金的匱乏導致民間武術傳承人的“生命線”被壓縮，甚至有些拳種的傳承直接被斬斷，無法延續。

2.3 文化空巢：武術傳承人的空間內核被束縛

當今世界范圍內各國之間的文化競爭越演越烈，因為人們開始不斷的認識到，“文化是一個民族的根,是一個民族發展的精深內驅力。”[11]沒有文化支撐的民族只能是一座被架空的“空巢”。

“空巢”一詞原本是與家庭有關，“空巢家庭原是社會學者在研究‘家庭生命周期’時提出的一個概念，是指無子女或雖有子女，但子女長大成人后離開老人生活，剩下老人獨守‘空巢’的家庭。”[12]在我們對當代文化進行研究時，就會發現，“空巢”現象也在其中出現。當一個以文化為主宰和冠名的地域或空間，卻找不到歷史和文化的“足跡”，“那些古村落和歷史街區千百年來積淀的文化內涵被掏空時，便失去了見證物的歷史會變得虛無縹緲。”[13]“文化空巢”由此而產生。而在當代中國的文化轉型下，中國武術也面臨著同樣的文化危機。由經濟全球化所催生出的文化全球化，讓當代的中國文化受到嚴重的沖擊。一瞬間，對西方文化的膜拜和盲目模仿如風乍起，而模仿的最終結局便是文化空巢的出現。

文化是要由人來傳承和表現的，也只有“人”才能擁有文化。“一個拳種要想沿襲或更好地發展，離不開習練它的人，如果習練者都沒有了，那么它的繼承和發揚就無從談起。”[14]因為“傳統武術是活的文化遺產，是優秀的文化形態，它的繼承主要靠人的口傳身授，一代一代相傳承接。武術傳承人是保證傳統武術傳承和持續發展的關鍵。”[15]武術傳承人更是中國武術文化空間的內核。“對‘人’的與保護才是根本性的保護”。[16]然而，年輕的民間武術傳承者，在經濟上沒有更好的來源，也得不到國家的資助，被迫在金錢和時尚的利誘下，拋棄了傳承的責任，放棄了傳承家族的技藝，最后消失在城市間的打工浪潮中。中國一項優秀的傳統武術拳種也因此而失根斷層。加之人們的生活節奏加快，生活方式也隨之發生了轉變，不同的娛樂文化擠壓著中國市場，中國武術已經失去了實踐的舞臺，也并不是唯一的文化消費方式，更是加速了中國武術“文化空巢”的困境。

因此，“文化空巢”的出現，束縛著中國武術“文化空間”的發展，更加制約著武術傳承人的生存空間。失去了武術傳承人也就丟失了中國武術的內核，中國武術也將變得虛無縹緲。

2.4 孤芳自賞：武術傳承人的文化延續被窒息

中國武術作為中國傳統文化的一朵奇葩，理應得到人們的關注，并融入到人們的生活中。然而，基于文化轉型下“文化空巢”的出現，這朵原先充滿“靈性”的奇葩，卻要面對幾近窒息的尷尬境遇。

“文化需要傳承,傳承方能延續。作為中國武術文化的精粹代表,‘民間傳統武術’是中國武術的根基,其傳承意味著武術文化的血脈相傳,是武術界最大的事。”[17]“傳統武術之所以生生不息，主要依靠這些身懷絕技的傳承人一代代傳技授藝，他們是傳統武術保護的重要對象，是傳統武術延續和發展的中堅力量。”[18]但“在中西文化碰撞交融的今天，我們博大精深的傳統武術文化的流失，不管是自然流失、必然流失，還是人為流失，主要是因為我們在傳承傳統武術文化的時候過多的把注意力放在了原來傳統武術文化的文本上，而沒有對傳統武術文化傳承的中堅力量——傳承人，進行很好的關注”。[19]

其次，中國是以家族血緣關系為紐帶而建立起來的社會，因此，“傳統武術傳承中的封閉保守性與中國的家族制度有著內在的聯系，具有血緣化傾向，中國以血緣為紐帶維系的宗法制度，導致了一旦后繼無人,這門技藝乃至絕招就有消亡的危險”。[20]同時，“傳統武術始終沒有跳出‘惟我獨尊、固步自封、倫理錯位、功能肢解、流派沖突、人文失落、門戶之見’的怪圈。”[21]始終有著封建時期的那些糟粕思想，如“‘秘而不傳’，‘不傳外姓人’，即便是有血緣關系也還是‘傳子不傳女，傳內不傳外’。所以一般人學習傳統武術是相當不容易的，而且師傅‘留一手’的現象更是嚴重。”[22]“可見其排它性和保守性是根深蒂固的。正是由于排它性和保守性的存在，才使得‘門戶之見’、‘孤芳自賞’越發嚴重,以至影響到傳統武術的健康發展。”[23]其實這些都是武術傳承人自身的根結所在。

由此可見，民間傳統武術的傳承人本身仍然有著“門戶之見”的思想和“孤芳自賞”的傾向，而當代中國文化的轉型更是加劇了這一現象特征的惡化，使中國武術的文化延續被斬斷，甚至幾乎到了窒息的地步。

3 結語

中國武術在面對當代文化的轉型環境下，不知該以何種身份與面貌公眾于世，其定位的缺失讓國家政府也不知道如何實施保護中國武術以及民間武術傳承人的措施，也就不敢輕易發放津貼，從而導致資金上的不足；經濟上的不滿足讓年輕一代看不到中國武術的未來，便放棄了我們原本有著悠久歷史的傳統文化和他們肩上的使命和責任，去效仿西方所謂的“現代化”，因此，武術的文化空巢產生；在這文化空巢之內只剩下年事已高的老拳師，其中一部分由于有著封建思想的糟粕，如門戶之見、密不外傳等，寧愿將一身的精湛技藝帶入腐朽的棺材，使其成為被風干的死尸，也不愿將此弘揚光大，流芳百世，由此而形成了孤芳自賞局面。這一系列的問題都警示著我們武術傳承人所面臨的危機，也只有將這些難題解決才能說得上是對武術傳承人的真正保護。

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On the Crisis of Wushu Successor in the Background of Contemporary Cultural Transformation

Wu Zhiqiang

（Schoolof Sport and P.E.,Soochow University,Suzhou Jiangsu 215021）

As an important carrier and cultural cores of the Chinese Wushu,the folk Wushu successors are facing more and more problems in the transformation of contemporary culture transformation.Therefore,it is important to discuss and protect Wushu successors from the background of contemporary cultural transformation.With the methods of literature,logical analysisand other methodsthispaper doesdeeply analysison the problemsof Wushu successorsfacing in the context of contemporary cultural transformation.Studies have shown that locate missing,lack of financial resources, cultural empty nest,narcissistic and so on,are the keys which have restricted the inheritance and development of Chinese Wushu.Only by sloving these four kindsof problemsabove,can we do a better work of protecting Wushu successors.

Wushu successorContemporary cultureCultural transformation

G85

A

1004—5643（2011）03—0039—03

吳志強（1986~），男，在讀碩士研究生。研究方向：武術文化。