幾種清人小說中之獨角獸名考論

葉天山

(洛陽師范學院 文學院，河南洛陽 471022)

清代吳敬梓《儒林外史》、王椷《秋燈叢話》和鈕琇《觚剩》在故事情節的構筑中，均涉及“戕虎的獨角獸”這一物象。然而，關于此物象的本名及出處，以上各書均未指明。而且，在清代小說中數次出現該物象，其原因也值得探討。

一、上古畏獸的藝術彰顯

《儒林外史》第三十八回:(老虎)“把郭孝子提了放在坑里，把爪子撥了許多落葉蓋住了他，那老虎便去了。……郭孝子扒上樹去，……等到三更盡后，月色分外光明，只見老虎前走，后面帶了一個東西來。那東西渾身雪白，頭上一只角，兩只眼就象兩盞大紅燈籠。……老虎忙到坑里尋人。見沒有人，老虎慌作一堆兒。那東西大怒，伸過爪來，一掌就把虎頭打掉了，老虎死于地下。”［1］450《秋燈叢話》卷六則寫一虎匿鹿于樹下而去。有樵者下樹，取鹿藏草中，復登樹。虎引一獸至，“高二尺許，獨角上豎，目閃閃如電，雄猛異常”。虎覓鹿未得，向獸叩罪，獸以角剔虎胸，剨然中解，吸盡其血而去。這也是虎為獨角獸覓食未果而被殺的情節，只是以鹿代人而已［2］101。與《秋燈叢話》相比，《觚剩》續編卷四《諂虎》所敘似更貼近《儒林外史》。村民戈二遇虎，懼而伏于地。虎竟藏二于山溝。戈二度虎去遠，隱身高枝，“遙見前虎背負一獸，遍體斑文，狀亦類虎，而馬頭獨角”。虎將獻二于獸，然失二所在。“獸怒，以角觸虎額而去，虎腦潰而死，二乃下樹脫歸”［3］80。

在上述作品中，獨角獸戕虎的情節有著大致相似的描繪。由于這里采取了限知視角的敘事方式，作者不便直接寫出該獸名稱，而書中人又不具備相應辨識能力。那么，這一富有情趣的猛獸的本名何從考見呢?鈕琇在《諂虎》中的議論仿佛留下一線蹤跡。該議論說:“按獸屬有名六駮者，如馬，黑尾，一角，鋸齒，能食虎豹。戈二所見，殆所謂六駮者歟。”“六駮”之名出于《詩·秦風·晨風》:“山有苞櫟，隰有六駮。”［4］430此處是植物名。王肅云:“言六，據所見而言也。”結合下章“山有苞棣，隰有樹檖”來看，“六駮”當是六株植物，非獸名。陸機《疏》云:“駮馬，梓榆也。其樹皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。”(馬瑞辰曰:“駮與駁古通用。”)可見梓榆又名“駮馬”是出于形似，而“六”則指數量。那么，小說中的猛獸充其量該叫駮馬。如果稱“六駮”，則似乎有混植物名為獸名之嫌。所以，認為此獸名出于《詩經》，不免流于牽強。何況，鈕氏所論也僅是揣測而已。

其實，通過歸納不難發現，小說中的獨角獸具有某些共同特征:頭上有一角，雄猛異常，能伏虎。考《爾雅·釋獸》中有“驨，如馬，一角”［5］327;又《山海經·北山經》中有“馬，牛尾而白身，一角”，(郝懿行曰:“蓋亦巂類”)又有獸名疏:“其狀如馬，一角有錯。”但均不言食虎的特性。《爾雅·釋獸》中的“狻麑”雖能食虎豹，卻無角。唯一能將兩種特性統于一身的則是“駮”。《山海經·西山經》曰:“中曲之山，……有獸焉。其狀如馬而白身黑尾，一角，虎牙爪，音如鼓音，其名曰駮。是食虎豹，可以御兵。”［6］313此獸名也見于同書《海外北經》。《爾雅·釋獸》作“駮，如馬，倨牙，食虎豹”［5］335。駮的形狀、毛色、習性無不與小說中的獨角獸相吻合。至于《諂虎》中所敘的“遍體斑文”，當為同一物種的不同表征，是十分普遍的自然現象。總之，三部小說中的獨角獸名為“駮”，此名當出于《山海經》。

由上述可見，從上古經文的片言記述到清代說部的生動描繪，駮的藝術生命得到了彰顯。尤其在描繪其戕虎的情狀時，以上小說均作了形象的虛構。郭璞注《山海經》云，駮“亦在畏獸畫中”。通過以上小說的描繪，駮作為畏獸的性質被表露無余。

二、異名同格的歷史紛呈

駮作為小說創作中的形象，絕不是偶然的。如果圍繞這一物象本身作縱向回溯，將會發現古人在該名物的運用上，存在著錯綜復雜的狀況。厘清相關名物的實際內涵及運用方式，對于拓展認知視野、挖掘淺層表象背后的相互聯系，有著莫大的幫助。

(一)駮、駁之不同及其通用

“駮”之所指已如前言。《宋史·劉敞傳》曰，劉敞“奉使契丹。……順州山中有異獸，如馬而食虎豹，契丹不能識，問敞。敞曰:‘此所謂駮也’。為說其音聲形狀，且誦《山海經》《管子》書曉之，契丹益嘆服”［7］10384。郭璞曰，駮，一名茲白;《周書·王會篇》云“義渠茲白”。(按，《逸周書》于“渠”字下有“以”字)茲白若白馬，鋸牙，食虎豹。“駁”則指紅白相雜的馬。《爾雅·釋獸》:“騮白，駁。”［5］337騮，赤色黑鬣。邢昺疏云“馬有騮處、有白處者曰駁”。可見，駮與駁的內涵本不相同。然而，由于駮駁二字可以通用，因此駮有時也指雜色的馬。司馬相如《子虛賦》(據胡刻《文選》本)曰:“楚王乃駕馴駮之駟。”此處的駮，正是指毛色不純的馬。

(二)駮、駮馬之不同及其借用

駮馬或作駁馬，其含義有四:1)指毛色斑駁的馬。如《莊子·田子方》:“乘駁馬而偏朱蹄”。2)意同于“駮”。《易·說卦》曰:“乾為馬”，“為駁馬”。孔穎達疏云，為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。3)梓榆的別名。沈括《夢溪補筆談·辯證》:“梓榆，南人謂之樸，齊魯間人謂之駁馬。”4)部族名。《新唐書·回鶻傳下》曰:“又有駮馬者，或曰弊剌，曰遏羅支。……以馬耕田，馬色皆駮，因以名國云。”［8］6146這里分別申述前兩個義項。

駮馬解為第一個義項時，它和駮是兩種不同的動物。《管子·小問篇》云:“桓公乘馬，虎望見之而伏。桓公問管仲曰:‘今者寡人乘馬，虎望見寡人而不敢行，其故何也?’管仲對曰:‘意者君乘駮馬而洀桓，迎日而馳乎?’公曰:‘然。’管仲對曰:‘此駮象也。駮食虎豹，故虎疑焉。’”［9］408此可佐證。又《說苑·辨物》“夫駮之狀有似駮馬”，亦可為證。駮馬解為第二個義項是有理論依據的。駮在《爾雅》中屬“釋畜”部。郭璞《山海經圖贊》曰:“駮惟馬類，實畜之英。騰毛驤首，噓天雷鳴。……”所以，“駮”字為本名，“馬”字為類屬，此二字合稱用以代駮，亦為允當。故王廙云:“駁馬能食虎豹，取其至健也。”

然而古代文獻中有借“駮”指稱毛色斑駁之馬的情形。《爾雅翼》卷十八云:“蓋駮毛物既可觀，又似馬，故馬之色相類者，以駮為之。”其實不僅如此，以駮來命名馬，更在于取其威猛至健的內涵。《酉陽雜俎》前集卷十二載:“秦叔寶所乘馬號忽雷駮，嘗飲以酒。每于月明中試，能豎越三領黑氊。”［10］114怒馬獨出的氣勢與威力，于此畢現。

由上可知，駮馬的意指比較寬泛，包括了駮的含義。駮、駮馬并不完全一樣。駮有時被借指為駮馬(毛色斑駁之馬)。

(三)駮、六駮之不同及其混用

六駮除了指六株梓榆以外，尚有一種叫“六駁木”的植物——崔豹《古今注·下·草木》云:“六駁山中有木，葉似豫章，皮多癬駁。名六駁木。”［11］1104——不知二者是否為同一物種。駮與六駮，一為動物名，一為植物名，二者本來涇渭分明。可是，由于《毛詩正義》闡釋了六駮之名的由來，因而后人便將六駮混作獸名使用了。例如《北齊書·循吏傳》曰，張華原“先是州境數有猛獸為暴，自華原臨州，忽有六駁食之，咸以化感所致”［12］638。又《一切經音義》引魏黃初三年，“六駁再現于野”，等等。

從以上辨析來看，古文獻在駮這一名物的運用上較為隨意，出現了與其相關品名交錯混合使用的現象，從而在文史材料中體現出異名同格的敘述特征。這需要我們具體材料具體對待。然而，透過復雜的表層概念，可以十分清晰地看到:這些紛繁的記敘恰恰說明駮作為文史意象的久遠與發達。就此來看，駮能夠成為清代小說創作中的意象之花，無疑有著深廣的歷史底土。

三、文學視閾的多重觀照

正如前述駮的歷史紛呈一樣，駮作為文學創作的形象，始終與整個中國古代文學的嬗變相伴隨。在中國文學的歷史長河中，關于此獸的文本點滴，匯成了一道奇特的意象流，并在多重文學樣式中閃現著自身的光芒。然而，由于古代文學涵容異常深廣，研究者們爬羅剔抉，難免顧此失彼。對敘駮詠駮的文學現象失于檢討，即是一個疏忽。這里便有針對性地做一些補救工作。

早在先秦，神話傳說中便已透露出駮的消息。除《山海經》兩次提到駮之外，《穆天子傳》也有所記述。該書卷二載“天子北升于舂山之上。……爰有□獸，食虎豹，如麋而載骨。”［13］110麋即四不象。從外形和習性來看，此獸極可能就是駮。再就產地而言，舂山與《山海經》中的中曲山同屬西方山系，也是駮能適應的生存環境之一。當然，以上二書還只是對駮作一般概括性的記敘，類似今天的物產記錄。真正首先將它作為小說中的形象加以描述的，可能是宋代徐鉉的《稽神錄》。此書卷二云:“建安山中人種粟者，皆構棚于高樹以防虎。嘗有一人方升棚，見一虎，垂頭塌尾，過去甚速。俄有一獸，如虎而稍小，躡前虎而去。遂聞竹林中哮吼震地，久之乃寂。明日往視，其虎被食略盡，但存少骨。”［14］23此處雖未明言是駮食虎，但有一點很明確，即該故事的情節架構和采用故事中人物視角的敘事方式為后世小說家所繼承并加以發揮。開頭所引的三部清代小說，均是人物逃身于高樹而窺聽駮食虎的驚心場面。其發揮之處在于:1)《儒林》《諂虎》中的人物起先被虎作為獻給駮的食物，因而故事是人物的脫難過程;《叢話》更進一步，寫樵子有意掩藏虎獻給駮的食物，因而故事是人物的智取過程。總之，三書均增強了人的參與意識。2)三書關于駮食虎的場面不僅有聽覺描寫，更有視覺描繪，情節趨于細化，因而更加形象真切。

清代小說寫到駮的，除了以上三部外，尚有《鏡花緣》。該書第五十回寫道:“忽聞一陣鼓聲如雷鳴。……攛下一匹怪馬。渾身白毛，背上一角，四個虎爪一條黑尾，口中放出鼓聲，飛奔而來。大蟲一見，早已逃攛去了。”［15］879可見，駮作為清代小說創作中的形象，并不罕見。

駮的形象在散文中也有所體現。西漢敘事散文《說苑》卷十八(辨物)載:“晉平公出畋，見乳虎伏而不動。顧謂師曠曰:‘吾聞之也，霸王之主出，則猛獸伏不敢起。今者寡人出見乳虎伏而不動，此其猛獸乎?’師曠曰:‘鵲食猬，猬食鵕鸃，鵕鸃食駮，駮食虎。夫駮之狀有似駮馬。今者君之出，必驂駮馬而出畋乎?’公曰:‘然。’”［16］467(一書，后“鸃”下有“食豹，豹”三字)這與《管子》中桓公乘馬伏虎的故事極其相似。二書分別提到的鵲、猬、鵕鸃、駮、虎遞相食，既豐富了人們對駮的認識，又增強了文學色彩，為它書所不及。

駮還被攬作詩的意象。李白《送張秀才從軍詩》云:“六駮食猛武，恥從駑馬群。一朝長鳴去，矯若龍行云。”猛武即猛虎。蕭士赟曰:“唐國諱虎，故以武易之。”駮在這里象征著秀才從軍之時的威武形象，表達了作者對友人的贊美與祝愿。就寫駮而言，這首詩與郭璞《圖贊》的“騰髦驤首，噓天雷鳴。氣無不凌，吞虎辟兵”異曲同工，而語言則更加自然。也可見出，大詩人多博聞廣識，創作中必不廢異獸奇物。

綜而觀之，我們有理由相信:駮作為我國古代文學創作中的形象，乃是較為普遍的現象。

四、懾暴美政的文化品格

很明顯，諸種文學樣式中，小說創作運用駮的形象最為頻繁。這其中，又以清人小說寫駮最為集中而且成熟。那么，為什么駮能成為一種文學現象?該物象在清代小說中寫得較為成功，原因何在?這些都值得作進一步思考和剖析。

駮能成為一種文學現象，首先與其本身的特性有密切關系。

駮之所以為駮，正在于它具有“吞虎御兵”的本領。在我國文化中，虎向來是受關注的話題。人們欽服虎的威力，但對于它破壞人類財產、威脅人類生命卻惶恐不安，以至談虎色變。由于技術條件相對落后，在漫長的歷史時期里，人們還只能靠較為原始的獵殺方式和猛虎爭奪生存空間——往往付出生命代價。因此，人類心靈深處急切呼喚超威猛的實體來護佑自己，同時又希望該實體能為人所控制。于是在獸類中，人們找到了駮，自然要對之施以描繪。

一方面，它適合了人們懲治惡虎的心理需求。另一方面，駮雖屬野馬(參邢昺疏)，卻被歸在《爾雅》的“釋畜”部而非“釋獸”部，這恰說明人和駮之間的親近關系。至于后世極個別小說虛構駮欲食人的情節，乃是溢出早期關于駮的界定范圍之后的自我虛構，從總體來看，無礙于人類的情感取向。

從“御兵”之能與民族心理的關系來看:中華民族歷來是一個安分守誠的民族。向往和平、維護和平乃是本民族的心理積習。然而，兵甲蜂起、滄海橫流的歷史遽變屢屢給人們的心靈造成巨大創傷。作為對戰爭本身的文化反撥，富于民族悲愴感的篇章實已不勝枚舉。由于駮同時具有“御兵”之能，其在歷代文人心目中當然也就具備了精神接納意義。寫駮，自然于情有據。

其次，駮成為一種文學現象，與古代政治理想相呼應。

中國古代文化具有以儒學為主的結構特征，從總體來看是一種政治型文化。中國文人自古以來便有著明確的政治理想，所謂“欲明明德于天下”，“國治而后天下平”。而這一理想又往往與“天人感應”的傳統觀念相結合，在古代文學中表現為得政或失政常伴隨有相應的物象征兆。駮便被古人看作是政治清明的祥兆。《禮斗威儀》曰:“君乘火而王者，其政訟平，則南海輸以駮馬。”這里將駮與政治安平聯系在了一起。與此相類，史傳文學《北齊書》第四十六卷敘述張華原臨兗州而有六駁食猛獸，人們皆謂是政化所感。又《毛詩正義》于《晨風》篇《疏》曰:“山有木，隰有獸，喻國君宜有賢也。”此處雖然誤解了六駮在詩中的意義，但可看出駮與賢才之間的關聯。由于儒家心目中的理想社會模式莫過于堯舜禹三代。三代政治思想，所謂“上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，執干戚舞”。(《韓非子·五蠹》)孔子也說:“不患貧而患不安。”(《論語·季氏》)所以，兵刃相加的格局實非善政所為。既然如此，辟兵之物自然也就能與善政理念統一起來了。

清代小說寫駮較為成功并且集中，其原因主要有幾方面:

先看小說藝術。清代，是中國古代文學的總結時期。小說則是清代文學的最輝煌層面。數千年小說素材的積淀和小說創作經驗的積累，促成了清代小說創作的獨特優勢。從唐代的依附狀態到唐以后的獨立發展，小說藝術至清明最終達到高峰。與詩歌側重于內指性的情感體驗不同，小說更注重生活的實際過程。舉凡宇宙之大、草芥之微，無不能納入小說創作的形象體系之中。駮作為人們生活的陪護和人類某些意愿的表達載體，當然能在清代小說中得到最大限度的能量釋放。

次看小說家。清代小說家大多具有扎實的學問根底和寬廣的創作視野。幾位寫及駮的清代作家也是如此。吳敬梓不僅學問深厚，而且學術個性鮮明。他曾明確說過，讀書做學問要“不在宋儒下盤旋，亦非漢、晉諸賢所能籠絡”(《尚書私學序》)。這一態度決定了他在創作中能有縱貫古今、廣采博收的膽力與識見。鈕琇聲言:“虞初小說，非盡出于荒唐;郭氏遺經，固無傷于典則。”(《觚剩自序》)王椷則是一位“洵哉!博物君子”。(《秋燈叢話·跋》)《觚剩》《秋燈叢話》的編撰，固非大胸襟、廣知聞而不辦。李汝珍則明顯以才學入小說。《鏡花緣》一書搜奇記異，不憚繁雜，因而鳥獸蟲魚中所不易聞見者，往往于此書內彰形顯影。全書在諷刺時弊的同時，不無夸顯學博的用意。駮被引用，自然是意料中事。總之，從創作主體來看，清代小說家也具有吸納駮作為小說形象的宏觀視角與能力。而這，并不是以往一般作者能夠做到的。

再看學術環境。與前代相比，清代的學術環境較為特殊。一方面，異族入主中國，滿漢之間的磨合一時無法實現，監謗由此而生。順康之世，莊廷鑨、戴名世公案迭出。稍后，雍正興詩獄，乾隆毀故籍。學者因此不敢復揚致用之說以觸文網，轉而埋首于文獻的考訂與全面整理之中。這便給文獻中的名物再次書面勃興提供了可能。另一方面，清代學術進入了總歷代之大成階段。考據學、金石學，天文歷法、數學，農學、醫藥、美術等無不興盛。就經學而言，清人沿承宋代十三經的范圍，然而研摩究治則遠過之。在學術思路上，宋儒偏重思辨，而清儒崇尚實證，所以清人對經文名物的把握也較前代為穩固。這樣的學術氛圍延及創作領域，也就必然有助于奇方異物的藝術展示。

從以上數端看來，駮成為一種文學現象，且在清代小說中得以成功展示，乃勢所必然。

［1］吳敬梓.儒林外史［M］.北京:人民文學出版社，1962.

［2］王椷.秋燈叢話［M］.濟南:黃河出版社，1990.

［3］鈕琇.觚剩(筆記小說大觀本)［M］.揚州:江蘇廣陵古籍刻印社，1984.

［4］李學勤.毛詩正義(十三經注疏本)［M］.北京:北京大學出版社，1999.

［5］郭璞，邢昺.爾雅注疏［M］.北京:北京大學出版社，1999.

［6］郝懿行.山海經箋疏［M］.北京:中國書店，1991.

［7］脫脫.宋史［M］.北京:中華書局，1985.

［8］歐陽修，宋祁.新唐書［M］.北京:中華書局，1975.

［9］管仲.管子［M］.杭州:浙江古籍出版社，1998.

［10］段成式，方南生.酉陽雜俎［M］.北京:中華書局，1981.

［11］崔豹.古今注(百子全書本)［M］.杭州:浙江古藉出版社，1998.

［12］李百藥.北齊書［M］.北京:中華書局，1972.

［13］王貽梁，陳建敏.穆天子傳匯校集釋［M］.上海:華東師范大學出版社，1994.

［14］徐鉉.稽神錄［M］.北京:中華書局，1996.

［15］李汝珍.鏡花緣［M］.上海:上海古籍出版社，1990.

［16］劉向，向宗魯.說苑校證［M］.北京:中華書局，1987.