馬克思技術批判的方法論轉換及其啟示

駱 奎 ，劉同舫

(華南師范大學，廣東 廣州 510631)

一、技術的含義及其困境

技術既包含著物質實體，如機器、硬件或器皿，也包含著更廣的架構，如系統、組織方法和操作技巧等。技術對于社會的推動作用是巨大的。從蒸汽時代、電氣時代再到信息時代，技術的發展和革新對人類的生活產生了深刻的影響。機器和自動化的產生，以及科學管理的出現，增強了人類改造自然的能力，使得生產力得到了巨大的提升，從而為人類社會創造了巨大的物質財富;交通工具的發展消除了時間和空間對人口流動的限制，使得世界逐漸連接成一個息息相關的整體;信息技術的發展，使人們獲取知識和信息的速度更快、效率更高，同時人們交往變得更加密切;醫學技術的發展則使得人們能夠治療大多數疾病;航天技術的發展使得人能夠進入浩瀚的宇宙去探索等等。從這個角度來看，技術的確改善了人們的生活，增強了人類改造自然和客觀世界的能力，拓展了人類的視野，提升了人的能力，也是人類不斷超越自身局限性的主要手段之一。

在工具理性盛行的當代，對技術的肯定和盲目的樂觀已成為大眾無意識的社會心理。然而不得不承認技術的發展也給人類社會帶來了困境，如生態環境日益破壞、人被技術產品的奴役，核技術依然威脅著世界和平和人類安全，同時技術在提升人類改造自然的力量過程中，也使得個體失去了很多力量。正如羅素所指出的“技術給了人一種能力感:感覺人類遠不像在從前的時代那么任憑環境擺布了。但是技術給予的能力是社會性的能力，不是個人的能力，一個平常人乘船遇險飄落在荒島上，假若是在十七世紀，他會比現在能夠多有所作為”。［1］所以我們需要從哲學角度對技術進行反思:技術是否真的推動了人類社會的發展?技術的發展是否真正帶來了個體的幸福和發展?如果僅僅以社會物質財富的增長或者人類改造自然的能力的增強這個角度去衡量一個社會的發展顯然是不充分的。正如古希臘哲學家普羅泰格拉所說“人是萬物的尺度”。［2］社會發展的標準也要以人為尺度，技術的發展最終要歸結到是否能夠真正改善每個人的生活，促進個體自由而全面的發展。

事實上，質疑技術的聲音古已有之。早在兩千多年前，莊子就曾表達了他對技術的警惕:“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備;純白不備，則神生不定;神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”(《莊子·天地》)。而啟蒙思想家盧梭在《論科學與藝術》中也曾表達過對技術的反思。在他看來，科學技術的發展帶來了道德和風俗的敗壞，科學技術不但沒有帶來人的解放，反而成為奴役人的根源。“天文學出于占星術迷信;雄辯術出于野心，幾何學出于貪婪，物理學出于無聊的好奇，連倫理學也發源于人類的自尊，教育和印刷術可悲可嘆，文明人以別于未化蠻人的一切一切全是禍害。”［3］盧梭對于技術和人類文明都是否定的，所以他主張回到人類社會的原始狀態，因此盧梭的批判思想帶有深厚的浪漫主義色彩。盧梭的思想在西方世界產生了深遠的影響，馬克思也受其啟發。在1856年《人民報》創刊紀念會上的演說中馬克思指出:“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”［4］

二、馬克思技術批判的方法論轉換

應該說，馬克思很早就開始關注技術對于社會發展的意義。“雖然馬克思不是直接以技術為主題和理論前提來闡發一種哲學，但在其思想中卻包含了許多可以使人們從中受益的有關技術的哲學思考”。［5］而馬克思對技術的批判更主要地是與他的社會歷史理論相結合，成為其社會批判理論的一個重要層面。我們知道，馬克思的思想經歷了由費爾巴哈人本主義話語結構向歷史唯物主義的轉變，隨之產生的是馬克思對資本主義批判的視角由“道德評價優先”轉向了“歷史評價優先”。［6］而技術作為馬克思社會批判理論中應有的主題也經歷由人文主義傳統向社會歷史批判的轉換。在《1844年經濟學手稿》中，馬克思主要以費爾巴哈人本主義“問題式”為架構對資本主義生產制度進行指控，指出了在資本主義生產過程中存在的異化勞動現象。異化概念源于德國古典哲學，它主要揭示了這樣一種現象:即主體創造了一個客體，客體反過來控制人、奴役人，從而使得人的本質與其存在相沖突，人的本性由于社會存在受到壓抑、扭曲。馬克思首先將這個概念與資本主義的生產勞動結合了起來，指出在資本主義大生產中“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆”。［7］〗由此可見，作為資本主義大生產的主要載體“機器”不但沒有改善工人的生存現狀，反而導致了資本家與工人之間的對抗關系，同時工人的精神和智慧也沒有得到應有的發展;另外，馬克思在社會心理層面上指出了工人在“勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神受摧殘”。［8］所以，作為技術的機器以及資本主義生產制度使工人喪失了自由和幸福。在異化勞動理論中，馬克思將技術異化的根源歸結到了資本主義私有制，所以得出了工人應該去進行激進的政治革命以推翻資本主義私有制。正如學界所指出的，在馬克思的批判邏輯中存在先驗預設的價值判斷，認為人的勞動“應該”是自由自覺的，而“現實”卻與“應該”的邏輯存在著巨大的矛盾，所以資本主義是值得批判的。回顧馬克思思想的發展歷程，可以發現青年馬克思的批判視域主要受到了費爾巴哈人本主義哲學的影響。

人文主義技術批判邏輯雖然能夠表達思想家強烈的社會關懷和情感，然而往往帶有主觀和浪漫主義色彩，馬克思并沒有停留在這個層次上。隨著《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》等著作的完成，馬克思的世界觀和方法論也發生了深刻的變化，開始從宏觀的社會歷史進程中重新審視技術在人類社會發展的意義，同時將技術置入資本主義生產體系中，從而對這種制度體系下的技術進行一種更為深入的社會歷史批判。而從青年馬克思的“道德評價優先”轉向成熟時期馬克思的“歷史評價優先”，主要是馬克思創立的歷史唯物主義理論。在馬克思的歷史理論看來，決定社會發展的最根本動力是人類社會的生產和再生產以及人們交往關系的發展，其它的一切政治、法律、道德等意識形態都產生在這個基礎之上。“隨著生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”［9］同時，馬克思指出“火藥、指南針、印刷術—這是預告資產階級社會到來的三大發明。火藥把騎士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術則變成新教的工具，總的說來變成科學復興的手段，變成對精神發展創造必要前提的最強大的杠桿。”［10］在這里馬克思指出了生產方式和生產力的變革是推動人類社會發展的根本動力，正是由于馬克思對于技術在人類社會發展中作用的肯定，美國學者威廉·肖曾指出馬克思的歷史理論就是“技術決定論”。然而用“技術決定論”來概括馬克思的歷史理論顯然容易遮蔽唯物主義歷史觀的豐富內涵以及馬克思對技術的社會批判維度。

盡管馬克思在宏觀層面指出了技術變革在人類社會發展的意義，但更重要的是馬克思在創立唯物史觀后重新將技術異化現象納入了自己視野，并將對技術異化的批判與資本主義生產體系結合起來，從而對技術進行了更為深刻的社會歷史批判。在剩余價值理論中，馬克思指出資本主義生產體系就是不斷擴大再生產進行資本增殖，同時榨取工人的剩余價值;而資本家榨取工人剩余價值的主要途徑之一則是獲得相對剩余價值，即通過提高生產和管理技術從而降低單個企業的單位商品的生產時間;因此促進資本家不斷進行技術更新的動力是為了獲得更多的剩余價值及其表現形式“利潤”。同時，馬克思認為隨著生產率的提高，商品生產數量日益增多，遠遠超過了工人的購買力，從而導致了資本主義大規模的生產過剩，使得資本主義出現了周期性的經濟危機。這是資本主義私有制無法解決的矛盾，即資本主義生產資料私人占有制與生產社會化之間的矛盾。而技術的發展和變革則成為解構資本主義社會秩序的重要力量。另外馬克思指出了隨著資本主義生產的擴張導致了“商品拜物教”的出現，即在資本主義以私有制為基礎的商品經濟中，人與人的社會關系被物與物的關系所掩蓋，從而使商品具有一種神秘的屬性，似乎它具有決定商品生產者命運的神秘力量，人因此被商品所奴役和操控。“商品拜物教”的思想在盧卡奇和法蘭克福學派中的理論中得到進一步發揮，成為西方馬克思主義批判社會的重要理論資源。由此可見，“異化”這個概念一直影響著馬克思的思考。只是成熟時期的馬克思不再停留在對資本主義私有制進行先驗預設的道德指控，而是將技術的異化與資本主義商品生產體系結合起來，對其進行一種客觀現實的分析，同時指出超越這種現象的途徑最終還是歸結為生產力和生產方式的變革。

三、從歷史唯物主義的視角審視技術的社會意義

綜上所述，可以發現馬克思對技術的批判思想主要與他的社會歷史理論結合在一起，成為其批判資本主義社會的一個重要組成部分。而馬克思對技術批判的方法論經歷了由早期人本主義向成熟時期的歷史唯物主義轉換。一方面，馬克思把生產力和生產方式的變革看成社會發展的最終決定力量;同時，從現實的經濟關系出發保持對技術異化的社會批判。我們知道，馬克思生活的時代西方資本主義社會正處于第一次工業革命時期，當馬克思目睹工業革命巨大成就時，并沒有盲目地向其唱贊歌，而是審視技術與工人階級生存現狀及其與資本主義私有制之間的關系。而在啟蒙理性和科學主義日益深入人心的時代，馬克思對資本主義的批判性反思是難能可貴的，而這一點正是法蘭克福學派所推崇的。法蘭克福學派成員以他們的社會批判理論著稱，其早期代表人物馬爾庫塞非常推崇馬克思《1844年經濟學哲學手稿》，并在其主要代表作《單向度的人》中對“發達工業社會”的意識形態做出了深入細致的批判，在他看來，“發達工業社會”中技術已經成為一種“意識形態”，成為社會”控制的新形式”，［11］而由于技術的控制，“發達工業社會”體系里的大眾日益失去了內心的批判性和否定性。馬爾庫塞雖然發揮了馬克思技術批判的人文主義維度，但卻忽視了馬克思歷史唯物主義的批判維度，使得其批判理論帶有過多的浪漫主義色彩。

應該說，我們需要從歷史唯物主義的角度看待技術對于社會發展的意義，需要對技術的價值和功能做出現實的、具體的分析。首先，技術的發展和創新是社會發展的客觀現實，而技術的發展也推動著社會的變革。回顧中國現代化建設的道路，我們之所以能夠成為全球第二大經濟體，從以傳統農業為主的國家變成世界的制造業中心，社會大眾的物質生活之所以能夠普遍改善，很大程度上得益于技術的發展和創新;所以技術發展和創新是達到富國裕民的重要途徑。同時技術的發展和創新也使得人們的思想觀念更加開放和多元，并對政治民主和法律制度的發展產生了重要的推動作用。另一方面，技術的發展也帶來了很多社會問題，正如很多對“現代性”進行質疑的思想家所指出的，工具理性和科學主義的盛行造成了人文價值的日益衰落，人類改造自然力量增強的同時也造成了生態環境日益惡化。更重要的是在“全球化”的時代，資本與技術緊密結合在一起滲透到各個地區，成為資本新一輪增殖的重要手段。所以我們也要對技術保持警惕，從現實的、具體的環境出發審視技術對于社會和個人生活發展的意義，保持對技術異化所反映的社會現實的批判維度，同時也要看到技術的創新與發展是超越技術自身困境的主要路徑。

［1］［3］羅素:西方哲學史 下卷(何兆武，李約瑟譯)［M］.北京:商務印書館，2003，6，228

［2］羅素:西方哲學史上卷(何兆武，李約瑟譯)［M］.北京:商務印書館，2003，111

［4］［9］馬克思恩格斯選集.第一卷［M］.人民出版社，1995，775，142

［5］曹克.哲學視域:技術認知的三種圖式與馬克思對技術的認知［J］.江海學刊，2002.6

［6］俞吾金.從“道德評價優先”到“歷史評價優先”—馬克思異化理論發展中的視角轉換［J］，中國社會科學，2003.2

［7］［8］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.人民出版社，2000，54

［10］馬克思恩格斯全集:第47卷［M］.北京:人民出版社，1979.427

［11］馬爾庫塞.單向度的人(劉繼 譯)［M］.上海:譯文出版社，2007，3