社會主義核心價值新探

聶應德，易鵬

(西華師范大學，四川 南充 637002)

一、厘清社會主義核心價值之意義

價值是指“主客體關系的一種內容，這種內容就是:客體是否滿足主體的需要，是否同主體相一致、為主體服務。”［1］在這里，主體就是人或由人所構成的社會群體、社會組織，客體則是物質和文化產品。需要是人的需要，滿足是人的滿足，因此“以人為本”是價值觀的題中應有之意。核心價值不同于一般價值、特殊價值的價值，是指在所有社會價值或社會價值體系中居主導和統治地位的那一部分，具有本質性、穩定性、普適性，諸如富足、文明、自由、平等、公平、正義之欲求、觀念，可以說是古今中外人們的基本需要和共同追求，是全人類社會的核心價值。社會主義核心價是與資本主義相聯系更相區別的價值體系，她是“反映社會主義基本的、長期穩定的社會關系及價值追求的價值觀，是在社會主義革命、建設和改革歷程中逐步形成和發展起來的并指導社會主義健康發展的價值目標和價值觀念”［2］。當代中國社會核心價值體系屬于社會主義核心價值范疇，是具有中國民族和時代特色的社會主義核心價值，其主要內容包括1)堅持馬克思主義指導思想;2)堅持中國社會主義初級階段的共同理想;3)堅持以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神;4)堅持以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，即“以熱愛祖國為榮、以危害祖國為恥，以服務人民為榮、以背離人民為恥，以崇尚科學為榮、以愚昧無知為恥，以辛勤勞動為榮、以好逸惡勞為恥，以團結互助為榮、以損人利己為恥，以誠實守信為榮、以見利忘義為恥，以遵紀守法為榮、以違法亂紀為恥，以艱苦奮斗為榮、以驕奢淫逸為恥”。

“社會主義核心價值”與“社會主義基本價值”的提法相近，最早是由德國社會民主黨于1959年首次提出，其內容包括自由、公正和團結互助。但是在社會主義理論與實踐的發展史上，什么是社會主義、為什么堅持社會主義、怎樣建設社會主義，價值問題以對社會主義的認識和再認識的方式不斷地提出來擺在人們面前，一直都是馬克思主義者努力探索、不斷回答的根本性問題。在我國改革開放之初，鄧小平就指出，什么是社會主義，蘇聯和中國在認識上長期沒有搞清楚，使我們在建設實踐中犯了許多錯誤，走了很長彎路。我國理論界和學術界最早從社會主義核心價值角度研究社會主義的文章，始于20世紀80年代中期，1989年“六四”風波后戛然而止，新一輪的探討始于黨的十六大之后，以2006年10月黨的十六屆六中全會首次提出“社會主義核心價值體系”重要思想為標志和動力。

社會主義核心價值和核心價值體系是兩個密切聯系的概念，它們不僅共同關注社會主義價值觀念，而且又都把焦點集中在社會主義價值觀念中具有穩定性和決定性部分，不同之處在于社會主義核心價值強調內在規定性，即“社會主義這個‘客體’自身的功能、作用和對人們對民族和國家的意義，目的是深化對社會主義的認識，推進社會主義理論繁榮和創新。”(周治濱著:《社會主義核心價值與社會主義實現形式》年四川人民出版社2009年版第51頁)社會主義核心價值體系強調內在結構性，即社會主義這個“主體”的性質要求、廣大范圍、豐富內容。當前，學術界對社會主義核心價值體系的認識觀點基本一致，但對社會主義核心價值的探討則可謂是意見紛呈，難有定論，有三種代表性的觀點。一是富強、民主、文明、和諧和人的自由全面發展［3］，或“自由、民主、富強、文明、和諧”(周治濱著:《社會主義核心價值與社會主義實現形式》年四川人民出版社2009年版第54頁);二是以“以人為本”為價值基點，以“共同富裕”為價值目標，以“公平正義”為核心的新型價值觀［4］，或以人為本、以和為貴、以法為基、以公為善、以勞為美、以家為安(林尚立:社會主義意識形態與當代中國的核心價值觀《學習時報》2006年12月18日)三是突出強調社會主義核心價值觀就是公平正義［5］。以上學術探討，深化和拓展了對社會主義核心價值的認識，有著極大的啟迪和借鑒作用，同時也存在著在對社會主義核心價值與人類社會普適價值關系、社會主義核心價值的一般性與特殊性和世界性與民族性的關系、社會主義核心價值政治性與倫理性關系等方面的研究，還不夠全面、清晰、準確，有待于進一步開拓創新。

社會主義核心價值研究并不是一個簡單的理論和學術問題，它應運而生，也因時而發，理論上的清醒和正確，將會極大地推動的社會主義核心價值觀的宣傳和普及，從而有利于建設和發展社會主義政治文明、鞏固和堅持馬克思主義在我國意識形態中的領導地位和作用，達到凝聚和提振黨心民心軍心、指導和規范社會公眾的行為方式、預防和化解各種社會矛盾、抵御和打破“西化”“分化”圖夢、維護和實現政治穩定、促進又好又快發展之目的。

二、社會主義核心價值之內容

根據對社會主義理論的再認識和對社會主義實踐的新探索，參照外部的比較和區別，結合核心價值的內在要求，在學習借鑒現有研究成果的基礎上，在此我們把社會主義核心價值概括為:人類解放、共同富裕、人民民主、精神文明、社會合作等幾個方面。

人類解放:社會主義主體之核心價值。對當今世界之社會主義的解讀，有理論、制度、實踐(行為、運動、活動)等等，這里我們主要指代的是一種社會組織、社會形態。作為一種現代社會的組織形式、人類共同體，她與資本主義相比較而存在。在馬克思恩格斯看來，社會主義是對資本主義的“揚棄”，近代資產階級革命和資本主義社會，雖倡導人本人性人格，追求自由平等博愛，但因其私有制度和資本制度的局限，結果首先所解放、所自由者皆為少數資本所有者、經濟剝削者，因此，社會主義要求消除階級特權，通過階級斗爭和政治革命，推翻資產階級的剝削和壓迫制度，解放哪些仍被束縛的人們;社會主義是人類解放，近現代西方國家的工人階級，又稱無產者、雇傭勞動者，他們與先進生產力相聯系，是社會生產勞動的主體，但卻處于社會“底層”，要求翻身解放、自由平等，具有社會主義“本能”，不過這種階級解放、階級自由，并非用一種階級統治代替另一種階級統治、用一種階級特權代替另一種階級特權，而是作為最后消滅階級統治階級特權、實現人類解放的過渡階段，因為工人階級懂得，只有解放全人類，才能最終解放自己;社會主義是人的全面發展，如果說私有制度和資本制度導致了人的“異化”、“蛻化”，那么人的自由全面發展就是社會主義所追求的根本價值，正如恩格斯所指出:“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有人提供充裕的物質生活和閑暇時間，給所有人提供真正充分的自由。”［6］

共同富裕:社會主義經濟之核心價值。經濟活動追求利潤最大化、利益最大化、滿足最大化。資產階級革命和資本主義發展，雖宣布了人人有追求幸福生活的權利、私有財產神圣不可侵犯原則，結果卻表現為少數人憑借私人所有的生產資料而占有剩余價值先富起來，即資本家階級先富起來，而社會大多數成員則是長期處于貧窮困苦之中。從經濟上說，社會主義要求富裕，馬恩早在《共產黨宣言》中就指出，要“盡可能塊地增加生產力的總量”，在《哥達綱領批判》則提出對個人消費品實行“按勞分配”原則。我國改革開放的總設計師鄧小平講得跟明確，社會主義不是窮，而是富，貧窮不是社會主義，發展慢了也不是社會主義。這里，還必須指出的是，社會主義要求“民富”，只有藏富于民，才是真富，才是國強;如果國家與民爭利，聚富斂財，經濟總量再大，也談不上提高人民群眾的消費水平和生活質量;社會主義要求“共富”，共富是人人富裕、普遍富裕，必須克服分配不公、兩極分化現象。誠然，共同富裕不是同步富裕、平均富裕，社會主義“共富”主張通過解放和發展生產力來極大增加社會財富，通過先富帶后富，最后實現“共富”。

人民民主:社會主義政治之核心價值。資產階級革命和資本主義發展，在政治上主張“主權在民”、“人人生而自由平等”，但實行的結果卻是“精英民主”，民主變成了少數人有錢人的“政治游戲”，而廣大勞動人民的政治權利，或者被公開剝脫，或者沒有保障，或者事實上不平等。民主是社會主義的本質要求和生命，“沒有民主，就沒有社會主義”。社會主義政治民主是“多數人的權利”、大眾的參與、人民的的民主，她從根本上有別于貴族政治、精英民主。人民民主以共和制度為其實現形式，共和制度是大家管理國家的制度，這里大家不是上層社會的多數，而是整個社會的多數，也就是“國家的一切權力屬于人民”，為此，必須實行代議制，貫徹少數服從多數的原則，大眾參與，少數根據多數委托或授權執政。人民民主以政黨領導為保障，共產黨是社會主義國家的執政黨，其政治領導的實質就是組織和支持人民當家作主，在當今政治生活中，沒有政黨的組織(凝聚)、定向(指引)、協調(整合)，或者說沒有政黨的橋梁和紐帶作用，廣大人民群眾就不可能實現當家作主的政治權利，正是從這種意義上說，民主政治、國家政治就是政黨政治。人民民主與依法治國在根本上是一致的，民主是法治的基礎和前提，法治是民主的保障和實現，因為法律是上升為國家意志的人民意愿，是由國家強制力作保障的整個社會一體遵循的社會行為規范。

精神文明:社會主義文化之核心價值。文明是人類改造世界的物質成果和精神成果的總和，是人類文化發展的積極成果和進步狀態。古今中外，盡管對“文明”一詞的理解千差萬別，但其最基本的含義就是指先進、進步的意思。我們這里的“文明”，主要是指狹義的精神文明，特指與精神上的愚昧、思想上的保守和文化上的落后相對應的精神上的進化、思想上的進步以及文化上的發展。資本主義是物質、制度和精神文明相統一的社會形態，其精神文明中的人本文化、科學文化、政治文化的水平和成就，都是過去奴隸社會、封建社會所不可比擬的。但是它的工具文化、功利文化、庸俗文化等，卻又極大地制約著精神文明的發展進程。社會主義精神文明建設，包括思想道德和科學教育發展等內容，她要求人性的不斷升華，是人逐步從必然王國走向自由王國;她以物質文明為基礎，以世界文化為胸懷，以人的發展為依歸，代表著先進文化的發展方向，堅持“五講四美三熱愛”和“八榮八恥”，培養和造就德智體美全面發展的社會主義新人。

社會合作:社會主義關系之核心價值。馬克思主義認為，資本主義社會屬于階級社會范疇，因為這里存在著利益和階級的兩極分化，以及彼此間根本性的矛盾和斗爭，從而導致社會的動蕩和分裂。社會主義的人與人的關系，不僅在革命時期主張無產者和被壓迫民族的階級聯合、國內聯合和世界聯合，而且在建設時期，更主張以工農聯盟為基礎的國內不同階級的聯合、國際不同意識形態和政治制度的國家合作。這里既有經濟上的互利互惠，也有政治上的安定團結與資源整合。正如鄧小平同志所說，穩定壓倒一切，沒有穩定什么也干不成。目前，全球一體化進程方興未艾，各個國家、各個民族聯系異常密切，你中有我，我中有你，和則雙贏、多贏，爭則俱損、皆輸，世界真正進入了以和平和發展為主題的新時代。因此。我們黨審時度勢，明確提出把構建和諧社會作為社會主義現代化建設的四大戰略目標之一，在國內以和為貴，統籌兼顧不同地區、不同社會集團的利益、權利，在國際上不當頭、不稱霸，求同存異，和平崛起，利用國內外兩種市場、兩種資源，加快發展進程，實現中華民族的偉大復興。

三、社會主義核心價值之根據

本文將人類解放、共同富裕、人民民主、精神文明、社會合作等幾個方面作為社會主義核心價值觀的主要內容，我們認為，這種新的概括不僅簡潔明了、易傳易記，而且有充分根據，是較為準確和科學的。

第一，體現了社會主義的本質屬性。社會主義追求人的自由全面發展，可以說馬克思的全部理論和學說都是圍繞著如何使人擺脫剝削、壓迫和異化，實現人的自由、解放和發展來展開的，他把實現人的自由、解放和發展視為無產階級和人類奮斗的理想和目標，認為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。應當指出的是，這種發展的邏輯起點和基礎是社會、是集體、是組織，發展的實現機制是個人與集體的積極互動、有效協作，人類解放是人的解放的題中應有之義，必須克服極端利己主義和個人主義，克服極端自由主義和無政府主義;社會主義本質是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終實現共同富裕，而人民民主、精神文明、社會合作則是社會主義本質的必然要求。科學社會主義是整個馬克思主義的的出發點和落腳點，因此這些社會主義核心價值也就是馬克思主義的核心價值，是與其他意識形態和思想流派的根本區別。

第二、反映了社會主義的主要矛盾。現實社會主義是一個相對獨立的社會形態，其基本矛盾仍然是生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾。但一國社會主義的主要矛盾，則是因時因地而異，取決于一個社會主義國家發展環境和發展階段。當代中國正處于社會主義初級階段，其主要矛盾是人們日益增長的物質文化需要與落后社會生產力之間的矛盾，我國社會主義的根本任務就是發展生產，實現富強、文明的戰略目標。為此，就必須堅持以人為本、以發展為第一要務、以經濟建設為中心，堅持四項基本原則，堅持改革開放，調動一切積極因素，建設社會主義現代化國家。經過三十多年的艱苦奮斗，我們進入了小康社會，成了世界性的經濟大國、教育大國，但環境污染、分配不公、兩極分化、權力濫用、政治腐敗等問題開始滋生蔓延、愈益嚴重。面對我國現代化建設和改革開放新時期、新問題，為實現持續發展科學發展、又好又快發展，黨中央及時提出了加快政治體制改革、構建和諧社會的戰略目標。這樣，“富強、民主、文明、和諧”，就成為了全黨全國人民在社會主義初級階段的共同理想。

第三，表明了對優秀文化成果的繼承和超越。聯系性和發展性是社會的本性，任何發展都不能割斷歷史，完全另起爐灶，社會主義價值觀也是這樣，她是有源之水、有本之木。首先，她繼承了人類社會的普世價值。普世價值反映的是人區別于其他物種的類所具有的超越一切差別的人性，以及基于此而產生的各個不同時代、不同生存條件下的人所面對的共同客體及其之間的價值關系。普世價值是人類最根本的共性，或者是作為人最低限度應持的價值觀。⑦ 其次，他繼承了資本主義文化的積極成果，資本主義是人類社會發展的近現代的最重要的階段，其主要特點是張揚人的個性、推崇人的理性、滿足人的物性、發展人的知性，盡管因其制度和時代局限，并沒有完全實現，有的甚至成了空頭支票，但是，幾百年來，它所創造了高度的物質文明、精神文明和政治文明，卻是不爭的事實，社會主義繼承了工業化、信息化、城市化、知識化，以及人民主權、自由平等、民主法治等等積極成果。最后，社會主義核心價值發展和超越了這些積極成果，諸如解放是人類的解放，富裕是共同的富裕，民主是人民的民主，文明是精神的文明、和諧是社會的和諧。

第四，處于了支配性的地位。人類解放、共同富裕、人民民主、精神文明、社會合作等社會主義核心價值，可以說貫穿于社會主義整個歷史過程、分布于社會主義社會各個基本領域，并且對這個社會各個時期、各個領域的具體社會價值有著決定性、持續性的影響。社會主義核心價值是層級結構的體系，在社會主義核心價值體系中，馬克思主義是指導思想和理論基礎，是普遍原理和“世界文化”，是最核心、最高層次或宏觀的價值觀。中國特色社會主義的共同理想，即富強、民主、文明、和諧，她們是當代中國的、民族的“文化”，是中觀的價值觀，是當前和今后相當長的時期里全黨和全國人民奮斗目標，同時也體現了社會主義核心價值的共同性和普適性。以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神為精髓、以社會主義“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，則是社會主義核心價值的微觀層面，直接而具體地指導和規范著人們的社會行為。

［1］李德順.新價值論［M］.云南人民出版社，2004.30.

［2］王澤應.社會主義核心價值觀之本質規定性及路徑選擇［J］.湖南師范大學社會科學學報，2007(5).

［3］田海艦，戴木才.社會主義核心價值觀初探［J］.道德與文明，2007(1).

［4］陳靜，周麗.社會主義核心價值觀基本內涵探要［J］.馬克思主義研究，2007(6).

［5］何建華.公平正義:社會主義的核心價值觀［J］.中央社會主義學院學報，2007(3).

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集》第21卷［M］.人民出版社，1965.570.

［7］鐘明華.社會主義核心價值觀內涵解析［J］.相關論述，載《山東社會科學》，2009(12).