馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的和諧思想解讀

陳仕偉

（西南科技大學 政治學院，四川 綿陽 621010）

馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的和諧思想解讀

陳仕偉

（西南科技大學 政治學院，四川 綿陽 621010）

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對共產主義做了初次探討，認為共產主義是在揚棄私有財產基礎上的完成了的自然主義和完成了的人道主義。要實現共產主義，必須堅持人的能動性與受動性的辯證統一，實現人與自然的和諧；消滅異化，實現人與人的和諧；達到人的本質的真正確證。因此在《手稿》中包含了豐富的和諧思想，對構建社會主義和諧社會具有重大的指導意義。

馬克思；《1844年經濟學哲學手稿》；能動性與受動性；人與自然的和諧；異化；人與人的和諧；共產主義；人的本質

馬克思寫作《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）的根本目的是尋找“歷史之謎”的解答。他深切地認識到，當時的資本主義不是人類社會發展的歸宿，必須為更高的共產主義所代替。為此，馬克思在《手稿》中初次對共產主義進行了探討。從某種意義上可以說，馬克思認識到資本主義不是一個和諧的社會，必須為更和諧的共產主義所代替。

“社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性”，[1]建設中國特色社會主義的最終目的就是要進入最和諧的共產主義。馬克思在《手稿》中對共產主義的探討就是對和諧社會的最初探討。

一、從人的能動性和受動性的辯證統一關系中尋找人與自然的和諧

要真正構建起社會主義的和諧社會必須首先堅持人與自然相和諧，正如胡錦濤所說：“大量事實表明，人與自然的關系不和諧，往往會影響人與人的關系、人與社會的關系。如果生態環境受到嚴重破壞、人們的生產生活環境惡化，如果資源能源供應高度緊張、經濟發展與資源能源矛盾尖銳，人與人的和諧、人與社會的和諧是難以實現的。”[2]馬克思在《手稿》中為我們提供的一個獨特視角——從人自身的能動性與受動性的辯證統一關系來解決人與自然的關系，實現人與自然的和諧。

“人直接地是自然存在物”。[3]一方面，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[3]（P56）另一方面，自然是人類賴以生存和發展的物質基礎，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。”[3]（P53）人必然要受制于自然。“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[3]（P105）“人作為對象性的、感性的存在物，是一個受動的存在物。”[2]（P107）因此，人就是一個受動的存在物或者說人具有受動性。“受動,即受制約、受限制的意思。”[4]受動性“是一種有感受、有需求的受動的存在物具有對于周圍世界的感性對象的依賴性。”[5]

人不僅僅是自然存在物。人與其它動物的不同之處就在于：人在與自然的物質、能量和信息的交換過程中建立起屬人的自然，即建立了人類社會，賦予自然以人特有的屬性，使自然獲得了屬人的價值。這就是人的能動性的表現。正如馬克思所說：在改造自然的過程中，“人也按照美的規律來構造。”[3]（P58）人與自然的關系和動物與自然的關系的直接區別或者本質區別就在于人在“通過實踐創造世界，改造無機界”的過程中具有人所特有的積極能動性即有意識的生命活動。人具有能動性就意味著人不甘于在種種自然條件對人自身約束的狀況中生存下來，而是積極地突破種種約束以求得生存的自由空間。人的能動性就是指“人在現實活動中，并不是單純受制于外物或他人作用的被動存在，并不是聽命于某種命運的擺布。”[4]（P154）人與動物本來同屬于自然，因而人會適應自然；但是由于人是有意識的能動的存在物，所以又超越了自然，建立起屬人的自然并在此基礎上建立了人類社會。

因此，人是能動性與受動性的辯證統一體。“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[3]（P105）受動性之中有能動性，能動性之中有受動性。人的能動性與受動性的辯證統一是一個歷史的過程。這個過程是由人的實踐來推動的，即馬克思在《手稿》中所講的“自由的活動”、“實踐”或“對象性的生命活動”等。“在馬克思的理解中，實踐不僅僅體現了人的主體性、能動性，它也體現了人的受動性。能動性是指人對世界的改造，受動性是指世界包括被人改造過了的世界、人的勞動產物，對人的作用或改造。實踐活動，人的能動與受動的結合，形成一種整個世界的基于實踐的辯證運動，即實踐辯證法人通過實踐改變自然，被改變了的自然反過來又作用于人，引起人的改變；被改變了的人從事的實踐活動因此成為新的實踐，新的實踐引起自然界新的變化，而再一次變化了的自然又……如此循環往復，以至無窮。”[6]

能動性之中有受動性，受動性之中有能動性；人是能動性與受動性的辯證統一體。這是馬克思在《手稿》中通過人與自然的對象性關系得出來的結論，對于我們現在解決人與自然的緊張關系可以說是提供了一個獨特的視角，具有重大的理論意義。夸大人的能動性而否定人的受動性就會滑向唯心主義的深淵，就會導致“人類中心主義”。夸大人的受動性而否定人的能動性就會陷入舊唯物主義的泥淖，最終走向“自然中心主義”。“不講人的能動性，是舊唯物主義；只講人的能動性，是唯心主義。它們都不可能科學地解釋世界。關鍵的一點是，只有能動與受動的結合，才有了人的實踐并產生了人及其周圍世界的辯證運動。世界發展的秘密就在人與自然基于實踐的這種辯證運動之中。”[6]只有認識到這一點，才能真正解決人與自然之間的矛盾關系。我們要解決人與自然的緊張關系，構建社會主義和諧社會，既不能走人類中心主義的道路，也要避免自然中心主義，必須在人的能動性與受動性的矛盾中尋找平衡。

一方面我們要認識到自然是人類賴以生存和發展的物質基礎，對人類的生產生活具有巨大的約束力，促使人類不得不適應它而生存；另一方面，人類的生存與動物的生存有本質的區別，人從事的是有生命的、對象性的活動，可以發揮積極能動性改造自然，建立起屬人的自然來。現在的生態危機不斷惡化就是人的受動性的擴展，越來越消解了人的能動性。原因就在于人類在改造自然的過程中無限夸大了人的能動性，而否認了人的能動性是以人的受動性為基礎的，從而導致了人的受動性的擴展。那么如何將人的受動性轉化為人的能動性，當然就要不斷地依賴于人類自身：通過實踐，積極發揮自己的能動性認識和利用受動性，現在看來，關鍵在于通過實踐不斷認識和利用自然規律來發展科學技術，不斷擴大和增強人的本質力量。正如胡錦濤所說：“要科學認識和正確運用自然規律，學會按照自然規律辦事，更加科學地利用自然為人們的生活和社會發展服務，堅決禁止各種掠奪自然、破壞自然的做法。”[2]恩格斯也指出：“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的；我們對自然界的全部統治力量，就在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律。”[7]所以，人的能動性與受動性不是絕對對立的，而是矛盾的統一體，通過實踐可以最終實現人與自然的和諧發展，構建起社會主義和諧社會。

二、消滅異化以實現人與人之間的和諧關系

“異化”在馬克思的《手稿》中具有核心的地位。馬克思之所以如此重視“異化”，原因就在于資本主義社會階級關系已經明朗化，在資本主義這個獨特的社會形態中，人與人的關系就是一種異化的關系，人的生存就是一種異化的生存。資本家與工人的剝削關系決定了這種異化的發展，乃至到了頂點。馬克思通過對資本主義經濟事實的分析，詳細地闡述了資本主義社會的異化，并且指出了消除異化的途徑就是消滅私有制，最終走向共產主義，實現真正人的、社會的生存。

馬克思在《手稿》中系統地分析資本主義社會的勞動異化，基本上形成了“勞動異化理論”：首先，異化最基本的表現就是勞動者（工人）與勞動產品之間的異化。其次是勞動本身的異化。再次是表現為人與自己的類本質相異化。最后，由于“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化”，最終導致了“人同人相異化”。[3]（P59）這四個方面，既是勞動異化理論的重要內容，也是其重要表現，深刻闡述了資本主義條件下工人的生活狀況。現在的問題是異化是怎么產生的？其命運如何以及異化的本質是什么？

異化是指主體在勞動實踐中改造客體、創造客體，力求達到主體與客體的統一；結果卻相反，主體與客體對立起來了，客體變成了一股外在的力量支配主體、驅使主體。表面上看來，異化表現出的是人與物的關系，實際上是人與人之間的關系。物是會通過人來說話的。在資本主義社會中之所以會出現勞動者和自己的勞動產品相對立的狀況，進而使勞動者的類本質發生異化，主要是由于生產資料不是掌握在勞動者手里，而是掌握在資產階級手中，即私有制。在沒有私有制的原始社會就不會產生異化。“人的依賴，是最初的社會形態，在這種社會形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍和孤立的地點上發展。”[8]由于生產力低下，人類認識自然改造自然的能力有限，人類只能從狹小的自然界中獲取相當有限的生產生活資料，人與自然的關系基本上是自然在支配和驅使人類，而不是相反。人類要生存和發展下去，必須人依賴于人，共同勞動共同占有和支配勞動產品，人與人之間必須保持一種平等團結協作的關系。因此，在部落組織中是不存在“我的”之類的概念的。但是一旦有剩余產品，有了“你的”、“我的”這樣的概念，人類社會就分裂為兩個階級——有產者階級和無產者階級。兩個階級的關系是對立剝削和壓迫的關系。異化也就產生了。在資本主義社會里，異化發展到了頂點：土地已不是最基本的生產資料了，一切都成了商品，一切都成了資本；自由了，僅僅是受剝削的自由；資本家無限擴大的生產越來越集中了社會的財富，而工人除了人本身以外一無所有，甚至連自己也只有在休息和吃飯時才覺得自己是人；而社會的財富卻是這些“不是人的人”創造的。

因此，異化勞動或勞動異化是隨著私有制的誕生一起誕生的，也是隨著私有制的滅亡而一起滅亡的。異化的本質就是私有制。異化僅僅是一種現象，是生產關系的表現：異化產生的根源就是勞動者不能占有勞動產品，而為他人所掌握并驅使勞動者，從而產生了人與人之間的對立關系，這樣必然會導致勞動產品的分配不均。

我們不能否認現代社會中仍然存在各種異化現象：物的異化、工具異化、技術異化等等，但是這一切都是由于社會的生產資料集中掌握在少數人手里，而不是掌握在勞動人民手里即私有制的存在。我們同時也不能否認，在社會主義條件下也存在類似的異化，尤其表現為財富分配不均的兩極分化。如果這種異化不能得到有效控制，社會就會出現不穩定，社會主義的和諧社會的構建就會成為一句空話。因此，我們必須有效地遏制異化的出現。

此外，馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“這種‘異化’（用哲學家易懂的話來說）當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅……而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的。”[9]馬克思恩格斯的這段話指出了從根本上如何消滅異化：不斷發展社會生產力，使社會生產力水平達到足以消滅私有制的前提下才能真正消滅異化。因此，“社會要和諧，首先要發展。……必須堅持用發展的辦法解決前進中的問題，大力發展社會生產力，不斷為社會和諧創造雄厚的物質基礎。”[1]

三、共產主義的最終和諧是人的本質得到確認

馬克思在批判了粗陋的共產主義和平均的共產主義之后，闡述了他自己的共產主義思想：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[3]（P81）

作為最和諧的共產主義社會將會是這樣的：完成了的自然主義和完成了的人道主義。“我們知道。費爾巴哈的人本主義學說有兩個基本觀點：人與自然的統一和個體和類的統一。前者叫做自然主義，后者叫做人道主義。自然主義和人道主義是密不可分的，只有實現了個體和類的統一才能實現人與自然的統一，反過來也是一樣。”[10]“完成了的自然主義”就是指要實現人與自然的和諧，實現人的能動性和受動性的辯證統一；“完成了的人道主義”就是要揚棄異化，“揚棄異化勞動并非要取消一切勞動，而只是要消除私有財產制度下勞動的非人化和反人道的性質”，[10]（P168）進而實現人與人的和諧。從根本上講就是要實現生產關系的根本轉變。這兩者的關系是等價的，等價于人的本質的確證。

因此，馬克思在《手稿》中詳細闡述了人的本質。雖然借用了費爾巴哈人本學的術語，將人的本質界定為“類本質”，但是其內容已經發生了根本變化。馬克思認為：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；……人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。……一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[3]（P56—57）馬克思認為人的本質就是自由的勞動實踐。

人是一種對象性的存在物，人類要生存和發展首先就必須改造自然。這種對象化是絕對必須的。“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物。”[3]只有在這個意義上才能說“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”。[3]（P88）在這里需要發揮人的積極能動性，但是也必須認識到人也是具有受動性的，否則人與自然的緊張關系就會出現。在這個過程中，人的本質就能在改造自然的勞動實踐中得到確證。但是，“既然人的本質是由勞動來實現和確證的，那末，由于勞動變成了異化勞動，從人那里奪走了生產和生活的對象和自然界，從事生產的人就不能再進行發展自身、肯定自身的勞動，人就失去了自己的類生活與類本質。”[11]因此，在資本主義條件下，既不是完成了的自然主義，也不是完成了的人道主義，而是非自然主義和反人道主義。最終的根源就是資本主義的生產關系，生產資料歸資本家所有，生產的成果也就自然大部分歸資本家所有；人們不能享有自己的勞動成果而成為了自然的奴隸，活的人受死的物支配。

馬克思認為，在共產主義社會中必須首先揚棄私有財產。積極地揚棄私有財產，能“使勞動成為人的本質的東西，從而使人成為一個全面完整的人。”[12]“完整的人也就是真正的社會化的人，只有這樣的人才能以全面的（社會的）方式占有對象世界，這樣的占有是符合真正的人的本性的占有，通過這種占有就能恢復人的一度被歪曲和喪失了的本質。”[10]（P172）在《手稿》中，馬克思堅持認為，只有社會的人才是真正的人，才能夠“作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”。[3]（P85）因為“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界大的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。[3]（P83）在《手稿》中的共產主義就是建立在揚棄私有財產基礎上的人的本質能夠完全確證的理想社會形態。

“我們要構建的社會主義和諧社會，是在中國特色社會主義道路上，中國共產黨領導全體人民共同建設、共同享有的和諧社會。”[1]（P5）只有使發展的成果由勞動人民共享，才能使這個成果轉變為人們進一步改造自然的物質基礎，促進人的本質的真正實現。構建社會主義和諧社會的總要求是：“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”。結合馬克思的《手稿》，其實就是要實現人與自然的和諧和人與人的和諧。只有實現了人與自然的和諧，社會主義社會的發展才有物質基礎。只有實現人與人的和諧，整個社會才能形成“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序”的良好局面。另外，在社會主義條件下，更應該關注人的本質的確證，即要不斷促進人的全面發展。“因為對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[3]（P92）人類社會的發展就是人的本質不斷得到確證的歷史。在社會主義條件下，必須不斷促進人的本質得到確證，即不斷促進人的全面發展。這也是構建社會主義和諧社會的根本價值訴求。

[1] 中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定[R].中國共產黨第十六屆中央委員會第六次全體會議文件匯編[C].北京：人民出版社，2006.

[2] 胡錦濤.在省部級主要領導干部提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班上的講話[N].人民日報，2005-06-27（1）.

[3] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[4] 袁貴仁.人的哲學[M].北京：工人出版社，1988.

[5] 郭湛.主體性哲學[M].昆明：云南人民出版社，2002.

[6] 安啟念.《1844年經濟學哲學手稿》：大唯物史觀與實踐辯證法[J].中國人民大學學報，2008，(1)：62.

[7] 馬克思恩格斯選集：第四卷[M].北京：人民出版社，1995.

[8] 馬克思恩格斯全集：第三卷[M].北京：人民出版社，1960.

[9] 馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1993.

[10] 孫伯鍨.探索者道路的探索[M].南京：南京大學出版社,2002.

[11] 楊適.馬克思《經濟學—哲學手稿》述評[M].北京：人民出版社，1982.

[12] 江峰.青年馬克思評傳[M].長沙：湖南出版社，1991.

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1672－4445(2011)10－0006－04

2011-08-26

陳仕偉（1979-），江西于都人，西南科技大學政治學院講師，在讀博士，主要從事哲學、科技與社會研究。

［責任編輯：張洋生］