中國生態博物館的特點、問題與發展態勢

姜 麗

中國生態博物館的特點、問題與發展態勢

姜 麗

分析了我國生態博物館建設的特點以及建設過程中存在的問題，闡述了我國第二代生態博物館的進步以及辦館模式多元化的發展趨勢。

生態博物館；民族文化；文化遺產保護；發展經濟

生態博物館是20世紀70年代國際新博物館運動的產物。生態博物館理念自20世紀80年代傳入我國后，經過20余年的探索與實踐，被賦予了鮮明的中國特色。

一、我國生態博物館的特色

生態博物館最早于1971年在法國出現［1］。生態博物館的產生具有深刻的歷史根源和深厚的社會文化背景，它是20世紀70年代西方博物館學界在對工業文明和傳統博物館弊端進行反思和批判的基礎上產生的一種新思維、新理念的體現，是一種全新的文化遺產保護形式。

1985年安來順先生將“Ecomuseum”翻譯為“生態博物館”，于是生態博物館的先進理念被引入中國。我國是在并不具備建立西方生態博物館的背景下，由中、外博物館學家和政府將這一先進的理念引入，首先應用于民族地區的文化遺產尤其是非物質遺產的保護中。于是，從一開始我國的生態博物館也只能是由政府和專家們自上而下主導建設。1998年我國建立了第一座生態博物館——梭嘎生態博物館，開始了生態博物館理論與中國的具體實踐相結合的試點。

將先進的博物館理念與經濟落后的民族社區相結合，輔之以專家與政府包攬一切、自上而下的運作機制，社區居民被動地參與其中。這一切就決定了“舶來”的先進建館理念勢必要與落后的社區環境、包攬的運行機制與非自覺的文化載體之間發生矛盾。也正是由于預見到我國生態博物館理論和實踐將會充滿著曲折，專家們粗擬了指導發展的“六枝原則”［2］，為我們消化生態博物館這一“舶來”的新事物定下了框架。

我國的生態博物館大都建立在文化多樣性十分豐富的少數民族地區。專家們看重這些地區獨特的民族文化，而其經濟基礎、交通條件相對落后，這便將保護文化遺產與發展地方經濟這兩大本不相干的主題捆綁在了一塊。無論是在“保護中發展”，抑或是在“發展中保護”，要完成這一艱巨而重大的任務，非政府之力莫能為之。因此，在建立我國第一個生態博物館時提出的“六枝原則”中有十分關鍵的一條，就是促進社區經濟發展、改善居民生活。該條對于先前建立于歐美等國家的生態博物館而言，則并不是必須的。通過區域性豐富的傳統遺產吸引旅游者，但這肯定不是也不應是建立生態博物館的終極目的。如何在弘揚民族文化的同時改善當地人的生活，是我國現有生態博物館共同面對的一個問題，而更難做到的是如何在改善民眾生活的同時不破壞民族傳統。

二、我國生態博物館面臨的問題

生態博物館思想是后工業社會之產物，它在中國原生態村寨中不可能自發產生。因此，嫁接生態博物館理念，在我國已經過十余年的摸索與實踐，但面臨的問題仍然十分突出。

（一）保護與發展的天平難以平衡

我國已建成的生態博物館都建立在民族文化特色顯著的偏遠山區。生態博物館理念之所以能夠在這些地方迅速推廣開來，筆者認為，除了這些地區所具有的特色文化值得保護外，最根本的原因在于該類博物館所具有的促進地方發展的功能。在民族地區，這種促進發展的功能往往被無限放大。主導生態博物館建設的很多地方政府、公司、民間資本和旅游規劃學者，往往只強調其帶動地方經濟發展的一面，甚至干脆把生態博物館作為一種旅游開發的模式。他們推動生態博物館建設的目的主要在于追求經濟利益，而不是出于保護文化本身的重要性。他們把建立生態博物館作為促進地方經濟發展的手段，忽略保護文化遺產的初衷，這必然導致博物館學者們所倡導的生態博物館思想的嚴重扭曲變形。

以貴州梭嘎生態博物為代表的我國第一代生態博物館，經過十余年的艱難前行，被學界認為基本是失敗的文本［3-4］。這樣的結果，是當初生態博物館的倡導者們所始料未及的，尤其是傳統文化的變異與消失、傳統手工藝失傳，為許多學者所痛心疾首。梭嘎生態博物館的倡導者胡朝相先生坦言，有些地方把生態博物館當成旅游景點來開發，以至于建成一個就毀掉了一個［5］。出現這樣的扭曲變形，正是由于遺產保護各方在目標認同上的博弈的結果［6］，這場博弈中，在經濟利益驅使下，地方政府、當地居民、旅游開發者無疑居于上風，而博物館學者們則敗下陣來。這些強大勢力的介入，導致民族特色的建筑、手工藝、音樂、藝術和生活方式等迅速消失，于是特色文化演變成了表演文化、庸俗文化，乃至最終被異化。信息資料中心功能喪失，導致歷史記憶減退，居民的傳統生活也因現代元素的引入而蛻變。專家的作用和居民的主動參與被邊緣化，只剩下政府與開發商的最終發言權，生態博物館實質變成旅游經濟開發，最終導致居民文化自治地位的消亡。當生態博物館喪失其教育、自治、保護功能時，其作為博物館的價值系統就不能實現。因而保護與發展的平衡問題，已成為我國民族地區生態博物館建設無法回避的重大課題。

（二）設計原則與執行之間的偏差

筆者認為，以梭嘎生態博物館為代表的中國第一代生態博物館之所以未能取得預想的效果，主要原因在于這些原則幾乎都未能得到很好的執行。首先，由于建館觀念是被動引入的，地方經濟落后和居民文化水平偏低，特色文化的主人不能很好地認識到自身文化的重要價值，其主人翁地位難以體現，于是在生態博物館的運作過程中難以真正體現“公眾參與”這一核心目標，而他們所參與的只是為了追求經濟利益的活動，甚至主要是迎合旅游者好奇心的娛樂活動。其次，未能正確平衡發展與保護的關系，未能很好貫徹保護優先的原則，短期經濟行為十分嚴重，也未能實現對遺產的整體保護。比如小洋樓的建立，引入了所謂現代的東西，卻丟掉了傳統特色。此外，目前我國旅游業水平的局限性也從一定程度上促成了生態博物館初衷的改變。當前，我國還是以觀光旅游為主，普遍未提升到體驗旅游的層次，承辦方提供的旅游產品，常常因為迎合觀眾的獵奇心理而趨于失真、庸俗。

總之，第一代生態博物館整體上的失利，不便責怪當初博物館學家的設計失誤，而主要應該是地方執行過程對宗旨的異化和對原住居民文化自覺性過高估計的結果。蘇東海先生曾反復提醒大家：生態博物館在這些村寨中的產生是政府保護文化多樣性的需要和專家的思想熱情的產物。在中國古老村寨中建立生態博物館對村民來說是一種超前的行為，要鞏固它，村民必須超越自己。生態博物館必須在提高中鞏固，只有提高才能鞏固。他寄希望中國第二代生態博物館在文化保護上向更專業的水平上發展，在文化傳播上向高水平發展［2］。

三、我國生態博物館的發展趨勢

以梭嘎生態博物館為代表的中國第一代生態博物館具有實驗性、示范性，因其官辦的特點和當事人的被動介入等緣故，導致了其效果的不佳，從某種意義上說甚至成了失敗的案例。然而，從文化遺產保護的必需、從地方社會發展的觀點來看，在少數民族地區建立生態博物館仍然利大于弊。這就把如何“在保護中發展”的重任交給了正在建設中的我國第二代生態博物館。

（一）第二代生態博物館的進步

繼第一代生態博物館（即貴州模式）數年艱苦摸索發展之后，出現了以貴州地捫生態博物館為代表的民辦生態博物館模式［7］、廣西模式等充滿活力的第二代生態博物館。廣西模式中把民族博物館與生態博物館建成聯合體，強化了專家的作用和當地居民的參與這一核心，在專家與村民間建立了不斷互動的機制。專家有了一塊科研基地，其科研成果又反哺村寨。這種科學家和村民緊密結合的形式有助于生態博物館真正向專業化、博物館化方向提升。這種結合無論是對文化遺產保護事業，還是對社區發展，都是積極有益的。在第二代生態博物館中，還強化了它的文化的展示傳播功能。例如在廣西把貴州的“資料信息中心”改稱為“展覽中心”，以強調其展示意義。以開放的姿態面對所有觀眾，此舉在展示自身文化魅力、贏得人們贊許的同時，又反過來成了激勵原住民文化傳承的重要動力。如今位于廣西的三座生態博物館展覽中心的陳列已經達到相當專業化、博物館化水平。

生態博物館社區的民族文化在外來強勢文化面前無疑是脆弱的，但如果他們對自己文化價值的認識提到了科學的高度，情感上達到了珍惜的程度，他們的文化就會變得堅實；他們的表演和展示就不再是為了出售或迫不得已，而是體現一種自豪，是一種深層次的內心體驗。他們對自己的文化有了科學的認識，就有了自覺傳承的基礎。這時他們才真正成了自己文化的主人［8］。

（二）生態博物館發展的多元化趨勢

目前，我國生態博物館的發展類型正逐漸走向多樣化。無論從管理模式上講，還是從保護遺產的類型及地域上看，都是如此。

民族地區的辦館模式，除原有以官方為主建設的外，還有企業與社區合辦的。如貴州地捫侗族生態博物館是香港企業與村民合作創辦的；貴州郎德上寨露天民俗博物館，是以社區居民為主創辦的。云南西雙版納布朗族生態博物館，把管理權全部移交給村民組成的管委會，讓村民真正成為自己文化的主人，實行文化自治。與之相似的還有貴州新籌建的水族生態博物館。

辦館類型的多元化，還體現在它正從單純的保護民族地區文化向農業遺產、工業遺跡方向拓展。已經有學者積極開展對我國農業遺產地建立生態博物館的可行性研究，如世界農業遺產浙江省青田縣傳統稻魚共生農業系統［9-10］。一些城市出現了具有生態博物館性質的工業遺跡博物館，如沈陽鐵西老工業區居民舊居博物館。北京檔案館與社區街道辦事處合辦胡同歷史展，開展社區的文化記憶工程，此舉為社區居民所贊賞與積極參與。北京、沈陽、寧波、鄭州等地開展的胡同社區記憶工程、居委會舉辦的地區歷史文化展等，都是具有生態博物館性質的。一些富裕農村建立起來的農村博物館也含有生態博物館的因子［1］。

辦館地域方面，也正從少數民族村寨向城市地區、工業區以及富裕農村方向延伸。這一發展趨勢表明，生態博物館的理念如今正在逐步地被中國社會各地區、各階層人們所接受，并正逐漸顯現出它走與中國國情相結合之路的實效。

四、結束語

我國地域遼闊，區域性文化十分豐富，除少數民族外，漢民族聚居地的許多村莊和城鎮都較好地保存了當地文化、建筑、習俗、宗教和生產實踐活動的重要樣本，不同時期的工、農業生產及城市社區也積淀下許多難得的文化遺產。由于我們過去的宣傳不夠與當事者文化遺產自覺的不足，這些彌足珍貴的遺產正在迅速地消失。當今的生態博物館建設尤有必要直面現實中的種種困難，不斷探討解決問題的途徑，尤有義務幫助當地居民提高其文化自覺性，使他們能夠站在集體和長遠利益的高度，對本地的文化遺傳做出負責任的決定。

[1]蘇東海.生態博物館的思想及中國的行動[J].國際博物館：中文版，2008（Z1）.

[2]蘇東海.中國生態博物館的道路[J].中國博物館，2005（3）.

[3]潘年英.矛盾的“文本”：梭戛生態博物館田野考察實錄[J].文藝研究，2002（1）.

[4]潘年英.變形的“文本”：梭戛生態博物館的人類學觀察[J].湖南科技大學學報：社會科學版，2006（2）.

[5]張慶寧，尤小菊.試論生態博物館本土化及其實踐困境[J].理論月刊，2009（5）.

[6]鄧曉.民族地區生態博物館理念與實踐中的三個博弈現象[N].中國文物報：理論版，2010-04-07.

[7]甘代軍，李銀兵.生態博物館中國化的兩種模式及其啟示[J].貴州民族研究，2009（3）.

[8]吳偉峰.從民族生態博物館看廣西民族文化的保護與傳承[J].廣西民族研究，2007（2）.

[9]李永樂.世界農業遺產生態博物館保護模式探討：以青田“傳統稻魚共生系統”為例[J].生態經濟，2006（11）.

[10]王際歐，宿小妹.生態博物館與農業文化遺產的保護和可持續發展[J].中國博物館，2007（1）.

G269.26

A

1673-1999（2011）19-0142-03

姜麗，重慶師范大學（重慶400047）歷史與社會學院碩士研究生。

2011-08-02