《菊花》伊甸誘惑的原型和斯坦貝克的創(chuàng)作觀

倪小山

(西南大學 外國語學院，重慶400715)

《菊花》伊甸誘惑的原型和斯坦貝克的創(chuàng)作觀

倪小山

(西南大學 外國語學院，重慶400715)

斯坦貝克在創(chuàng)作中常常使用原型意象，由于他諳熟圣經(jīng)，圣經(jīng)原型頻繁出現(xiàn)在其作品中。伊甸園、夏娃、撒旦和智慧果作為圣經(jīng)中的著名原型，出現(xiàn)在短篇小說《菊花》中。不同于彌爾頓《失樂園》塑造的關于夏娃、亞當和撒旦的史詩，《菊花》中的菊花園有伊甸園的影子，夏娃和撒旦分別以愛麗莎和補鍋人體現(xiàn)出來;代表著精神追求，對欣賞菊花美的認可是智慧果的象征。小說體現(xiàn)了斯坦貝克的非目的論創(chuàng)作觀，作者借此譴責現(xiàn)實生活中踐踏美、忽視精神生活的現(xiàn)象，對愛麗莎這類獨自面對精神追求的人們的孤獨境遇深表同情。

原型; 伊甸園; 精神追求; 非目的論

弗萊說:文學中出現(xiàn)的各種符號不只限于某個作家的筆下，“它超越了多部作品，匯為一個原型符號”［1］(P100)。對原型的應用成了文學的慣例和傳統(tǒng)。斯坦貝克在創(chuàng)作中常常使用原型意象;由于他熟讀圣經(jīng)，圣經(jīng)原型頻繁出現(xiàn)在作品中。比如，以“出埃及記”為原型的作品就有《憤怒的葡萄》、《人鼠之間》和《逃亡》。伊甸園、夏娃、撒旦和智慧果作為圣經(jīng)中的著名原型，則出現(xiàn)在短篇小說《菊花》中。和彌爾頓《失樂園》塑造的關于夏娃、亞當和撒旦的史詩不同的是，《菊花》中的菊花園有伊甸園的影子，夏娃和撒旦分別以愛麗莎和補鍋人體現(xiàn)出來;代表著精神追求，對欣賞菊花美的認可則是智慧果的象征。斯坦貝克讓代表了陰暗面的騙子補鍋人贏了，并未受任何懲罰，這似乎與傳統(tǒng)的伊甸園神話不相符合。然而，這正體現(xiàn)了斯坦貝克非目的性創(chuàng)作觀，作者借此譴責現(xiàn)實生活中踐踏美、忽視精神生活的現(xiàn)象，對愛麗莎這類獨自面對精神追求的人們的孤獨境遇深表同情。

一、菊花園——伊甸園

據(jù)創(chuàng)世紀中記載:人類始祖亞當和夏娃在伊甸園中偷吃禁果而被流放人間后，他們受到了上帝的懲罰。一輩子需勞苦過日，土地連荊棘和薊草都不生長，需汗流滿面方能糊口，直到最后回歸泥土(《創(chuàng)世紀》3:17～19)。亞當夏娃窮盡一生勞動，也未能再踏入曾經(jīng)的伊甸園，這個愿望傳承到此后的人類后代身上。四季長春、富饒美麗、和諧理想的樂園成了人們的永恒追求，但無人能回到長有智慧樹和流淌著美德之河的伊甸園。愛麗莎的菊花園即是她為了理想中的追求而建起來的。花園是大自然的縮影，花園中的一草一物皆源于自然。花園深深烙上了遠古神性的痕跡。踏入園中，欣賞者或勞作者與花草氣息融為一體，獲取一份心靈平靜和自由。人在此岸，卻心生到達彼岸的感覺。花園在這個世界，卻創(chuàng)造出另一個世界的感覺［2］(P223)。

菊花園給了愛麗莎自由的心理空間，但這種自由卻是有限的。菊花園坐落在孤寂的薩利納斯山坡上，它的外部環(huán)境甚至讓人感到窒息。“薩利納斯峽谷籠罩在濃厚的、灰色絨布般的冬霧之中，上與天空下與世界完全隔絕了。濃霧像扣在周圍山巔上的鍋蓋，把偌大的薩利納斯山谷變成嚴絲合縫的一只鐵鍋。”［3］(P79)這樣，陽光難以穿透厚厚的濃霧，谷底看不到陽光。圣經(jīng)中，光代表了上帝。《撒母耳記·下》中說:“他必像日出的晨光，如無云的清晨，雨后的晴光，使地發(fā)生嫩草。”［4］(23:4)峽谷里無光，似乎在暗示，這是個被上帝遺棄的角落。山坡農(nóng)場上只剩殘留的莊稼茬，一切充滿荒涼之態(tài)。這里有風，卻沒有雨，孤單地守候在大山的腳下。這是個“寂寞和等待”的冬季。

伊甸園中卻郁郁蔥蔥，賞心悅目。河流穿越花園，滋潤園地，流出伊甸園后，給大地帶去富饒和繁盛。亞當修理看守花園，和天空中的飛鳥、野地上的走獸和諧共處［4］(2:9～20)夏娃創(chuàng)造出來后，男人、女人、植物、動物，大自然的一切都有條不紊地運轉著。愛麗莎的花園里，只有她本人和菊花。菊花園的周圍搭起了防止牛、雞、狗進入的鐵絲網(wǎng)。薩利納斯峽谷與世隔絕，峽谷里的花園柵欄門也緊閉不開。亨利本分老實，不善言辭，關心的是生意和農(nóng)場:牛群在淡黃色的山坡上吃草，兩條牧羊犬在鐵絲網(wǎng)外酣睡，花園里的蚜蟲、土鱉、蝸牛、蛾子早已被扼殺在萌芽狀態(tài)之中。菊花園是封閉的，顯得孤獨不堪。

愛麗莎的花園里只有單調(diào)的菊花和繡球花。花的單調(diào)預示了精神力量的薄弱，在對抗物質(zhì)力量時顯得力不從心。傳統(tǒng)的花園里開滿了爭奇斗艷芬芳的花，玫瑰、百合、百里香、水仙、雛菊、金盞花、桃金娘等，燦若星辰，熱鬧非凡。“伊甸園勝景大多是通過美麗的花木來表現(xiàn)的。”［5］(P183)彌爾頓筆下的伊甸園中開滿了姹紫嫣紅的鮮花，鳶尾、紫羅蘭、茉莉、風信子、薔薇等，芳香撲鼻，沁人心脾。而菊花有股辣乎乎的味，淡淡的苦澀似乎是愛麗莎內(nèi)心孤單的寫照。

愛麗莎的花園是一個人的花園，她把自己封閉在菊花園中，連一個幫手都沒有。在《失樂園》中，亞當和夏娃共同勞動。亞當對夏娃說:“你是這一切快樂的唯一分享者，你自己本身就比一切都可愛。”［6］(4:411～412)“修剪小樹，澆灌百花;這些工作/雖然辛苦，跟你在一起就覺甜美”［6］(4:438～439)在傳統(tǒng)的村舍花園中，妻子照料花朵，到野外采集花木，與鄰居交換花種;丈夫則負責圍欄挖地、修剪花木等工作［7］(P23)。她是孤獨的，獨自面對反對她追求菊花美的人們。亨利及其他的一切生活，都與她無關。康德認為，一個對象如果只使單個人滿意時，他就不能稱之為美。但他稱某事物是美的時候，他要求別人與他相同［8］(P46)。愛麗莎熱愛菊花，只能是默默地欣賞。這也是她后來聽到補鍋人的一句贊美之詞時反應激烈的原因。

或許有人說，既然伊甸園和菊花園的差別一目了然，愛麗莎和亨利的關系也不和諧，那么把菊花園看作對原型的應用應受到質(zhì)疑。但是對原型的應用并不要求一一對應，原型是一個模型，其它類型由它演化而來，演化的過程就會有變化。斯坦貝克深受海洋微生物學家愛德華·里基茨(Edward Ricketts)的影響，二人曾經(jīng)一起考查科爾特茲海，研究生物有機體與環(huán)境的關系［9］(P7)。這次經(jīng)歷在《科爾特茲海日志》中有具體記錄，由此可看出，斯坦貝克對大自然的生物演變有正確合理的理解，他對原型的闡釋也就帶有非目的論思想。斯坦貝克在此書中提出了對目的論與非目的論的看法①。在哲學上，典型的目的性行為可總結為:某事物的發(fā)生是因為有動因的促使;大自然中某事物的發(fā)生是因為它會引發(fā)另一事物［10］(P82)。斯坦貝克的目的論和非目的論思想和哲學上的不盡相同。他覺得目的論思想家由于對現(xiàn)實總是不滿，因而企圖從終極目標的角度考慮對現(xiàn)實進行改變和療救。非目的論關注的是生活是什么，而不是“應該”是什么或“可能”是什么。因此，斯坦貝克更關注生活是什么，而不是“應該”像原型里那樣［11］(P74)。在《憤怒的葡萄》中，湯姆一家離開家鄉(xiāng)到了加利福尼亞，但他們在那里并沒有找到流溢著牛奶和蜂蜜的富庶之地。菊花園籠罩在孤寂和荒涼之中，體現(xiàn)了人的孤獨、無助和重建伊甸園的失敗。他在日記中寫到:“孤獨這只灰鳥到處飛。孤獨是惡作劇，帶著毀滅性。”［12］(P156)

二、撒旦——補鍋人

圣經(jīng)中的騙子是蛇，《失樂園》中是撒旦，夏娃開始對陌生人撒旦心生戒備，但撒旦誠懇、殷勤的語氣逐漸蒙騙了夏娃。當偽裝成蛇的撒旦談到自己作為一條蛇會說話是因為吃了一種神奇的果實時，夏娃產(chǎn)生了極大的興趣和好奇，打消了戒備之心。《菊花》中的騙子是補鍋人。補鍋人利用了愛麗莎對菊花的厚愛，撒謊騙取了信任，得到了物質(zhì)的利益，達到了自己的目的。

這里存在著一個有爭議的問題:如果補鍋人是惡的，當愛麗莎對其表現(xiàn)出愛的暗示時，他卻有意識地避開了。其實這里并不矛盾，正如《失樂園》中的撒旦，他對夏娃的誘惑只是為了達到自己的某一個目的，為了報復上帝而毀滅人類。補鍋人為了物質(zhì)的需求，欺騙了愛麗莎，卻無意侵犯她。撒旦是魔鬼，卻不是萬惡不做的魔鬼，他曾是天上的長天使。補鍋人其實擁有一些品質(zhì)，才引起了愛麗莎心靈的共鳴。園丁和補鍋人，二人的工作有一些相同之處。愛麗莎有一雙侍弄花草的巧手，補鍋人則有一雙修補的能手。愛麗莎修剪花草，消除害蟲，移栽菊苗，熟練沉穩(wěn)，補鍋人能把沒用的破鍋爛罐補得和新的一樣，磨剪刀的專利絕活招攬了沿路的人們。園丁把嫩苗育成了美麗的花朵，培育出新的生命，補鍋人修好了愛麗莎家破罐頭堆里揀出的變形平底鍋，讓“死去”的無用廢物“復活”般地有了用武之地。二人似乎擁有各自的天賦，補鍋人以此為生計，愛麗莎以此為精神的享受。

補鍋人以巧手謀生，卻不能保證生活穩(wěn)定，他的目光中流露出郁郁寡歡的神情，這種情感拉近了與愛麗莎的距離。愛麗莎和亨利相敬如賓，卻缺少心靈的交流和溝通。雖然亨利也知道在農(nóng)場住久了太沉悶和壓抑，卻不能完全理解愛麗莎的心思。愛麗莎心中的落寞無異于補鍋人的冷清寂寞，這種與她類似的心境激起了情感共鳴。她向往外面的世界，渴望更寬廣的天地，而補鍋人無拘無束的生活讓愛麗莎很感興趣。然而，補鍋人最終拋棄了菊苗，揚長而去，愛麗莎親眼目睹此情，痛苦不已。補鍋人沒有受到任何懲罰。斯坦貝克似乎沒有給出一個公正的解決辦法，但這正是他非目的論思想的體現(xiàn)，創(chuàng)造出了悲劇式的結局。斯坦貝克塑造出令人憐憫同情的人物，卻保持了客觀的態(tài)度，并不對他們做出評價。和原型對比，現(xiàn)實中的可悲性就變得很明顯了。

補鍋人除了具有魔鬼撒旦的原型外，也和摩尼教中的黑暗有關②。斯坦貝克的創(chuàng)作中帶有深邃的宗教觀念，摩尼教也是其中之一［13］(P79)。摩尼教的基本教義是黑暗光明及善惡沖突說。物質(zhì)世界出現(xiàn)前，黑暗物質(zhì)與光明精神互斗;出現(xiàn)后，則是黑暗入侵光明。摩尼教講心靈和物質(zhì)的關系，它反對物質(zhì)，認為物質(zhì)是黑暗的［14］(P174)。補鍋人一年到處流浪，風餐露宿，生活混亂不堪，如同魔鬼在曠野里四處游蕩。他趕著兩匹怪樣的牲口，駕著怪樣的車，拉車的是栗色老馬和灰花小毛驢，慢吞吞地向前移動。篷車下的狗是又瘦又長的雜種狗，車棚上寫的字是七扭八歪的。“補鍋人僵硬地爬過車輪，站在地上。車前的馬和驢像枯萎的花枝低垂了頭。”［3］(P82)補鍋人帶來的一切怪里怪氣，和愛麗莎家的整齊極不協(xié)調(diào)。

愛麗莎的家整整齊齊。她的家是一幢整潔的白色農(nóng)舍，一所打掃得一塵不染的小房子，“所有的玻璃窗都擦得光亮奪目，連鋪在前門臺階上的草墊都是干干凈凈的”［3］(P80)。在生活中，她堅持不懈地追求秩序和整齊。在觀察和她丈夫亨利談話的兩個男人時，她首先注意到的是“衣帽整齊”。這已經(jīng)化為一種無意識的行動和習慣。她仔細檢查菊苗，剝開每片菊葉，查看是否有蚜蟲、土鱉、蝸牛或蛾子。這些害蟲在她敏銳而頻繁的檢查下消滅殆盡。她的勞動工具齊全多樣，工作起來從容不迫，料理菊花時麻利嫻熟。她把菊苗整整齊齊地擺成一堆。正是這樣一位對整齊有著嚴格要求的農(nóng)場女主人，把家料理得井井有條，使安靜的家更顯幾分莊重和美感。

補鍋人的混亂和愛麗莎的整齊形成鮮明對比。混亂和黑暗與惡相關，整齊和光明與善相關，這其實和伊甸園的隱喻是一樣的。撒旦是地獄魔王，是惡勢力的代表;人類始祖是上帝神性的延續(xù)，是善的。補鍋人取得了暫時的勝利，因為現(xiàn)實生活中沒有上帝這樣一位仲裁人來懲罰他，他在流浪中有可能因為物質(zhì)的需要去欺騙更多的人。愛麗莎的沉默縱容了補鍋人的欺騙，但這也不是愛麗莎的錯。在利益原則的驅(qū)使下，補鍋人難改本性。和亨利的溝通阻礙導致了她孤獨地面對悲慘的結果，因為亨利或許不會覺得拋棄菊苗是件大事。在斯坦貝克晚期作品《伊甸之東》中，正直善良的漢密爾頓家族興旺，子女各有成就，而特拉斯克家族充滿了欺騙和罪惡，最終慘遭靈魂的折磨。在《菊花》中，愛麗莎的善沒有得到回報。“人類的故事就是挫折和懊惱無休止的循環(huán)。”［15］(P173)或許這是斯坦貝克為愛麗莎嘆出的同情。

三、智慧果——精神追求

這個故事悲慘結局的根源可以說是物質(zhì)追求與精神追求的分歧。愛麗莎的精神追求是希望外界對美的認可。愛麗莎和菊花有著獨特的聯(lián)系③。“每當你掐掉不想要的花骨朵時，好像有一股力量直通你的指尖，你瞧著自己的手指掐去花骨朵，它們好像知道該掐掉哪些……你的手指和花秧連在一起了，一直連到胳膊。”［3］(P80)愛麗莎對菊花美的執(zhí)著不為丈夫亨利理解，亨利隱隱希望妻子付出的勞動是用于果園的蘋果樹上，對花園不甚感興趣，他關心的是他的生意，是物質(zhì)的追求。因此，愛麗莎對美的欣賞找不到知音，她選擇了默默地抗議。而補鍋人對菊花的贊美讓她心動，她誤以為找到了精神追求的知音。補鍋人假裝出來的欣賞，正如撒旦宣稱自己吃了智慧果可以說話一樣，對美的認可如同智慧果對夏娃那么重要一樣。

夏娃吃了智慧果后，雙眼明亮起來，卻也因此犯下原罪。愛麗莎得到補鍋人對賞美的認可后產(chǎn)生了對陌生人的欲望。柏拉圖把靈魂分成三個部分，與其三個部分相對應有快樂、欲望和節(jié)制［16］(P580)。愛麗莎一向是節(jié)制的。現(xiàn)在快樂來得太突然，節(jié)制未能控制住欲望。一向的節(jié)制把她包圍在孤獨的大網(wǎng)之中，她渴望打破孤獨這張網(wǎng)，在一瞬間碾碎了節(jié)制。那段關于“星星銳利的光芒”和“越飛越高”的話，可能愛麗莎永遠都不會對亨利說。這位感情細膩的園丁，以為遇見了另一位追求精神生活的靈魂，快樂和欲望占了上風。補鍋人走后，愛麗莎像是變了一個人，欣賞自己的背影，穿上最漂亮的衣服，與花園里干活時穿著臃腫的工作服和戴著男人的黑帽的樣子判若兩人。愛麗莎并非不喜歡漂亮的裝扮，只是亨利早已習慣了她的強壯。而如今她的心血來潮，不是因為亨利的改變，是陌生人喚起了她對美的及時把握。愛麗莎裝扮是為了已經(jīng)離開的陌生人④。她坐在前廊里，久久注視“河邊大路的那個方向”，可是愛麗莎的心靈滿足隨后很快被擊碎了。

上帝禁止亞當夏娃偷食智慧果，如果把智慧果看作對欣賞菊花美的認可的話，似乎產(chǎn)生了矛盾:難道對賞美的認可是被禁止的?斯坦貝克在這里用了諷刺的手法，他是支持對美的追求的，因此批判了在大蕭條時期人們?yōu)榱宋镔|(zhì)生活而忽視了對精神生活的追求，更糟糕的是對孤獨護衛(wèi)精神追求者的打擊和毀滅。補鍋人本身是惡的代表，他是不可能完成對精神追求救贖的艱巨任務的。正如前面提到的摩尼教注重心靈和物質(zhì)的抗爭。在這里物質(zhì)利益戰(zhàn)勝了精神追求。斯坦貝克在其它小說中表達了對補鍋人這一類物質(zhì)生活艱難的人們寄予了同情，如《人鼠之間》里的喬治和萊尼，《憤怒的葡萄》里的湯姆一家。雖然物質(zhì)貧乏令人同情，但對精神追求的褻瀆卻是遭到唾棄的。補鍋人對愛麗莎的欺騙受到了譴責，愛麗莎對精神世界的孤獨守望得到了肯定。只是連斯坦貝克本人常感到這種孤獨感的窒息，或許愛麗莎的絕望正是他的絕望。

斯坦貝克無意再現(xiàn)創(chuàng)世紀中的伊甸園故事，彌爾頓的鴻篇巨著《失樂園》已是伊甸園史詩的模范。但是《菊花》對伊甸園和誘惑原型的改寫正是非目的論思想下的自然之作。《失樂園》表達了彌爾頓對上帝公正的捍衛(wèi)和辯護，而《菊花》中斯坦貝克沒有明確給出對主人公們的評價，一切皆隱含在字里行間。可是對原型的現(xiàn)代闡釋本身就點明了作者的立場:人類始祖的故事依舊發(fā)生在后人身上，而且更加讓人失望甚至絕望。“在斯坦貝克整個生涯中都存在有一種緊張。從哲學上講，他希望人是可以完善的，但他的小說中又往往否定這種可能性，體現(xiàn)了失敗主義哲學。”［15］(P173)在這里，人類精神生活的家園無論如何努力地去建造，卻和理想中的樂園相距千里，追求導致了更多的失望和絕望。不過正如悲劇的凈化作用讓人震撼和反思，小說的悲劇結尾激發(fā)了更多人對愛麗莎式的精神追求者給予理解和支持。可以說，斯坦貝克為精神伊甸的追求境遇敲響了警鐘。

注釋:

①目的論與非目的論在文學中似乎并不多見。目的論在哲學中用目的或目的因解釋世界，主要有兩種表現(xiàn)形式:一種是以蘇格拉底為早期代表的外在目的論，認為世界上的事物之所以發(fā)生并井然有序，是神的目的所安排的;另一種是以亞里士多德為奠基者的內(nèi)在目的論，認為事物的必然性存在于目的性之中。非目的論則不強調(diào)結果對過程的影響。

②摩尼教是一種將基督教與伊朗馬茲達教混合的哲學體系。把補鍋人同時與基督教里的撒旦和摩尼教里的黑暗面代表聯(lián)系起來并不奇怪。

③這段關于手和花秧的關系與斯坦貝克自己寫作的感受頗為相似。他在日記中寫道:“這里有一件奇怪的事，簡直跟一個秘密似的。你開始把詞寫下來，結果出現(xiàn)了三樣東西:你自己、筆和手稿。慢慢地三者合而為一，于是你對手稿的感覺，就像你對手臂的感覺一樣。”這段話寫于1940年9月，不過已是《菊花》寫作的兩年之后。

④愛麗莎對補鍋人動了心，是因為誤以為找到了志同道合的朋友。這和柏拉圖在《會飲篇》中談論的真正的愛類似。“他應該學會把心靈美看得比形體美更為珍貴。如果遇見一個美的心靈，縱然他在形體上不美，也會愛上他。”愛麗莎并不在意補鍋人邋遢的外表，可惜這是位騙子，承載不了她的夢想。

［1］Northrop Frye.Anatomy of Criticism［M］.Princeton:Princeton University Press，2000.

［2］Waters Mchael.The Garden in Victorian Literature［M］.Batsford:Scolar Press，1986.

［3］約翰·斯坦貝克.菊花［A］.人鼠集［C］.張澎智，等譯.上海:上海譯文出版社，2004.

［4］King James Version.The Holy Bible［M］.Salt Lake City，Utah:Desert Book Company，1959.

［5］胡家?guī)n.文藝復興時期英國詩歌與園林傳統(tǒng)［M］.北京:北京大學出版社，2008.

［6］約翰·彌爾頓.失樂園［M］.朱維之，譯.上海:上海譯文出版社，1984.

［7］Schim，Marina.Visions of Paradise:Themes and Garden［M］.New York:Stewart tabori＆ Chang Inc.，1985.

［8］康德.判斷力批判［M］.鄧曉芒，譯.北京:人民出版社，2002.

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［10］Stout Rowland.Things That Happen Because They Should:a Teleological Approach to Action［M］.Oxford:Oxford U-niversity Press，1996.

［11］田俊武，申美玲.目的論與非目的論:簡論斯坦貝克的哲學觀和創(chuàng)作［J］.華中科技大學學報，2005，(3).

［12］羅伯特·迪莫特.斯坦貝克日記選［C］.鄒藍，譯.天津:百花文藝出版社，1992.

［13］田俊武.約翰·斯坦貝克作品中的宗教意識［J］.甘肅社會科學，2009，(5).

［14］華爾克.基督教會史［M］.謝受靈，趙毅之，譯.香港:基督教文藝出版社，2005.

［15］沃倫·弗倫奇.約翰·斯坦貝克［M］.王義國，譯.沈陽:春風文藝出版社，1995.

［16］柏拉圖.國家篇［A］.柏拉圖全集(第2卷)［C］.王曉朝，譯.北京:人民出版社，2003.

The Archetype of Eden Temptation in“The Chrysanthemums”and Steinbeck's Concept in Composition

NI Xiao-shan
(School of Foreign Languages，Southwest University，Chongqing 400715，China)

John Steinbeck is a frequent user of archetypes in his works.And his intimate knowledge of the Bible adds to the biblical images in his composition.The well-known images of the Garden of Eden，Eve，Satan and the fruit of knowledge of good and evil are found in his short story“The Chrysanthemums”，respectively symbolized by the chrysanthemums garden，Elisa，the repairer and the approval of spiritual pursuit.This is different from John Milton's portrait of Adam，Eve and Satan in Paradise Lost.As an embodiment of Steinbeck's non-teleological thinking，“The Chrysanthemums”is used to condemn the phenomenon of the destruction of beauty and the neglect of mental pursuit.Besides，Steinbeck shows great sympathy for those lonely Elisas who seek their spiritual Eden in a solitary way.

archetype;Eden;spiritual pursuit;non-teleological thinking

I106

A

1674－0297(2011)05－0072－04

2011－04－12

倪小山(1987－)，女，西南大學外國語學院碩士研究生，主要從事英美文學研究。

(責任編輯:張 璠)