海德格爾詩意語言觀的革新及其啟示

張國杰

（吉林大學應用技術學院，吉林長春，130012）

海德格爾詩意語言觀的革新及其啟示

張國杰

（吉林大學應用技術學院，吉林長春，130012）

詩意語言觀是海德格爾詩學思想的重要內容，詩意語言被提升到存在的高度來強調語言對人的生存意義，顛覆了人是語言主體、語言是社會化交流工具的西方傳統語言觀。海德格爾認為西方形而上學思維方式把語言對象化，使語言失去鮮活的生命力，而本質上語言是存在的家，詩意語言才是本真的語言，能夠表達此在的存在意義。詩意語言的本質是人的詩意存在與生命決斷，以通向詩意語言之途敞開人的詩意棲居之境。

海德格爾；詩意語言；詩意棲居；傳統語言觀

詩意語言在海德格爾思想中占有極為重要的位置，他對詩意語言的探索隨其思想的發展而層層深化。海德格爾的詩意語言觀顛覆了西方傳統的人是語言主體、語言是社會化交流工具的語言觀，認為西方形而上學思維方式把語言對象化，使語言失去鮮活的生命力，而實質上語言是存在的家，詩意話語是本真的語言，能夠表達此在的存在意義。從20世紀30年代中期開始，語言在海德格爾的著作中越來越取代時間性，成為此在最根本的始源。從1950年開始他集中思考語言問題，用詩意的道說來代替語言以揭示語言本真的奧秘。他由此提出本真的語言就是詩意的道說，是大道運行狀態的開啟，是存在之大道得以澄明的基本方式，詩意語言的本質是詩意存在與生命決斷，以通向詩意語言之途敞開人的詩意棲居之境。

一、西方形而上學思想體系中的傳統語言觀

西方傳統的語言觀源自亞里士多德，把語言看作是人與人相互交流的工具，認為語言是作為主體的人特有的活動。顯然，這種觀點是把語言納入西方形而上學主客二分的思維體系來看待。與漢語作為語義型語言的特點相比，以英語為代表西方語言是語法型語言。從語法的角度來研究語言的傳統起源于希臘，“最先是所謂‘語法’。這種研究起初是由希臘人創立的……它是以邏輯為基礎的（語法起初由古希臘哲學家和語文學家亞里士多德等人創立的）”。［1］盡管西方形而上學思想體系中的語言觀歷經變化，但是各種語言學派都不外乎是在亞里士多德的語言框架內展開，因為亞里士多德的語言觀是歐洲思想體系中語言觀的源頭。

亞里士多德在《解釋篇》中對語言如此闡釋：“有聲的表達（聲音）是心靈的體驗的符號，而文字則是聲音的符號。而且，正如文字在所有的人那里并不相同，說話的聲音對所有人來說也是不同的。但它們（聲音和文字）首先是符號，這對所有的人來說都是心靈的相同體驗，而且與這些體驗相應的表現內容對一切人來說也是相同的?！保?］亞里士多德揭示語言的典型結構為：聲音顯示著心靈體驗，而文字顯示著聲音?！帮@示”這一觀念構成了亞里士多德語言觀的支撐結構，聲音與文字在不同的人身上雖然表現形式各不相同，但共同之處在于語言表明了從文字到聲音再到心靈體驗這一系列的顯示者與被顯示者之間的關系。此后，這種顯示者與被顯示者之間的關聯轉化成符號與它所描述者之間的關系。這種顯示者與被顯示者或者符號與被描述者之間的關系，都是形而上學的二元分化思維在語言觀上的典型體現。

德國19世紀杰出的語言學家洪堡特在《論人類語言結構的差異及其對人類精神發展的影響》中闡釋了語言與思維的關系，他指出：“主觀的活動在思維中構成一個客體……表象成為對立于主觀力量的客體，而它作為客體又被重新知覺到，從而回到主觀力量上來……語言始終參與了表象化的轉化，即使在沉默不語的情況下，表象也會借助語言而獲得客觀性，然后再回到主體上來。沒有這個過程就不可能構成概念，不可能有真正意義的思維。”［3］在洪堡特看來語言是人的主觀活動，而表達出來的語言又是人要把握的客觀對象，概念就是在主觀活動與客觀對象的相互運動中形成的，由此可見形而上學概念思維方式在他的語言觀中的體現。洪堡特在考察語言與思維的內在關系時，把語言要表達的東西看作思維要把握的對象。他認為:“從表現形式看，語言只能在社會中發展，一個人只有在別人身上實驗過他的詞語的可理解性，才能夠達到自我理解?！保?］作為內在精神活動的語言構成了這樣一個世界，精神活動來自一個主體，精神活動的對象就是語言所要表達的客體，語言的世界被主客體的圖式表象出來。洪堡特對語言的認識歸結起來就是，語言是主體與客體的結合，是主體表達自己的活動，語言存在于人類社會中人與人相互交流的關系中。

現代語言學之父索緒爾在其著作《普通語言學教程》中對語言也給出了定義：“語言和言語活動不能混為一談；它只是言語活動的一個確定的部分，而且當然是一個主要的部分。它既是言語機能的社會產物，又是社會集團為了使個人有可能行使這機能所采用的一整套必不可少的規約。”索緒爾認為語言是社會的產物，他在人類社會中人與人之間關系的語境中給語言下這個定義：“站在語言的陣地上，把它當做言語活動的其它一切表現的準則。”［1，4］因為確定語言的對象很難，所以索緒爾借助于人們在日?；顒又薪洺Ｊ褂玫难哉Z，來定義語言的范圍和語言的對象，由此可見，索緒爾也是以對象化的認知方式來考察語言，未能超越二元對立的西方形而上學思維的語言觀。

亞里士多德、洪堡特與索緒爾的語言觀的共同特點在于，人在語言的傳播過程中處于主體性地位，由此確立的主客二分的形而上學思維方式支配著語言，語言成為人類主體性構成的世界觀中的重要組成部分；語言就是一種社會化的、人與人之間進行相互交流的工具，語言是作為主體的人展示的主觀活動。這種以人是語言主體、語言是社會化交流工具的西方傳統語言觀，以形而上學思維方式把語言對象化，使語言淪落為一種工具而失去本有的鮮活生命力，也從根本上喪失了從人的本真存在狀態領會語言的哲學理解力和想象力。這種狀況直到海德格爾開始，才真正開啟了顛覆西方傳統語言觀和重建詩意語言觀的新道路。

二、詩意語言觀及其對西方傳統語言觀的革新

西方傳統的語言觀源于自古希臘開始的形而上學觀念。形而上學自柏拉圖以來成為一種理念論和本體論，存在被理解成了實體或本體，認為“在場者”才存在。形而上學追問存在的最高原理，把世界分化成理念與摹本、本體與表象、基礎和邊緣等一系列的二元框架，出現了主觀世界和客觀世界、心靈世界和物質世界、主體世界和客體世界、人的世界和對象世界等二元化的世界圖景。從形而上學到基督教神學，再到后來的近代科技，形而上學的二元分化思維貫穿了整個西方的歷史。海德格爾認為，形而上學把自然以及整個世界對象化，導致了存在本身的失落和人的沉淪。在形而上學思維方式統治下，語言也被對象化，成為人支配世界的工具。只有借助詩意的語言與藝術驅除實體形而上學的陰影，才能把人從此在的沉淪中拯救出來以通達詩意的棲居。

海德格爾把語言提升到存在論的高度，來顛覆西方傳統語言觀。他認為本真的語言即詩意話語能夠給予存在，能夠表達此在的存在意義，詩意話語是天籟之音，是存在向此在的貫通和開顯。

首先，詩意話語能夠給予存在。在傳統語言觀中，詞語指稱存在者，即一切在場之物。柏拉圖的洞穴比喻開啟了存在乃在場之物這一形而上學思想之先河，形而上學思想支配下的傳統語言觀以詞語指稱在場之物，從形而上學非此即彼的邏輯思維角度來看，任何事物非實即虛，非虛即實。但是海德格爾意義上的詞語不指稱存在者領域，詞語能夠“給”的并非現成存在的“有”，而是給予“存在”。詞語沒有創造存在者，但是在詞語中所有的存在者都得以顯現出來。詞語能夠讓在場之物顯現，又能建立現實之物的始源性根基。本真語言的使命，介于有無之間，它在給出存在的同時又遮蔽自身，所以正是在存在與遮蔽相輔相成的意義上來說，詞語既不是存在又不是虛無，只有從詩意語言觀視角我們才能具有這種獨到領會。

其次，詩意話語表達此在的存在意義。海德格爾認為：“言說表出的方式就是語言……語言首次成為我們的主題，這一事實說明語言現象扎根于此在展開狀態的生存論建構。語言在生存論及存在論的根基是言說……言說是可理解性的言明。因此它既支撐解釋，也支撐陳述。解釋中可被言明之物在言說中因而是更加本源之物，我們稱之為意義……言說是生存論上意義上的語言。”［5］46海德格爾意義上的言說顛覆了傳統語言命名作用，作為符號的語言以名稱界定了事物的同時以自身代替了它所命名者。在命名的過程中，名稱占據了事物的位置，并努力讓事物聽命于自己。

再次，詩性語言是天籟之音。在海德格爾的詩意思想中，語言高高在上仿佛是那高居云端的神，超出人力所能及的范圍。人作為一般的說話者言說著，但人想要說些什么，主要是以語言的言說為開始。海德格爾認為語言從不說話，但語言又需要被言說，因此語言需要人類作為對話者才能夠實現自己。而在傳統語言觀中“說話”是一種表達，是一種人在社會中的活動，一個人可以滔滔不絕地說話，但是這個人并沒有“道說”；而在詩意語言中，人即使一言不發，但他卻在默然中道說。這種無聲的道說就是本真的詩意話語。詩意話語的形成源于人的領悟力，隨著人對存在領悟的深化就意識到自己存在的關聯，對自身的領悟也不斷深入，天地神人所構成的四重世界便從隱匿處涌現出來。在海德格爾看來，這就是語言在自行道說，大道之言得以自行展現，語言要求被詩意言說，“無論何時在交談中得到傳達的有關某物的所有言說，同時都具有自行道說的特征”。［5］47

三、詩意語言觀的本質特征及其對當代的啟示

語言是保持著神奇潛能的本真的詩意語言，海德格爾認為詩意語言的神奇之處在于在言說中傳達著比言說更多的東西，以至于人詩意棲居的生命竟能在這種語言中得以敞開。西方傳統語言學呈現出“言以盡意”的特點，而海德格爾的語言與東方詩意語言遙相呼應，呈現出“言不盡意、意在言外”的傾向。海德格爾的詩意語言，允諾給人自由生存的空間，是充滿詩意棲居的生命領會與召喚。

首先，海德格爾認為詩意語言具有確鑿性。詩向人們傳達的東西應該是明確的，詩人必須準確地使用語言。海德格爾以與眾不同的方式表達了他對詩歌創作的獨特看法，認為詩歌以一個主體而存在，但這個主體不是詩人，詩人在做詩的過程中是按照詩意的召喚寫詩。正是源于大道的詩本身的聲音，才傳達給聆聽神性的詩人。詩人在做詩的過程中必須將自己隱去，不把自己的任何東西添加到詩中去，這樣詩人才會更加忠實聽命于詩本身的聲音，只有這種準確性領會神性的詩人才能接近存在的本源。

其次，海德格爾認為詩意語言具有親和性。海德格爾認為，個體的命運性本己法則要先行于一個民族命運性的本己法則。一個民族整體上遵從命運的本己法則，為民族代言的詩人首先要遵從命運性本己法則。詩人要頂天立地，把大地與天穹貫通起來。詩人的職責就是追尋現實之物的始源性，召喚現實之物回歸其根基，從而把現實之物帶向本質。海德格爾認為荷爾德林詩歌語言的獨特之處在于，擔當人類本己的命運，自覺接受命運的遣送，因而具有生命的親和性。在海德格爾看來，在荷爾德林的詩中，那種極富親和性的詩意語言消解了異化的技術世界，只有當我們愿意聆聽荷爾德林的詩性召喚，我們才有可能重新回到本源的臨近處，把握自己本真的命運。

再次，海德格爾認為詩意語言具有神性。在海德格爾看來，詩意語言存在于神與人的交流中。他把承載著詩意語言的詩人安排在神與人的中間地位：詩人作為諸神的顯示者，想著天空是天空之子；作為尋找人類精神家園的探路者，想著大地是大地之子。人與神按照兩種不同的方式持存，神是永生的而人是必死的，天命如此。詩人誕生于節日，節日的慶典開辟了非同尋常的時空使得人與神在此照面，人的有限性和神的無限性彼此交融。詩意語言存在的方式就是對人發出呼喚，對世界發出吁請，而人的本真存在則是對詩意語言的呼喚作出應答。在這呼喚與應答的過程中，交換著的一切都是以詩意的道說。人的應答愈是富有詩意，他的言說就愈自由，他對自己未預見之物的敞開也就越豐富。詩意語言經過詩人的轉傳保持了它的本源性和直接性，也就保持了豐富性。人詩意棲居的基礎，就是人對天空與大地共屬的維度進行仰望，測度人在大地之上、天空之下的棲居的尺度正是神性。人內在有歸屬本源的渴望，人借神性度量自身來溝通人的有限性和神的無限性之間的阻隔，讓神圣者的話語通達到人，人才有可能領悟本真的語言。

最后，海德格爾認為詩意語言的本質是詩意棲居與生命決斷。傳統形而上學對本真存在的遺忘，現代技術文明對詩意生存的遮蔽，使人難以傾聽到神性的召喚而陷入生存的無根基狀態，現時代因而是一個無詩的精神貧困時代。技術已僭越了合理的邊界成為人類生命的主宰，人類在大地上的存在因此被連根拔起，技術化了的語言也使本真語言失去了詩意的豐富性和鮮活的生命力。為此，海德格爾以詩人荷爾德林的詩句“充滿勞績，然而人詩意地棲居在這片大地上”為切入點為現時代把脈，［6］診斷出這個技術支配一切的時代的各種弊病之癥候——詩意生存之遠離。人的詩意生存的遮蔽，使現代人不再能夠傾聽到諸神的召喚，人的自由本性進入了新的暗昧。詩意語言的本質，在于展現人的詩意生存智慧的覺醒，喚醒本己的詩性，做出生命的“決斷”，找回人存在的家園感與歸屬感，以通達人的詩意棲居之途。海德格爾盡管沒有為現代人開出現實的拯救方案，但其詩意語言觀對當代人的思想與生存有著重要的啟示。

［1］ 費爾迪南·索緒爾.普通語言學教程［M］.高名凱，譯.北京：商務印書館，2009.

［2］ 海德格爾.在通向語言的途中［M］.孫周興，譯.北京：商務印書館，2004：242.

［3］ 威廉·馮·洪堡特.論人類語言結構的差異及其對人類精神發展的影響［M］.姚小平，譯.北京：商務印書館，2009：67.

［4］ 張祥龍.海德格爾傳［M］.北京：商務印書館，2007：280.

［5］ 海德格爾.人，詩意地安居［M］.郜元寶，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2000.

［6］ 海德格爾.荷爾德林詩的闡釋［M］.孫周興，譯.北京：商務印書館，2000：35.

B516.54

A

吉林大學基本科研業務項目“現代人詩意棲居之途”（450060323422）

張國杰（1972-），女，博士，副教授，研究方向為海德格爾詩學思想。