《德意志意識形態》關于人之解放的內在邏輯

李逢鈴

《德意志意識形態》關于人之解放的內在邏輯

李逢鈴

分析了馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中闡述的關于人的解放的思想邏輯。他們立足于“從事實際活動的人”，通過闡釋唯物史觀，揭示人在現實社會歷史發展過程中被異己力量和虛假共同體所控制、束縛的現象，從而提出了通過共產主義運動實現人之個性解放的理想。

《德意志意識形態》；人的解放；唯物史觀；共產主義

馬克思、恩格斯從唯心主義轉向唯物主義的過程中，最重要的轉折點是由對宗教的批判轉向探求現實“人”的解放，將現實的人或批判的對象置于現實歷史的生產活動視野之中，從而揭示了人處于偶然性或歸于階級屬性，人與人的結合是在虛假共同體即國家這一形式下實現的。1844年，馬克思在《德法年鑒》上發表了兩篇重要的文章，即《論猶太人問題》和《黑格爾法哲學批判〈導言〉》。在這兩篇文章中，馬克思指出，人的解放在于現實世俗生活本身，包括政治的解放，而非布魯諾?鮑威爾所強調的從宗教解放中去解放猶太人，也并非靠黑格爾自我意識所演化的絕對精神去實現它。從中可以看出，馬克思已逐漸轉向唯物主義。1845年秋至1846年5月，馬克思和恩格斯共同撰寫的《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）則較為正式、系統地闡釋了關于人的解放學說。

在《形態》中，馬克思、恩格斯的出發點和德國以往的哲學相反。他們“不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人”，他們的出發點是“從事實際活動的人”。這是對黑格爾以及青年黑格爾派在內關于“自我意識”和絕對精神力量的否定，也是對包括斯蒂納、費爾巴哈在內的抽象、感性人的結束。馬克思、恩格斯從社會歷史發展觀的角度去考察現實的人已經或將要發生的那些變化，這些變化是在“自然形成”的分工下所引起的，包括階級、國家以及宗教等的產生。這種社會歷史是關于人的生產實踐史，是由生產力和交往形式之間的矛盾運動所推動的歷史。他們強調個人的解放是隨著這種歷史轉變為世界性歷史時而逐漸實現的。通過立足于“從事實際活動的人”，運用實踐經驗所能確認的歷史觀，最終提出通過共產主義運動，使人類自愿聯合成為真正共同體，實現人之個性解放的理想。筆者認為，這是馬克思、恩格斯在《形態》中關于人之解放的思想的內在邏輯。

一、對現實的批判中深入對人的思考

德國古典哲學的一個主要任務，是通過對神學的批判突出人的作用，從而實現資產階級的自由需求。無論是德國古典哲學的集大成者黑格爾所強調的“絕對理念”，還是青年黑格爾派如布魯諾?鮑威爾關于從宗教中解放人的思想，甚至是后來立足于“一般人”的費爾巴哈，他們哲學的一個主要特點就是通過逐漸貶低“神”的作用來提高人的地位，最終實現人的自由。這些哲學家們的批判只是局限于宗教的觀念，或者說他們的改變最多是在人的意識、觀念中進行，費爾巴哈所立足的人也并不是生活實踐過程中具體的人，而這些對德國的現實即處于四分五裂的狀況與商品充斥市場所引發的虛假現象沒有任何的改變。馬克思、恩格斯在《形態》中指出：“他們只是用詞句來反對這些詞句；既然他們僅僅反對這個世界的詞句，那么他們就絕對不是反對現實的現存世界。這種哲學批判所能達到的唯一結果，是從宗教史上對基督教作一些說明，而且還是片面的說明。”馬克思、恩格斯則將德國哲學和德國現實聯系起來，去思考現實中的人。

在馬克思、恩格斯看來，現實中人的第一個前提是有生命的存在，即有肉體組織以及這種特性先天、必然要和所處自然發生的關系。人能夠主動、自覺地利用自然，生產自己的生活資料，而不像其它動植物被動地適應自然。同時，人是有意識的，是費爾巴哈所認為的“感性主體”，但這遠遠是不夠的。除此之外人還有“感性活動”，在生產自己生活資料的同時，間接地生產著自己的物質生活本身。馬克思、恩格斯認為，現實中的人還是處于各種關系中的人。在現實的生產活動中，人不是作為獨立的人存在，而是處于各種關系之中。在《形態》中，馬克思、恩格斯認為這種關系主要包括自然關系和社會關系。在自然關系中，人可以利用自然，生產為我生存、發展的需要。這不像布魯諾?鮑威爾所認為的那樣，自然和人或歷史是對立不相干的事物，而是在工業中向來都有著“人和自然的統一”。同時，這種統一在每個時代都會隨著人對自然改造即生產力發展程度的不同而發生改變。在社會關系中，人與人之間的關系并不是黑格爾所認為的意識的產物，也不是青年黑格爾派所強調的某種宗教關系，更不是費爾巴哈所說明的那種人們之間存在的簡單的愛情和友情的關系。在馬克思、恩格斯看來，這種社會關系是在人們的物質生產過程中逐漸形成的。社會關系是指“許多個人的共同活動，至于這種活動在什么條件下，用什么方式和為了什么目的而進行，則是無關緊要的”。在共同活動中，由于交往的需要而產生了語言、法律、道德、國家和宗教等等。所以，對宗教的批判，也只能從現實社會關系中去尋找。

但現實中的人，特別是在資本主義生產方式下，人與人之間關系并不是自覺、自愿的，而是被一種外部的力量即擴大化的生產力所控制。在這種物質力量所充斥的社會 （共同體），人們的愿望不能輕易地實現；人們的打算常常落空，人的活動也被固定化；人應有的自由和個性被束縛住。這種的結果并不是一蹴而就，而是在社會歷史發展過程中逐漸產生的。在《形態》中，馬克思、恩格斯通過唯物史觀的闡釋，去考察這種現象在社會歷史發展中是如何形成的的。

二、對唯物史觀的闡釋中探尋人的個性解放之路

馬克思、恩格斯認為，迄今為止的一切歷史觀“總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的，現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”。他們所要闡釋的歷史觀是和人們的日常生活、物質生產是緊密聯系的。在他們看來，一開始人與人之間就存在著物質的聯系，隨著這種聯系的更新，而表現為“歷史”。所以，在研究人類歷史時，必須將交換和工業的歷史聯系起來。總之，他們要闡釋的歷史觀并不是對那些有具體時間、人物和地點等事實的陳述，也不是生物學家所描述的由猿到人的進化史。簡單地說，他們要講述的歷史是一部關于人的生產實踐史。

同時，這種歷史觀不是局限于德國的這種地域性，而是具有整個人類或世界性歷史的意義。這種社會歷史觀是這樣展開的：他們認為一切歷史的第一個前提是“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活”。換言之，人們為了生存的需要而生產物質生活本身，這是歷史的第一個活動；而非施蒂納所認為的歷史是“騎士”和強盜的歷史，把宗教的人作為歷史的起點。與此同時，人也進行著生命的生產，這種生產一方面是為了滿足需要而產生，另一方面是為延續人的生產活動。這兩種的生產必然會導致自然關系和社會關系。以上的四個方面，是馬克思、恩格斯在《形態》中所考察的歷史的最初因素。由此會發現人的意識最初也只是“畜群意識”。隨著生產的發展、人口的增長，這種意識就進一步發展，此時，分工已不再是性行為方面的分工，而是“自然形成”的。這種分工使人類社會開始出現了各種矛盾，使人的活動開始成為與其自身相對立的、壓迫人的力量。

從這種歷史的最初考察會發現，由于生產力和交換形式之間的矛盾而導致一切歷史的沖突；由于競爭的存在，表面上使各個人聯系在一起，事實卻是使各個人彼此孤立起來。人個性的消失或是人的“異化”就從人的天賦、需要以及偶然性等“自然形成”的分工開始的。因為這種的分工不是出于個人自愿，最終導致單個人利益和生產關系中形成的共同利益發生矛盾。為了解決這種矛盾，共同利益采取了一種虛假的共同體即國家的形式將人們聯系起來，又將個人利益和全體利益相脫離。同時，由于這種分工，使人的活動只是限制在一定范圍之內。人的活動也只是固定化的，而不能完全按照人的個性或憑個人的興趣去做事，所有制的概念因此而產生。由于所有制的形式在不同利益群體或共同體之間轉化，才出現了人類歷史從原始社會到奴隸社會再到封建和資本主義社會。馬克思、恩格斯在這種社會歷史觀的考察中，發現要實現人或恢復人的個性之理想，應該消滅分工。但這種消滅并不是讓整個人類回歸到原始狀態，這是不可能的；即使可能，也會“死灰復燃”。所以，他們認為要通過共產主義這種運動形式去消滅現有的狀況，從而真正實現人之個性的解放。

三、通過共產主義運動最終實現人之解放的理想

現實活動過程中的人是馬克思、恩格斯思想的立足點，人的個性實現或使人獲得解放是他們思想的最終目的。當分工由“自然形成”開始，人就被異化，被一種異己力量控制。社會中出現了各種矛盾，人與人之間的關系是被一種不自覺的虛幻共同體即國家所結合。只要這種分工繼續存在，特殊利益和共同利益就有分裂。馬克思、恩格斯指出，要消滅人的這種異化，必須要有兩個實際前提：其一，要把人類的大多數變成完全沒有財產的人；其二，這些人要同現存的有錢有教養的世界相對立。這兩個前提的實現要靠生產力的巨大增長和高度發展。只有這樣，人們的普遍交往才有可能建立，地域性或局限性的個人才能被世界歷史性的、經驗上普遍的個人所取代。如何將人從虛幻共同體中解脫出來，自愿結合成真正的共同體？如何使這種“自然形成”的分工消滅？憑借單個人的力量是無濟于事的，只有通過共產主義運動才有可能實現。

共產主義不是單純的一種理論，而更應該是一種運動。馬克思、恩格斯指出：“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”共產主義運動的實現不是靠人們拋棄頭腦中的相關概念來完成的，而是靠革命的力量，使得個人能重新駕馭物的力量。共產主義之所以能實現人的解放，在于它不像以往的革命只實現不同分配方式的交換，而是“針對活動迄今具有的性質，消滅勞動，并消滅任何階級的統治以及這些階級本身”。在這種運動中，單個人解放的程度同歷史轉變為世界歷史的程度是一致的。換言之，當在沒有地域的差別，沒有民族的區分，歷史成為整個人類共同的歷史時，人才能成為真正有自由的人。然而，只有通過共產主義運動，才有可能消滅階級、國家等這些條件。同時，共產主義并不是某個人或某個群體的運動，而是針對每個人，整個人類而言的。

在《形態》中，馬克思、恩格斯著重分析了當時在資本主義生產方式下的社會狀況，特別強調了無產者或無產階級在這運動中的特殊作用。他們認為，在一個國家里，雖然大工業的發展水平并不平衡，但在大工業中產生的無產者卻引導著所有的群眾，他們會將那些沒有卷入大工業的工人和國家帶入普遍的競爭的斗爭之中。

通過共產主義運動，最終使人能夠自愿、自覺地結合成為真正的共同體。在這共同體中，人之個性解放的理想能得到實現。那時，人的勞動不再是一種職業或某種負擔，人所勞動的對象并不被固定在某一范圍之中。每個人都是自由的，因為個人的選擇不再是受異己力量的控制和支配。

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[G].北京：人民出版社，1995：66-93.

[2]戴維·麥克萊倫.馬克思傳[M].王珍，譯.北京：中國人民大學出版社，2008.

[3]冒從虎.德國古典哲學：近代德國的哲學革命[M].重慶出版社，1984.

A811

A

1673-1999（2011）11-0031-02

李逢鈴（1987-），男，福建福安人，福建師范大學（福建福州350007）碩士研究生，研究方向為馬克思主義基本原理。

2011-03-15