論人的本質、異化和全面發(fā)展的馬克思主義價值觀思想及其現代意義

呂進

□馬克思主義研究

論人的本質、異化和全面發(fā)展的馬克思主義價值觀思想及其現代意義

呂進

（重慶大學 馬克思主義理論部，重慶 400044）

馬克思主義價值觀是在對人的本質的辯證唯物主義分析基礎上提出來的。人的本質是現實的社會關系的總和，是建立在生產勞動的基礎上并與自然、社會密切聯(lián)系的現實整體。資本主義生產方式導致了勞動異化以及人的異化，其價值觀在整體上是不合理的。馬克思主義的價值觀以人的全面發(fā)展為目標，以人的本質的解放為過程的辯證唯物主義價值觀。

馬克思主義價值觀；勞動異化；人的本質；全面發(fā)展

馬克思主義理論具有鮮明的價值觀傾向，它強調自己的勞動者立場，在批判資本主義導致人的本質異化的理論基礎上，提出了人類社會的價值目標是建立人的全面發(fā)展的共產主義的主張。作為以馬克思主義為指導思想的社會體系，如何澄清、發(fā)展和推廣馬克思主義價值觀，具有重要的社會意義。

馬克思強調說：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。”[1]價值觀是人在社會中體現出來的價值系統(tǒng)。本文從馬克思主義關于人的本質的論述出發(fā)，以討論說明馬克思主義的價值原則，對資本主義價值觀整體批判的理論基礎以及全面發(fā)展的價值目標及對當代社會的意義。

一 人的本質及其異化

價值觀與人的本質是密切聯(lián)系的，因為價值無外乎是客體對主體需要的效用關系。從這個意義上說，要說明人的價值觀首先需要了解人自身，需要說明人的本質，即人的本質是價值觀的哲學基礎。

對于人的本質，馬克思提出了“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[2]這一命題。馬克思進一步指出：“人的本質是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實現自己本質的過程中創(chuàng)造、生產人的社會聯(lián)系、社會本質，而社會本質不是一種同單個人相對立的抽象的一般的力量，而是每一單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富。”[3]后一命題可以看作是對前一命題的進一步的解釋、補充和完善，這也可以看作是馬克思主義對人的本質分析的總體綱要。

對這一關于人的本質的論述，應該從兩個方面來理解，一是人與自然的關系，二是人與他人、社會的關系。

就人與自然的關系來說，馬克思強調了人是作為類而存在：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當做自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當做現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待?！盵4]作為類存在物的基本特征是有意識的生命活動：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生命活動對他來說是對象。”[5]有意識的生命活動體現為人在實踐中的能動性，而這使得人與動物區(qū)別開來。馬克思說：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規(guī)律來構造?！盵6]

勞動集中體現了人這種類存在物與自然的關系，“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人來說不過是滿足他的需要即維持生存的需要的手段。而生產生活就是類生活。”[7]由于勞動，人能夠依賴自然界而生活，從而使得人與自然成為一個整體，“在實踐上，人的普遍性正表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體，自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！盵8]并且，“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作是類存在物?！盵9]這種整體是相對于人而言的，在實踐中形成和發(fā)展，因此，人的發(fā)展是自然的一部分。就人與他人、社會的關系而言，馬克思主義強調人在生產實踐中的現實性，也就是有條件性，“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件?！盵10]因而這里的“個人”是歷史中的個人，受到歷史發(fā)展的制約，而不是純粹的抽象的人，個人與社會也是一個整體。

將個人理解為受到現實制約還是作為抽象虛構，代表了兩種歷史觀。馬克思和恩格斯堅持唯物主義立場，批判了費爾巴哈在歷史觀上的唯心主義觀點。他們認為，費爾巴哈的歷史觀和馬克思主義的歷史觀代表了兩種性質不同的方法，“前一種方法從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個人。后一種符合現實生活的考察方法則從現實的、有生命的個人本身出發(fā)，把意識僅僅看作是他們的意識。”[11]費爾巴哈的方法導致意識獨立于現實生活，而馬克思主義的歷史考察方法則將意識看作是現實生活的反映。因此歷史唯物主義的方法強調條件性，“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發(fā)，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動?！盵12]這樣的人實際上是指具體的個人，即有“他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富”。

馬克思主義詳細地分析了歷史活動中的個人，“社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的?！盵13]這些“現實中的個人”是分析人類社會的出發(fā)點，“我們的出發(fā)點是從實際活動的人，而且從他們的現實生活過程還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展?！盵14]由于個人的現實生活是其他一切的基礎，因而是全部社會生活的基礎，因此“道德、宗教、形而上學和其他意識形態(tài)，以及與他們相適應的意識形態(tài)便不再保留獨立性的外觀了?！盵15]由此得出了這一著名的結論，“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！盵16]在《政治經濟學序言》中，馬克思還作了進一步的說明：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[17]

馬克思主義關于人的本質的論述說明了馬克思主義在價值觀上的立場和方法。它強調了馬克思主義的價值觀是立足于人的現實生活的，因而也是反對抽象的一般性的價值口號的；它強調了人的發(fā)展過程是物質生活的發(fā)展過程以及奠基于其上的整個社會生活的發(fā)展過程；它說明了對社會的價值評價首先要說明該社會的生產方式，即生產力與生產關系的矛盾關系；它強調了社會價值觀是立足于具體個人的價值觀的總和。因此，馬克思主義的價值觀，就其原則上說，應該是有益于個人現實生活的發(fā)展，有益于推動個人的發(fā)展，有益于推動社會生產方式的發(fā)展，有益于推動人類社會的進步。

正是在這樣的理論基礎上，馬克思主義通過批判資本主義生產方式導致的人的異化，從而從根本上批判了資本主義的價值觀。

二 異化勞動與人的異化

馬克思主義認為，資本主義條件下，勞動是異化勞動，這導致人的本質是異化的，通過對異化勞動的批判，馬克思主義反對資本主義的價值觀。

馬克思認為，勞動是體現人的本質的活動：“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實?！盵18]而在資本主義條件下的勞動是一種異化勞動，這種異化勞動導致了類本質的異化，也就導致了人的異化。

得出異化勞動源于資本主義的經濟事實：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他的越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。勞動生產的不僅是商品，它生產作為商品的勞動自身和工人，而且是按它一般生產商品的比例生產的?！盵19]而這一經濟事實，“無非是表明：勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。”[20]馬克思的《資本論》也就是從整體上來說明和解釋這樣的事實，因此，勞動價值論和剩余價值學說也就是具體地剖析這些事實，也就是具體地說明異化勞動和人的異化的性質和程度。

馬克思強烈地抨擊資本主義生產方式下的勞動的現實化，他說：“勞動的現實化竟如此地表現為非對象化，以致工人非現實化到餓死的地步。對象化竟如此表現為對象的喪失，以致工人被剝奪了最必要的對象——不僅是生活的必要對象，而且是勞動的必要對象?！盵21]而導致這一后果的原因就在于，“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。”[22]

勞動本身是自由的，在生產實踐中，勞動不僅證明人自己的本質力量，而且將這種本質力量對象化。而勞動的異化使得勞動對勞動者來說成為了強制勞動，馬克思指出：“它不是滿足勞動需要，而只是滿足勞動需要以外的那些需要的一種手段?！盵23]這就是說，工人的活動不再是自己的活動，而是成為只是滿足自己生存的活動，因而也是貶低人作為人的活動，將人的活動貶低為類似于動物的活動，“把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段?！盵24]這也就直接地傷害了人的本質。

馬克思直接地批評資本主義生產關系的不合理，他說：“在資本主義體系內部，一切提高勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的；一切發(fā)展生產的手段都變成統(tǒng)治和剝削生產者的手段，都使工人畸形發(fā)展，成為局部的人，把工人貶低為機器的附屬品，使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內容，并且隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化?！盵25]馬克思認為，由于這種不合理，異化勞動也就導致了如下后果：人同自然界異化；類同人異化；人的類本質同人相異化；人同人相異化。

人同自然界相異化，是由于人的勞動，人的生產活動不再是自我的勞動，而是屬于他人的勞動，因而自然界不再與勞動者構成整體，即自然界與勞動者出現分裂。類同人相異化，是由于人的生產活動成為了僅僅是滿足人的生存需要的活動，這與人的類特性的有意識的自由活動相異化。并且，由于異化勞動不再是“把內在的尺度運用于對象”以及不再是“按照美的規(guī)律”來構造，從而喪失了人的類本質，即人的類本質與人相異化。而人與人相異化，是上述三者的直接結果，“總之，人的類本質同人相異化這一命題，說的是一個人同他人相異化，以及他們中的每個人都同人的本質相異化?！盵26]

異化勞動的經濟后果是導致了私有財產，社會后果是導致了社會的分離，社會共同體不再是單純的社會共同體。由于異化，人與自然的整體性和人類社會的整體性都被破壞了。

馬克思認為，“通過異化的、外化的勞動，工人生產出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關系。工人對勞動的關系，生產出資本家——或者不管人們給勞動的主人起個什么別的名字——對這個勞動的關系?！盵27]在這里工人與資本家的關系通過勞動建立起來，但二者是直接對立的。

同時，異化勞動導致了私有財產和工資這一對立同一的關系。馬克思指出：“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果?！盵28]并且，“工資和私有財產是同一的，因為用勞動產品、勞動對象來償付勞動本身的工資，不過是勞動異化的必然后果，因為在工資中，勞動不表現為目的本身，而表現為工資的奴仆。”[29]

由于私有財產和工資都是勞動異化的結果，馬克思認為，即使提高工資，也不能改變這一關系的性質。這就是說，要改變勞動者受奴役的狀態(tài)，必須改變異化勞動本身。

顯然，由于異化勞動導致人的本質異化，在這樣的狀態(tài)下要實現人的價值是不可能的，實際上是與人的本質相背離的。從這個角度上說，馬克思主義傾向于全面反對資本主義價值觀，尤其是反對抽象的不立足于實踐的非現實的價值觀。

馬克思主義通過對人的解放和全面發(fā)展的理論來說明自己的價值觀。

三 人的全面發(fā)展及其條件性

在由異化的人構成的社會中形成的價值觀顯然是有問題的，而正確的價值觀當然是有益于促進人的本質發(fā)展的價值觀。這就是馬克思主義的人的全面發(fā)展的思想。

馬克思認為，分工導致了人的異化，使得人只能畸形的發(fā)展，而理想的發(fā)展則是全面的發(fā)展。“當分工一出現以后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的……而在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發(fā)展，社會調節(jié)著整個生產，因而使我有可能隨著自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會是我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[30]這是對全面發(fā)展的觀點的具體描述。

根據馬克思的描述，人的全面發(fā)展在這里實際上表現為人的自由活動。而這種自由活動由于社會分工導致受到限制，成為不自由的活動，共產主義運動的目標就是要將這種不自由的狀態(tài)通過勞動實踐發(fā)展為自由的狀態(tài)。在《共產黨宣言》中，馬克思明確提出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵31]

但是，每個人的自由發(fā)展的狀態(tài)是需要條件而不是自然到來的。人的本質是一切社會關系的總和，而社會關系是在生產勞動中產生的，因此，個人的自由發(fā)展和社會的自由發(fā)展本質上是一致的，都建立在社會歷史發(fā)展的條件上，“全面發(fā)展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發(fā)展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性?！盵32]這里的歷史發(fā)展建基于生產勞動的發(fā)展，是由生產力、生產關系以及由它們決定的各個社會要素的發(fā)展。

馬克思從人自身的發(fā)展以及與外部世界的關系出發(fā)將人類社會的發(fā)展分為三個社會形態(tài)階段，“人的依賴關系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?！盵33]這個三階段理論也說明了共產主義需要條件，首先是物質條件，以及由之決定的全面的社會關系。正如馬克思所說：“每一代所遇到的現成的東西：生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎?！盵34]

作為全面發(fā)展所需要的物質條件，最終可以還原為由勞動產品構成的物質財富的內容來說明，而這個物質條件轉換為滿足生活所需的勞動之外的自由時間。這樣剩余價值理論所揭示的資本主義的剝削就有了豐富的價值觀意義，即它說明了異化勞動對人的自由的侵害。

同時，馬克思還認為，人的全面發(fā)展不可能通過個人的努力得到實現，必須通過社會整體的進步才能夠逐步發(fā)展，他說：“只有在共同體中，個人才能獲得其全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才能有個人自由?！盵35]這就是說，個人自由是有條件的，無時無刻不受到社會整體的限制。馬克思將由私有制社會的共同體稱之為虛假的共同體，因為這個“共同體”內部的成員實際上是分化，而“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內發(fā)展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人?！盵36]正因為如此，馬克思才說：“真正的自由和真正的平等只有共產主義制度下才可能實現；而這樣的制度是正義所要求的。”[37]這可以稱作是社會的整體論觀點，是馬克思主義普遍聯(lián)系的哲學觀的反映。

因此，馬克思主義的價值觀的總體目標和根本宗旨是人的全面發(fā)展，而全面發(fā)展本身是具體的和可操作的，是在歷史中逐步發(fā)展而不是一蹴而就的。馬克思在談到共產主義時說：“我們所稱為共產主義的是消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的?！盵38]共產主義不僅僅是一種狀態(tài)，而且是通往這種狀態(tài)的過程，在這一過程中，人的本質逐步得到解放。

四 馬克思主義價值觀對當代社會的啟示

在前面我們論證了馬克思主義價值觀的基本思想、原則和方法。這些思想、原則和方法對于我國社會主義初級階段的精神文明建設尤其是價值觀建設具有什么樣的意義呢？

馬克思主義認為：“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統(tǒng)治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統(tǒng)治地位的物質關系?！盵39]因此，從唯物主義的角度說，要發(fā)展和鞏固馬克思主義的價值觀，首先就要發(fā)展和鞏固其物質基礎。

對于勞動者和社會成員個人來說，豐富和發(fā)展他的物質財富是社會加強馬克思主義價值觀影響的最有力途徑。這就是馬克思所說：“個人力量（關系）由于分工而轉化為物的力量這一現象，不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一半觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅?！盵40]因此，如何提高社會成員的物質生活水平，是馬克思主義政黨的第一任務。實際上，“三個有利于”、“三個代表”和科學發(fā)展觀理論，都在這一方面發(fā)展和完善了這一思想。但是，思想還不是實踐，在這一方面還需要相當的重視才行，從勞動價值論和剩余價值學說來看，推動社會公平，首先是推動分配公平。

其次，要發(fā)展馬克思主義的價值觀，需要加強對馬克思主義理論的學習。馬克思說過，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一旦掌握群眾，也會變成物質力量?！盵41]這里既強調了物質第一性的唯物主義主張，也強調了意識對物質反作用的辯證法思想。馬克思認為，徹底的理論就是說明人的本質的理論：“理論只要說服人，就能掌握群眾；理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！盵42]這實際上說明，馬克思主義價值觀是對人的本質的說明，因此，馬克思主義價值觀的理論宣傳、教育和推廣，必須立足于現實的人的生活，即“他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富”。

[1][17]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995．1、32．

[2][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][18][19] [20][21][22][23][24][26]][27][28][29][30][31][34][35] [36][38][39][40][41][42]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995．56、45、46、47、46、45、46、68、73、71－72、73、73、73、47、40－41、41、41、43－44、47、48、50、50、50－51、85、294、93、19、19、87、98、118、9、9．

[3]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979．24．

[25]馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1972.707-708.

[32][33]馬克思恩格斯全集（第46卷）[M].北京：人民出版社，1980．108－109、104．

[37]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1961.582.

The Essence，Alienation and A ll－round Development of Human in the Thought of M arxist Value and the M odern Significance

LV Jin

(DepartmentofMarxist Theory,Chongqing University,Chongqing 400044,China)

Marxist value was put for ward on the basis of the dialecticalmaterialist analysis of human nature. The essence of human is the totality of social relations in reality and it is an entirety which is based on productive labor and closely connected with the nature and society.Themode of production in capitalist society leads to the alienation of labor aswell as human.Its value is based on nowhere in general sense.Marxist value aims at over-all development of human and regards the liberation of human nature as the process.Such value requires that we consolidate thematerial foundation needed by Marxism and strengthen the education of Marxist theory.

Marxist value;alienated labor;human nature;all-round development

A81

A

1674-3652（2011）04-0041-05

2011-05-30

重慶市教育委員會人文社會科學研究項目“勞動價值論的哲學意義及其在馬克思主義理論體系中的作用研究”（10SKA03）。

呂 進（1971- ），男，哲學博士，重慶大學馬克思主義理論部講師。

[責任編輯：何 來]