揚棄傳統倫理道德,促進社會和諧發展

趙志浩

(南開大學哲學系,天津 300071)

揚棄傳統倫理道德,促進社會和諧發展

趙志浩

(南開大學哲學系,天津 300071)

傳統倫理道德不斷遭到破壞,根源于歷史上的頻繁戰亂和各式各樣的社會競爭。近代中國由于西方強勢文化入侵,傳統倫理道德遭到空前打擊,相應地法治思想和觀念越來越受到人們推崇。值得注意的是,西方社會近代以來“法”的概念相當廣泛,不僅包括人為的法律制度,還包括具有道德制約作用的自然法則。在我國,通常意義上的法律是與道德相對應的概念,只注重法律不注重道德,在法律之外的空白領域必然會缺乏道德的監督。建設和諧社會過程中,應注重傳統儒釋道等各家派的道德資源,還應吸取基督教道德資源中的合理之處,促進人與社會、自然等的和諧美好發展。

傳統道德;法律觀念;和諧

一、傳統道德的淪喪及其原因

戰國時代韓非子曾說,“上古競于道德,中古逐于智謀,當今爭于力氣”[1],他認為人類歷史的道德水平漸次下降。這說明根據以前的道德標準,戰國時代的道德原則已經遭到很大破壞,也說明曾經有過一段時期(如韓非所說的“上古”)道德是受人尊重的,也說明在那樣的時代道德的力量是很大的。戰國時代是一個戰亂的時代,戰亂年代是不講什么道德的,戰爭是破壞道德的重要因素之一。道德從古至今屢遭破壞源于日益激烈的社會競爭,人們往往為了爭奪利益而不顧道德,戰爭只不過是人類社會相互競爭的一個極端表現罷了,所以戰爭對道德破壞是最大的,甚至是極端的。西漢戴圣編寫的《禮記·禮運篇》中說:“孔子曰,……大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養。……今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子,貨力為己……”[2]。

在競爭、戰爭的年代,對人們要求更多的是才能而非道德,在激烈競爭年代往往看重一個人的能力,用人方面往往強調“唯才是舉”,“唯才是舉”原則其實是把道德原則放到了次等地位,甚至是忽視了道德作用。和平時代或者競爭不太激烈時代,用人原則往往偏重于“德才兼備”,“德才兼備”相比于“唯才是舉”固然是好,但事實上德才兼備者往往難得。伴隨著人類歷史越來越激烈的競爭,道德原則幾乎喪失殆盡。《道德經》上也有類似的說法,例如,“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家混亂,有忠臣”,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”[3],在老子看來 ,道、德、仁、義、禮、智、信在歷史上相繼失去,后者因前者主導地位的喪失而產生,說明老子并不看好儒家提倡的仁義禮智信等基本道德原則。

儒家學說里面的“仁”是指推己及人,具有良心、惻隱、仁愛之心和寬厚溫柔的品質;該做的做,不該做的不去做為“義”,即羞辱之心;“禮”,即長幼尊卑所應該遵守的禮數;“智”是辨別善惡是非的能力;“信”是指誠信、誠心、誠意。仁義禮智信的道德準則要人具有仁愛、忠義、禮貌、智慧、誠信之心。中國傳統道德包括老子所說的道和德,以及儒家的仁義禮智信。按照老子說法,仁義禮智信在內的所有信條皆因道和德的失去形成。失去不等于完全消失,而是說一定時期內不占主導地位,那么法律占主導地位也許是因為“誠信”之心也不具備了,只有用法律去強制人們的行為規范。

說到道德,不得不提到“法”這個概念,特別是中西方法律觀念不同之處。西方近代社會以來“法”的概念幾乎無所不包,“法”在傳統中國因實施領域和作用的不同,是與道德相區別的一個概念,它至多只是“術”的層次,而不能與道德相提并論,這也是傳統中國重德不重法原因。中國近代以來外敵入侵,傳統道德受到空前打擊,具有強勢西方文化的法律觀念日深人心。由于法律并不偏重內心修養,只看重外部行為,又因中國“法”與西方“法”在范圍和領域上的區別,法律觀念的增強進一步使傳統道德無處藏身。道德與法律在某種程度上互為消長,在學理層面應該看到這一事實。

二、現代中國社會應重視傳統道德作用

在現代社會,人們的法律觀念已占據主導地位。說到一件事情,總是要問是否具有合理法性,還有合法性危機之說。若不問法本身的合理性問題,一件事情是否合法還有意義嗎?古代法有時出自皇帝之口,法的合理性沒有商量的余地。這就牽涉到“法”本身的合法性問題。法律本身是否具有合法性如何判定呢?應看到我們現在的法律觀念來自西方社會。在西方社會,除了人為法之外,還有一套自然法體系,人為法受制于自然法。自然法既是英文“right”,意思是權利,正當性;人為法是“law”,即法律。在人為法所不及之處,還有自然法的約束。不符合自然法的法律被稱為惡法,相反則是良法、善法。比如日本戰犯雖未觸犯自己國家的法律,卻觸犯了人類的自然法則,即侵犯了他人他國的權利,也被認為是不合法的。所以西方社會的“法”是一個很廣泛的范疇。無論自然法還是人為法,都是人制定的,在更廣闊的意義上都可以被稱作人為法,但是“自然法”的提出為法律本身的合法性找到了依據。自然法學派的命運起落與特定時代背景有關,比如對待日本戰犯就需要自然法。所以不管你做了什么錯事,都可以被視作“違法”。

在中國,最早的“法”指“刑”,刑法未及之處,有道德來約束。雖然人類社會的整體道德水準不斷下降,但是道德在古代中國還是很有約束力的,一個人雖不犯法,如果違反了道德,也被人所不齒。到了近代,所謂的“封建道德”被斥為吃人的禮教,道德統統被判處了死刑,用法律取代,道德原則被驅逐出人們的良心之外以后,違反道德是不被追究責任的,不違法便是個好公民。一些人喪盡天良,卻逍遙法外。可以說這是法律的無能,也可以說是法律的約束有限,根本的原因還在于中國自古以來“法”的范圍缺陷所致。那么,中國是否也要確立一套自然法體系,把“法”的光環籠罩在每一個角落呢?這的確是一個需要討論的問題。

然而,僅僅討論是沒有用的?不可能因為立了一個什么自然法則,人的行為就大為改觀。人類社會發展到這一步,確實需要點約束,因為人類為了自身的自由,已經沒有了絲毫的顧忌。自由是有限度的。如果一個人的自由造成另一個人的不自由,這種自由便危害了他人的自由,這不叫自由,因為別人也有自由的權利。如果把自由的原則發揮到底,人可以自由地拐賣,自由地殺人,自由地“自殺”,這種自由實在是滑稽可笑。對于個人,如果擁有絕對的自由,便意味著“自殺”。看來自由是有界限的,在一定的界限之內才能奢談自由,越出此界限,便沒法去談自由,或者根本就失去了自由的資格、自由的條件、自由的資本。約束則是達至自由的必需手段,在自我約束的條件下才能配得上自由,也才能有權擁有自由,否則將離開自由的邊界而形成“自殺”。

說到這里又觸及到了道德問題,觸及到了自我約束的必要性問題,因為人類社會的法則是一個“天網”,可以說是疏而不漏。無形的“自然”法則約束著每一個人,使其不能逍遙法外。孔子說,“隨心所欲而不逾矩”[4],老子說,“不知常,妄作兇”、“豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰”、“少私寡欲”[5]等等都說明了如何才能達至自由。孔子和老子都是自由的人,莊子亦然,后來我們追求“天理”也是為了達到自由的境界。在中國應該發揮傳統道德資源的優勢,提高人的心性修養。從本質上道德也是隸屬于利益范疇的,是利益范圍的擴大,把自身的利益原則推己及人就變成了道德原則,道德行為是一種群體性的行為,即是說,道德是為了維護人們之間更大范圍內的利益。道德總是與人們之間的利益相聯系,但是不夾雜任何利益的純道德行為在實際生活中不容易找到,所以在一些哲學家那里,毫無利益動機的道德準則只能推到遙遠的“彼岸”世界。

三、傳統儒家道德的優越性和局限性

傳統的儒家道德有很多地方是值得推崇的,例如孔子強調的推己及人,即所謂“己所不欲,勿施于人”[6],還有諸如仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等等,在今天看來這些仍具有很高的價值。不過有一點是值得注意的,傳統儒家道德中愛的思想講究臨近原則,即愛有差等原則,在政治理念上表現為“修身、齊家、治國、平天下”,即先從自身開始,然后逐層逐級的波及到家、國、天下;在個人生活倫理中,講究先愛自己的父母、親戚、鄰居、朋友等與自身關系較為接近或親密的人,然后波及他人、社會和整個人類,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”[7]即是這一道德準則的表現。這樣的道德其實也是一種實踐道德,即在實際生活中很容易實現,它不是抽象地講道德原則,而是從人們的實際生活出發,做到推己及人就行了。而中國的傳統道德中的另外一些原則,如墨子提出的“兼愛”原則,追求無差等的愛,在實際操作層面則困難的多,因其難以實行而陷入被人拋棄的局面。

傳統的儒家道德原則因可操作性強而經久不衰,這是它的優越性所在,然而正因為其講求由己推人,往往造成人們根據親疏遠近來處理、對待他人與自己的關系,“達則兼濟天下”的優秀品質只有極少數修養高深的人能做到,生活中的人們往往只顧及與自身利益相關的道德,即所謂的“私德”,在一個單位中只對自己圈內的人講道德,對圈外不熟悉的人則不必講什么道德,對于公共領域的一些事情,更是不必講什么道德了,這樣勢必造成人們的“公德”意識淺薄。費孝通講過,傳統中國鄉村的民眾有很強的鄉土意識、鄉土觀念,就是說對自己熟悉的鄉里鄉親、鄰人好友們,有一種親切的歸屬感和道德感,對待“非我族類”之輩,則漠不關心,甚至視為異類。這種傳統的鄉土意識一直流傳至今,在當今社會還出現了各種各樣的變體,諸如“自己人”、“老鄉”、“圈內人”等等,這樣的觀念在傳統的自然經濟條件下并沒有多大危害,也是與傳統的自然經濟相適應的產物。

在傳統中國社會中,整個社會宣揚的是一種“天下為公”的道德準則,在這些原則支配下,個人的利益可以視而不見,而在實際的道德運作過程中,人們追求的卻是自身、自家、自族的利益,這是為什么呢?其實這種情況是相輔相成、互為因果的,正因為“公共”道德占據統治地位,人們才去極力追求以“自我”為中心的利益和道德,不然,個人的利益就會被無限制的侵害而得不到補償。但到了今天再去追求這樣的圈內道德,危害就會表現出來了,因為在市場經濟條件下,人們之間的聯系日益增多,要求人與人之間建立平等互信的道德意識,而且,市場條件下出現了眾多的公共領域,如果人們公共領域的道德意識淡漠,只講個人或者小集團利益,必然會侵害人們的公共或共同利益。在今天看來,那樣的“道德”只能是一種傳統的落后道德、小農道德。可見,傳統的儒家道德和倫理放到今天還是有它的局限性的,宣揚傳統的儒家道德,不應忽視它對于我們時代的消極作用。

四、吸取和借鑒全人類的道德理念,促進社會和諧發展

西方的基督教道德是講究博愛精神的,它宣揚無差別的人類之愛,這種精神雖有抽象性的一面,卻把道德實施的范圍擴大了,即把愛的對象擴及到人類。歐洲中世紀后期的宗教改革改變了基督教信仰的繁瑣儀式和清規戒律,但其基本精神卻沒有改變,那就是追求無差別的人類之愛。歐洲進入資本主義時代之后,追求科學和技術,另一方面還有基督教精神作為道德信仰的支撐,可見馬克斯·韋伯把宗教改革之后的新教倫理作為資本主義發展的因素之一并非虛言。由純粹的利益原則建立起來的資本主義制度,的確需要一套與之相反的道德信仰作為緩沖才能維持其存在。基督教信仰的科學性有待進一步探討,但其所宣揚的基本精神卻是現代文明所必需的,人類為了維護自身更廣泛的利益,有必要形成并遵守一種近似于“公德”的倫理道德。道德的目的雖是利益,但畢竟道德有超越功利、超越目前短暫利益的一面,為了更大范圍和更長遠利益的實現,有必要推遲短暫利益的獲取,這既是道德要求,也是人類追求和實現自身利益所必需的。道德信仰有理想性的一面,理想應當高于現實,這樣人類歷史的前進才有了指引和規范。

資本主義制度在其背后有基督教精神作為調節作用,基督教其實是在發揮著道德的機制和作用。近代中國接受了西方的民主和科學觀念,但忽視了他們另一個層面的東西,那就是宗教。五四運動打倒了傳統道德,在這種情況下,近代中國的道德和倫理領域就出現了空白,即出現了道德信仰的真空,這是那個激烈競爭時代為了追求國家獨立自主不得不做出的選擇。但是道德在人類社會中畢竟是不可或缺的,特別是在今天非常需要基本的道德準則來規范我們的行為,可以說中國的儒家傳統道德和近代西方的基督教道德二者各有其優越之處,它們都是在處理人與人之間利益關系時所設定的道德信條,不應厚此薄彼,而應該取二者之長,不斷豐富我們核心價值的內涵。

相比于儒家的差等之愛和基督教追求全人類的博愛精神,佛教特別是大乘佛教則把道德的范圍擴及到有情生命的眾生。佛教所宣揚的眾生平等觀念既包括人類,也包括動物和植物,甚至是無機界,還有人說包括各種神靈鬼怪,不管怎么說,佛教道德要遠比儒家道德和基督教道德的實施范圍廣泛得多。眾生平等在大乘佛教那里不僅是一個“事實”,而且是一個原則、一個理想追求。佛教直接把愛的對象指向包括人類在內的任何眾生好似有點可笑,比如一些動植物的生命既不關乎“圈內”利益,也不關乎“圈外”利益,有必要關心它們嗎?今天看來這已經不是一個什么問題了,只要看一下我們周圍的生態、環境狀況就一目了然了。可見佛教所宣揚的眾生平等觀念是出于對人類更為根本的利益考慮,同時,也是一個更為理想、仁慈的道德,這種“道德”波及的范圍是整個世界,包括整個自然界、人類社會,甚至是整個宇宙。

我們不應忘記,道德永遠是一個利益范疇,哪種道德能從最根本上解決利益問題,哪種道德就更為可貴。我們的道德原則不應該僅僅停留于推己及人,還應該推己及物,珍愛生命。當面臨著日益嚴重的生態環境危機時,相信人類會有自己的選擇。只對自己、他人,甚至人類講究道德,而對人類之外的生命毫無道德、羞辱之感,也是應該遭到譴責、被認為是不道德的。在對待生態環境方面,傳統的道家學說主張的“天人合一”思想,與佛教宣揚的眾生平等觀念有某些共通之處,它們的主張無疑可以看作一種生態倫理思想。我們今天所追求的“和諧”社會建設以及相應的和諧思維方式,不僅僅包括我們自己國內各民族、各地區的和諧共處,還包括全人類的和諧共處、人類與周圍自然生命的和諧共融。有了“和諧”的理念是可貴的,但最為關鍵的是如何建設一個和諧美好的生態人文環境。面對復雜的現實問題,我們可以在傳統和外來文化中尋求解決問題的辦法和思路,求救于傳統和外來文化的的各種資源,其中傳統和外來文化中的道德資源是人類文明進程中創造的不可多得的精神財富,我們應珍惜前人用生命換來的一些來之不易的道德理念和原則,并身體力行地去實踐這些道德準則和理念,所有這一切都是為了我們人類自身的利益和更加美好的明天。

[1]韓非子·五蠹.

[2]禮記·禮運篇.

[3]道德經.第十八、三十八章.

[4]論語·為政.

[5]道德經.第十六、十五、十九章.

[6]論語·顏淵篇.

[7]孟子·梁惠王上.

(責任編輯:杜紅琴)

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A

1008-2603(2011)01-0079-04

2010-12-14

趙志浩,男,南開大學哲學系博士研究生。