康有為對西方文明的判斷和對傳統理想的闡釋

董四代,王海林

(1.武夷學院思政部,福建武夷山354300;2.福建農林大學馬克思主義學院,福建福州350002)

康有為是中國近代著名的啟蒙思想家。他以創新傳統的方式,在借鑒西方文明成果的基礎上對傳統社會進行批判,提出自己的改革主張和社會理想,形成了一種執中鑒西的學術風格。他對西方資本主義的判斷和對中國傳統理想的闡釋,體現了中國傳統理想的生命力,又從最終目標上否定了資本主義,為中國人接受社會主義提供了文化前提。

一、康有為對西方文明的判斷

西方各國資本主義的發展,把人類文明推向了一個新階段,但其內部的矛盾也越來越深刻。當西方國家向中國發起侵略,中國傳統社會發生深刻變革的時候,中國人一方面需要向西方學習,以解脫民族危機,實現社會發展;另一方面又要求通過對資本主義矛盾的分析,尋求不同于西方的社會發展道路。康有為作為近代啟蒙思想家,在吸收西方現代文明的基礎上,提出了改革的設想,同時又重新闡釋中國傳統理想,提出了世界大同的目標,以面向未來、面向世界和面向現代化的精神,賦予其新的內容和時代精神。

19世紀后半葉是中國思想發展的重要轉折期,與西方文明相聯系的經濟、政治、文化理想深刻影響中國社會發展,特別是嚴復傳播的進化論,改變著“天不變,道亦不變”的觀念。如何把中國發展與人類文明大趨勢統一起來,成為新時代提出的重大問題。這時,西方社會主義運動正在興起,也就引起了中國人對社會主義思想的關注,使一些思想先驅超越西方啟蒙思想眼界,進而在吸收社會主義思想中思考中國的未來。在19世紀70年代,江南制造局編譯的《西方近世匯編》曾報道過英、法、西班牙等國工人運動的消息,認為西方有人“創為貧富均財,欲藉其本境殷富,奪取資方,以予貧之”[1]12-13。汪鳳藻翻譯的《富國策》也對歐文和傅立葉的思想評價道:“貧富之不均,由于人之有私產。國愈富則愈不能均,天下古今之常勢也。于是有創為貧富之說。”[1]131891-1892年,《萬國公報》第35-39冊連載美國空想社會主義者貝拉米的小說《回顧》(當時譯作《回頭看紀略》),又稱《百年一覺》)。在《社會進化》的譯本中,又以“安民新學”譯述社會主義。所有這些都對關注西方社會的人產生了重要影響。

19世紀后半葉是中國思想發展的重要轉折期,與西方文明相聯系的經濟、政治、文化、社會理想深刻影響中國社會發展,特別是嚴復傳播的進化論,改變著“天不變,道亦不變”的封建古訓,從而為中國近代啟蒙思想奠定了新的理論武器。如何把中國發展與人類文明大趨勢統一起來,成為新時代提出的重大問題。

在此歷史背景下,康有為撰寫了《大同書》,其主要內容是根據西方文明發展趨勢,重新闡釋傳統大同思想,判斷資本主義,提出世界大同理想。他認為:西方文明發展“雖使機器日出驚奇,人民更加才智,政法更加精密,而不行大同之法,終無致生民之食安日農人之得均養也。農不行大同則不能均產而有饑民,工不行大同則工黨業主相爭,將成國亂,商不行大同則人種生詐而多余以殄物”[2]281。他又認為西方物質文明發達之后蘊含著深刻的內在矛盾,“若工事之精,制造之奇,汽球登天,鐵軌縮地,無線電之渡海,比之中古,有若新世界矣。商運之大,輪舶紛馳,物品交流,遍于五洲,皆創數千年未有之異境。文明日進,誠過疇昔。然新業雖瑰瑋,不過世界之外觀,于民生獨人之困苦,公德之缺乏,未能略有補救也。”[2]279資本主義發展嚴重造成了“貧富必不均而人格不平”,“為人民謀公益者,雖日謀之計之而無以為策也”[2]289。在對西方各國進行實地考察后,他又發表評論說:“誠觀東倫敦之貧里,如游地獄,巴黎、紐約、芝加哥之貧里亦然。”[2]65他關注到了西方社會矛盾引起的反資本主義運動,表現為在西方各國,大機器被資本家壟斷控制,“而資本家復得操縱輕重小工之口食而控制之,或抑勒之,于是富者愈富,貧者愈貧矣”。“夫人事之爭,不平則鳴,乃勢之自然也。故近年工人聯黨之爭,挾制業主,騰躍于歐美,今不過萌蘗耳。又工黨結聯,后此必愈甚,恐或釀鐵血之禍,其爭不在強弱之國,而在貧富之群矣。從此百年,全地注目者必在于此。故近者人群之說益昌,均產之說益盛,乃為后此第一大論題也。”[2]282-283總之,西方國家內部矛盾日益凸顯,遠未實現人類理想目標與追求。

西方資本主義各國雖然比中國更文明更發達,但也包含著自身內在的難于克服的矛盾。康有為敏銳地發現了這一問題,于是既主張學習西方,進行改革,使中國在社會變革中走上現代化道路;同時又要關注西方社會的矛盾,尋求化解這些矛盾的中國文化資源,并把握人類文明發展的歷史趨勢,形成新的社會發展道路。

二、在對傳統理想的現代轉化中尋求中國發展道路

從對儒家思想的現代闡釋中,使之適應現代文明發展,進而提出自己的改革主張和社會理想,是康有為學術思想的突出特點。他根據歷史進化論闡釋儒家“三世說”,認為人類社會史是按照“據亂”、“升平”、“太平”順序向前發展的,社會發展是一個前進的過程,理想的社會不在過去而在未來。同時,他又以儒家正統面目出現,以恢復孔子思想為手段,認為儒家思想的精髓不在被封建統治者視為治國之經的古文經學,而在被邊緣化了的今文經學,并通過闡發孔子學說的“微言大義”,使之適應現代文明的發展。

《禮記·禮運》中關于大同社會的描述集中表達了先秦各家的社會理想。康有為這樣寫道:“讀至《禮運》,乃浩然嘆曰:‘孔子三世之變,大道之真,在是矣;大同小康之道,發之明而別之精,古今進化之故,神圣憫世之深,在是矣;相時而推施,并行而不悖,時圣之變通盡力,在是矣。是書也,孔氏之微言真傳,萬國之無上寶典,而天下群生之起死神方哉。’”[3]236康有為把“三世說”和歷史進化觀結合起來,認為社會發展從落后走向進步、從黑暗走向光明、從低級走向高級,最后歸于大同,并斷言這是孔子思想的“第一大義”。

康有為以孔子的名義抨擊“存天理,滅人欲”的封建禮教,認為它“悖人性之至”,只有人道主義才是人們的公理,“人道者,依人以為道。依人之道,苦樂而已。為人謀者,去苦求樂而已,無他道矣。”[1]37而中國古代無論是墨子的“非樂節用”,還是莊子的“帝于天下”,都不是真正的人道主義,“歐美略近開平……其去公理遠矣,其于求樂之道亦未至焉”,“吾既生亂世,目擊道苦,而思有以救之,昧昧我思,其惟行大同太平之道哉!遍觀世法,舍大同之道而欲救生人之苦,求其大樂,殆無由也。大同之道,至平也,至公也,至仁也,治之也,雖有善道,無以加此矣。”[1]39

康有為還對達爾文“弱肉強食”進化論進行批判,主張發揮傳統儒家仁愛精神。他說:“其妄謬而有一知半解如達爾文者,則創天演之說,以為天之使然,導人以競爭為大義,于是競爭為古今世界公共之至惡物者,遂揭日月而行,賢者皆奉之而不恥。于是全地莽莽,皆為鐵血,此其大罪過于洪水甚矣。夫天渲者,無知之物也,人義者,有性識之物也;人道所以合群,所以能太平者,以其本有愛質而擴充之,因以裁成天道,輔相無宜,而上于至善,攝于大同,乃能大眾得其利樂。”[1]344就人類社會發展的不同階段而言,“夫據亂之世,人尚私爭,升平之世,人人各有度量分界,人不加我,我不加人。故大同之世,視人如己,無有畛域,‘貨惡其棄于地也,不必藏于己,力惡其不出于身也,不必為己。’”[1]345

康有為認為,唯有中國的大同思想,才能醫治現實世界之道德敗壞、貧富分化、弱肉強食、相互侵凌,清除資本主義的種種弊端,實現人類社會的美好理想。他的大同思想是在對西方文明的判斷中形成的,也是在中國傳統理想與現代文明的結合中提出的。他認為,資本主義雖然創造了前此人類文明史上的奇跡,但也造成了現實社會的種種困境,因而只能是一種“升平世”。這樣,就使中國傳統大同思想走出了自然經濟的眼界,在面向世界和面向未來中形成了強勁的時代生命力。德國學者鮑吾剛說:“哲人康有為被稱為‘滿清近代以來最重要的思想家’,而且他也無可爭議地是中國復雜的‘烏托邦’思想最具權威性的人物。如同聚光鏡一般,古老中國光輝的政治宗教思想集中體現在他的人格當中,而且經過全新科學思想的折射后,其思想傳播影響至今仍然不減。”[4]345

三、康有為的大同思想在中國社會主義思想史上的地位

康有為自己并沒有提到社會主義的概念,但是梁啟超卻把他的大同思想與社會主義相貫通,他說:“先生之哲學,社會主義派哲學也。泰西社會主義,原于希臘之柏拉圖,有共產之論。及十八世紀,桑士蒙、康德之徒大倡之,其組織漸完備,隱然為政治上一潛勢力。先生未嘗讀諸民之書,而其理想與之誾合者甚多。”[5]750他根據自己對資本主義的判斷和對傳統理想的解讀,闡釋康有為的大同思想,使之與社會主義實現了貫通。

康有為的大同思想是中國近代思想史上的重要成果,也是中國近代社會主義思想史上第一個完整的理論體系。從政治立場上評判這一思想,常常被視為建立在改良主義之上的空想;從傳統社會主義的角度評價這一思想,往往被視為美化資本主義的烏托邦。但如果把它置于中國社會主義思想史長期發展的過程中,就會發現它的理論意義和重要地位。

首先,它實現了社會主義思想與中國傳統理想的貫通。德國學者雅斯貝爾斯認為,在中國、歐洲和印度等地都有過一個歷史的“軸心期”。在這個時期,人類“開始意識到整體的存在、自身和自身的限度……通過在意識上認識自己的限度,它為自己樹立最高目標。它在自我的深奧和超然存在的光輝中感受絕對。”[6]8-9并且說:“每一次的飛躍都回顧這一時期,并被它重燃火焰。自那以后,情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶,或曰復興,總是提供了精神動力。”[6]14出現在《禮記·禮運》中的“天下為公”的大同社會描述集先秦各家理想之大成,是一個“軸心期命題”。近代以來的中西文明撞擊,使中國社會發生著深刻變革,也促使中國人對傳統理想進行新的闡釋,從中吸取力量,進而在對西方文明的解讀中表達超越資本主義的理想。康有為的大同思想把對傳統理想的闡釋與對資本主義的批判結合起來,實現了大同思想與社會主義的貫通。這就為社會主義術語、理論“本土化”奠定了文化前提和思想基礎。蕭公權認為:“康顯然將西方思想譯成漢語,又以外國詞匯詮釋傳統的儒家思想。因此,大同的思想和情懷,與近代西方及儒家中國都有親近的關系。”[7]338康有為對西方社會的分析雖然有一些不準確的地方,但卻為中國社會發展樹立了一個不同于資本主義的目標。

其次,它在揭示傳統理想命題中為中國現代化提出了新的目標和原則。近代以來中國社會變革的主題是現代化,即實現從傳統農業社會向現代工業社會的轉變和現代性的茁壯成長。康有為認為人類文明發展的目標是世界大同,這就為中國現代化樹立了新的目標,規定了原則,從而使小康、和諧、民生等傳統命題成為現代化中的主要內容。在《禮記·禮運》中,大同是與小康相對而提出的最高追求。康有為以進化觀闡述兩者的關系:大同是沒有階級壓迫、人人平等、美滿幸福的至高境界;小康是對現存秩序的客觀描述,是近現代社會變革的方案選擇,且小康發展必進至大同。梁啟超在闡釋康有為大同思想時說:“據亂升平,亦謂之小康,太平亦謂之大同”,“凡世界非經過小康之級,則不能進至大同;而經過小康之級,又不可以不進至大同。孔子立小康義以治現在之世界,立大同義以治將來之世界。”[5]745康有為把中國現實發展定位在小康,但這種小康是與大同相聯系的,因而也就有了新的規范。梁啟超認為:正因為有了這種新的規范,“故不可以大同之法為是,小康之法為非也,猶佛言大乘不廢小乘也。”[5]761雖然在當時的社會情況下,小康、和諧、民生都不具有現實性,但當中國現代化的政治前提已經確立,社會主義基本制度已經形成的情況下,不論是小康、和諧還是民生又必然成為以社會主義為選擇實現現代化必須解決的問題。

再次,它為科學社會主義中國化提供了思想前提。恩格斯說過:社會主義“同任何新的學說一樣,它必須首先從已有的思想資料中出發,雖然它的根子深深扎在物質的經濟的事實中。”[8]719康有為的大同思想是在肯定資本主義成就和批判資本主義弊端中,重新闡釋中國傳統理想,使之適應現代文明而形成的。賀麟說:“任何一個現代的新思想,如果與過去的文化完全沒有關系,便猶如無源之水,無本之木,絕不能源遠流長,根深蒂固。”[9]4康有為的大同思想既體現了對現實的判斷,又與傳統理想相貫通,所以也就在中國社會中保持了歷史的生命力。而且,其中所包含的對理想社會的追求精神,始終成為中國人民反對黑暗社會制度、判斷資本主義和追求理想社會的思想材料。此后,不論是早期國民黨人對社會主義的理解,還是共產黨人對科學社會主義的理解和再創造,都是圍繞對大同理想的追求而展開的,正是由于康有為把大同與社會主義統一起來,也就為科學社會主義中國化提供了思想前提。

[1] 姜義華.社會主義思想在中國的初期傳播[M].上海:復旦大學出版社,1984.

[2] 康有為.大同書[M].鄭州:中州古籍出版社,1998.

[3] 康有為.孟子微中庸注禮運注[M].北京:中華書局,1987.

[4] 鮑吾剛.中國人的幸福觀[M].嚴蓓雯,譯.南京:江蘇人民出版社,2004.

[5] 易鑫鼎.梁啟超選集:下卷[M].北京:中國文聯出版社,2006.

[6] 卡爾·雅斯貝爾斯.歷史的起源與目標[M].魏楚雄,譯.北京:華夏出版社,1989.

[7] 蕭公權.康有為思想研究[M].汪榮祖,譯.北京:新星出版社,2005.

[8] 馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995.

[9] 賀麟.文化與人生[M].北京:商務印書館,1996.