淺析廣西富川“劉娘”傳說與民間信仰

麥益嬌

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530000)

淺析廣西富川“劉娘”傳說與民間信仰

麥益嬌

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530000)

廣西富川瑤族自治縣流傳著一個動人的“劉娘傳說”。劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理產生了深刻的影響。從民間敘事——傳說的角度入手,將傳說研究與信仰民俗研究結合起來,通過呈現劉娘傳說和民間信仰,考察傳說與民眾的信仰生活之間的關系,極具文化價值。

富川;劉娘傳說;劉娘信仰;民間信仰

富川瑤族自治縣位于廣西東北部,地處湘、桂、粵三省交界的都龐、萌諸兩嶺余脈之間,東連湖南省江華瑤族自治縣,南與鐘山縣、西與恭城縣接壤,北與湖南省江永縣相連。總面積1572平方公里,總人口30.4萬[1]。縣內族群眾多,以瑤族和漢族為主,主要分為幾類:漢族有“民家人”、“梧州人”、“客家人”、“保慶人”;瑤族有“平地瑤”、“高山瑤”[2]20。

這里流傳著一個動人的“劉娘”傳說,講述了民間女子劉三妹的傳奇故事。劉娘信仰則是在“劉娘”傳說基礎上形成的地方性民間信仰。當地人將傳說中的劉娘視為地方保護神,心理上認為她具有管風雨、促生產、保平安、佑生育等功能;基于生產生活功利性的需要,對她產生信仰情感和依賴。劉娘傳說和信仰還是淮南河流域共同的地方文化認同,是村落間聯系的重要基礎之一,具有積極的文化價值。

一、劉娘傳說

劉娘是一個傳說中的人物,富川梧州人居住地大多有相關傳說流傳。有的把她叫做劉三妹,后來又將她傳為造山歌的劉三姐,也有把她傳為姑婆山的劉姑婆;更有的地方相信她就是有名有姓的真人,叫劉麗珠或劉鳳娥,因被白龍仙子點化修煉成仙姑,傳為劉仙娘,后人親切地稱其為“劉娘奶奶”。

《富川縣志》載:“劉三姐生于富川之淮溪,嘗夜守魚梁,與白龍交,蛇驅魚入梁,所得獨伙,后生子,俱為龍,會蠻人來侵,三妹剪紙為蜂,散入空際,噬蠻人盡死。三妹卒,邑人以為神,遂祀之。后屢著靈異,有司聞于朝,敕封淮南王。”[3]1這里所說的“劉三姐”,即富川“梧州人”信奉的地方保護神“劉仙娘”。

(一)“劉仙娘”的主要故事情節

根據在各鄉鎮采集到的傳說①,將故事的主要基本情節概括如下:

1.澇溪山雙石廟雙石大王的兒子白龍在淮南洞的龍潭修煉成仙。

2.劉三妹受兄嫂欺負,要經常去河邊撈魚。

3.白龍看不過,變成后生幫助三妹。這被三妹的兄嫂看見,乘機把她趕出家門。

4.三妹到淮南洞,與白龍婚配,生下一對兒女:郎君、小娘;白龍助三妹修煉成仙。

5.三妹叫家兄來接外甥;舅舅誤傷了變成小魚的郎君、小娘;三妹急忙拖著麻線飛去救兒女,麻線拖成“麻江”,將原來的淮南河變寬變深了;白龍發怒沖毀外家。

6.成仙后的三妹經常治病救人,被稱為劉娘。

7.明洪武年間,劉娘“剪紙為蜂”,助國平定南方番亂,受敕封為“得道劉仙娘”。

8.劉仙娘不戀朝廷,只求回鄉造福百姓。皇帝賞賜其回鄉建“淮南殿”。

9.恭城的云溪、太尉趕石山群來富川堵峽口壘湖,被劉娘識破。石山不走了,變成了白面山和紅巖山。

10.劉娘與云溪、太尉斗法勝出,收他們為淮南殿的先鋒和后衛。

11.劉娘收留結拜姐妹——莫仙娘和歌仙劉三在淮南殿[4]27-33。

(二)劉娘傳說中的人物形象

人物形象有:劉三妹、白龍、云溪、太尉、歌仙劉三、莫仙娘、郎君、小娘等;自然物形象有:淮南河、龍潭、淮南廟、麻江、白面山、紅巖山、峽口等。

當地廣泛流傳劉娘傳說的主要原因:一是劉娘遭遇不幸,得到白龍的幫助,后與白龍婚配,練得仙術為人治病解難;二是劉娘助國敗擊番兵,皇帝敕封“得道劉仙娘”;三是劉娘不戀朝廷功名,只愿回鄉造福百姓。

二、劉娘信仰民俗的調查

富川民間關于劉三妹的傳說有不同的版本,而能成為當地民眾信仰對象的劉娘,則是與白龍有關的劉仙娘。2008年7月,筆者對劉娘信仰做了為期半個月的調查,搜集到直接和間接的田野資料。

劉娘的信仰圈,以富川瑤族自治縣南部的柳家鄉為出發點,包括從東南角的白沙鎮、蓮山鎮到中南的富陽鎮再至西部的城北鎮。這幾個鎮是漢人和瑤人雜居的地方,他們自稱“梧州人”或“瑤人”,共通的一種方言為“梧州話”。從南至北,截止葛坡鎮,繞到城北鎮,多是位于省道(S20161)南端鄉鎮范圍內,包括從東南——南部——西南——西部;更廣的影響范圍乃至毗鄰的恭城、八步、鐘山等縣和湖南的道縣、江永、江華等地②。

省道北端的新華鄉、福利鎮、石家鄉、葛坡鎮、麥嶺鎮、朝東鎮不怎么信奉劉仙娘,原因在于:有些鄉鎮雖流傳劉娘的傳說,但主要以本鄉鎮的神仙信仰為主,很少供奉劉仙娘像。在省道南端的白沙鎮、蓮山鎮、柳家鄉、富陽鎮、城北鎮則流傳較多,廟里也會有劉仙娘神像或神位。在信仰圈范圍內的各廟宇中,供奉白龍和劉娘神像的有:柳家鄉的淮南廟、富陽鎮澇溪山雙石廟、蓮山鎮大蓮塘統管廟和白沙鎮水源廟等。其中,只有柳家鄉的“淮南廟”將劉仙娘和白龍王的神像放在主位。劉仙娘“信仰圈”影響范圍傳至毗鄰的恭城、八步、鐘山等縣和湖南的道縣、江永、江華等地,與淮南廟里供奉的其他人物形象的傳說有關。因為“劉娘傳說”中涉及的人物形象還有賀州(八步)的云溪、恭城的黃太尉、湖南永州的劉三妹、金花廟的莫仙娘。

文章把分析要點放在其源頭(或說出發點)的柳家鄉淮南廟。

(一)劉娘信仰的顯性空間場所——淮南廟

富川縣柳家鄉影響最大的廟就是供奉劉娘和白龍的淮南廟。而淮南廟又有淮南古廟、淮南靈宮和淮南宮殿三處之分。

1.淮南古廟(柳家源淮南河邊)

“淮南古廟,始建于明朝洪武年間,即公元一三六八年,至今已有六百余載,廟址在今柳家鄉西嶺山下,淮南河畔。為劉仙圣母、白龍帝君等眾諸神坐殿之所,歷年廟會熱鬧非凡,富鐘兩縣黎民,俯身敬奉,甚是靈應。據歷史記述,明朝初時,明太祖登基遂敕封德道劉仙圣母、白龍帝君、郎君小娘諸神,登坐淮南宮殿,萬民感其德澤,敬奉朝拜,香火盛極,庇佑一方,風調雨順,萬民俱樂,遂代代相傳,至今深入民心。然淮南古廟,毀于二十世紀六十年代。”③淮南古廟原建在柳家源口淮南河北岸,即現柳家初中校園南面。

光緒十六年(庚寅1890年)重修《富川縣志》第三卷“營建志·壇廟”里記載:“淮南廟,在柳家源,過旱祈禱輒應。同治三歲(1864)疫,廟前出一靈泉,飲之立愈,活人甚多。”(標點筆者注)《古今圖書集成·方興匯編·職方志》“寺廟考”有一條目:“龍母廟,在柳家源遇旱祈雨輒應屢驗。”[5]20734因為劉娘夫君為白龍,因此也可稱其為龍母;且除此淮南廟外,柳家源亦無其他關于龍母的廟。1967年6月17日淮南廟被拆。由此可證實淮南古廟確實存在過。

今富川縣柳家鄉存在兩個淮南廟:鳳嶺村洪巖山“淮南靈宮”、茅樟村“淮南宮殿”。這兩個廟都是為供奉劉仙娘而建,前者建于1996年,后者建于2003年。供奉的神像即為劉娘傳說中的八個人物。

2.淮南靈宮(鳳嶺村紅巖山腳)

20世紀60年代,古淮南廟被毀后,民間偷偷安神像于紅巖山洞。“紅巖山,縣南二十里。巖通數里,內有深潭,不知所抵。山前有寺。”[6]卷一這里記載的是“紅巖寺”,即民眾安放劉仙娘等神像的巖洞口小廟。傳說劉娘有安身之處后,民眾所求更是應驗,所以這座小廟香火很旺。而且每年廟會時節,有許多愛探險的人舉著蠟燭、火把或電筒結伴入巖洞。據說里面景觀很美,有很多通道,可知的有三層,且多深潭。漆黑的卡斯特地貌巖洞里,照明是個問題,所以很危險。想進巖洞的人都得先在洞口的小廟拜過劉仙娘以求保佑。后于1996年建“淮南靈宮”于洪巖山側。這之后到2003年,六月十三廟會以及各村舉辦的“劉娘出游”活動都是以“淮南靈宮”為中心展開的。

3.淮南宮殿(茅樟村舊祠堂)

當地傳言:古廟舊址處劉娘與白龍顯靈,師公起卦言神仙思回歸舊址,然舊址已為它用,不能再建廟;問仙,仙說:某天某時天將變,何處有樹為雷電所擊劈,便以此樹為神像,此處立廟。是日是時,果然,茅樟村舊祠堂旁一樟樹遭雷劈。人們便想將舊祠堂改建為廟供奉劉仙娘,請仙“入陰”問神可否,諾然,便于2003年立“淮南宮殿”。廟內有碑刻序文表明信仰劉娘:

“相傳,明洪武年間,藩兵侵犯,民不聊生。劉娘為救國救民挺身而出,巧用蝗蜂毒蛇陣(天兵陰將),擊敗藩兵得勝回朝。明成祖朱棣降旨敕封得道劉仙娘。然劉娘不戀朝中高官厚祿,提請封銀三百兩,返回富川庇佑萬民。君皇恩準,劉娘謝恩回到富川柳家,在風景秀麗、人杰地靈的下山鳳地建立淮南廟,與祖籍雙石廟的夫君白龍帝君,孩兒郎君小娘、賀州的云溪、恭城的黃太尉、湖南永州的劉三妹、莫仙娘等八位神仙共同庇佑各地臣民。自永樂年間始建淮南廟以來,富川各地乃至毗鄰的恭城、八步、鐘山和湖南的道縣、江永、江華等地,年年風調雨順,歲歲五谷豐登,人民安居樂業、豐衣足食,繁榮昌盛,國泰民安。由于年深月久,至民國初期淮南廟已修建三次。第三次毀于公元一九六七年古歷七月二十六日。”④

淮南宮殿座落于淮南河北岸的茅樟村南面,在淮南古廟舊址東面相距不遠的地方,是由茅樟村之前用作小學堂的舊祠堂改修而成。廟的后面有幾棵大樟樹,據說淮南宮殿里的神像就是用那棵被雷擊中的樹雕刻而成。

(二)劉娘信仰民俗

1.朔望日祭祀

每月農歷初一、十五,當地信眾(尤其是婦女)去淮南廟進香拜劉娘奶奶,祈求庇護,稱為“下茶”。若是祈愿或還愿的話,或割活雞獻雞血,或獻熟豬頭等。求簽,往往是信眾遇到麻煩時,尋求心理安慰的一種方式。每逢朔望日,淮南廟的頭人和解簽人便會在廟里為信眾解簽。“敕封得道淮南宮殿(或靈宮)白龍帝君劉仙圣母,左邊郎君右邊小娘,金花廟莫仙娘娘劉三姐妹,觀音圣母把廟老仙滿堂神像,三百年前四百年后,話不亂講簽不亂出,有好講好有丑講丑有求必應”(錄音整理)。求簽者也可以自己搖簽筒。當搖出一支簽時,守廟人便會以“靈簽落地,大吉大利”結束此項程序。然后由頭人解簽。當地信眾相信劉仙娘是他們的保護神,會排難解惑。求簽的內容是貼近生活的,具有現實功利性,如求子、求升學、求平安、求姻緣、謀旺、求財等。解簽人,一般是廟會組織的頭人。據筆者觀察,解簽人以勸人為善、戒驕戒躁等道德規范和為人處事的原則勸導信眾,很少采用明顯涉及迷信的手段,是助人向善的,只不過借著神靈光環。

2.農歷六月十三:劉娘誕日(或得道日)祭祀

傳說,農歷六月十三是劉仙圣母的誕日,六月十五是白龍帝君的誕日。人們便于六月十三辦起祭祀劉仙娘的廟會。其實,據黎榮輝⑤言:“劉仙娘是生于公元1352年(壬辰年)八月十五日亥時,成道于永樂年六月十三日”。而據柳家村鄧懷先說:“六月十三是古淮南廟立廟之日,也可理解為劉娘得道成仙之日”,只是民眾中誤傳此日是劉娘誕日。問及信眾,她們也多說六月十三是劉娘生日。不管六月十三是劉娘的誕日或是得道日,人們在這一天辦廟會祭祀劉仙娘卻已經形成傳統。

據紅巖山“淮南靈宮”墻上的壁畫,可知古時淮南廟會的盛大場面。信眾帶著供品從四面八方趕來,向劉仙娘祈福。人們自愿捐獻“善款”湊資金辦廟會,請戲班來唱戲,組織舞龍舞獅等活動酬神娛神,也是自娛自樂。人們來這里祭拜神靈、求簽祈福或解惑、許愿還愿、看戲、逛集市、游玩、走親戚、湊熱鬧……直到現在,“梧州人”農歷六月十三慣節已經成了像端午節、中元節一樣的時節。有的村十分重視這個節,如柳家鄉、古城鎮、蓮山鎮,尤以柳家鄉為最。

3.白露“劉娘出游”祭祀儀式

每年秋收后至白露期間,都會組織“劉娘出游”的廟會活動,以酬神報神祭神等,每三年或五年舉行一次大型的。神像出游前一夜,廟會組織者請來公舉行“調廟”儀式,歷時好幾個小時。期間,公邊作法事邊唱念“請仙娘”等詞,如“拜發功曹書狀請,淮南廟里請劉娘。仙娘正坐淮南廟,功曹成書到廟堂。判官接書從頭看,番師專奉請劉娘”⑥。八位神靈的傳說從出生到成仙、功績等一一道來,請起各神靈,據說是要經神靈同意才能動神像,否則不靈驗。第二日,按照各村廟會頭人們商議的順序,劉娘等神像被抬著出游。第一個村要派人來廟里“接劉娘”。公“問”仙娘是否可以出巡。如果劉娘要到的村莊神龕沒有搭好或不合意,則神像是搬不動的,表示仙娘不滿意,得重新建。神像在每個村巡游的時間為兩天一夜或兩天兩夜,除祭拜神靈外,所到之地都會請戲班唱戲,酬神也娛人,十分熱鬧。劉娘游過第一個村后,下一個村要派人去接。依次游完九村。

以2008年為例,白露的“劉娘出游”酬神活動共有七個村子參與,按以下順序進行:

“淮南宮殿”→龍頭(俗稱“下流寨”)→新寨→茅刀源→下源洞→柳家源→新立寨(蓮塘仔)→茅樟村(茅樟灣)→“淮南宮殿”。

三、傳說與民眾的信仰生活

(一)劉娘信仰的形成及其原因

民俗習慣表現在人們日常生活中,其形成和傳承是有一定歷史根源的。因為有傳說,民間有了自己的歷史和對周遭世界的認識,也就有了自己的信仰,有了廟宇和祭祀活動;而圍繞著信仰對象的各種祭祀活動,就會形成一定地域性的祭祀圈;如此,村莊、鄉鎮的歷史與民間傳說、民間信仰形成緊密的聯系。

劉娘信仰的形成與劉娘傳說及相關祭祀活動密切聯系。傳說塑造了從“劉三妹”到“劉仙娘”的形象,才有了劉仙娘信仰。祭祀劉仙娘的活動和儀式是劉娘信仰的行為表達方式,通過神圣化的祭祀儀式讓民眾對劉娘產生敬畏之情,把她當作保護神,對其依賴。傳說塑造神仙形象和祭祀儀式強化信仰的過程是統一的,互相作用,共同促成了劉仙娘信仰的形成,也使這一信仰得以存在和傳承。

劉娘的傳說中,相傳她是塘流西瓜地的劉三妹,地名是確切的、真實存在的,姓也是真實的,名倒是概指;而一些情節中提到的地方,如西嶺山、淮南河、麻江、龍潭、鯉魚壩的白面山、鳳嶺的紅巖山等,都是現實確存的風物。有了劉娘的傳說,她的仙跡流傳到一定的范圍,也就出現了供奉她的廟宇:淮南廟等,而且形成一些祭祀儀式,在富川梧州人聚居地便形成一個個祭祀圈。劉娘的功能逐漸由地方保護神更細化為生產、生活、生育等的保護神,也就成為了民間信仰的對象。

劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理的形成產生了深刻的影響。人們一旦在生產、生活或生育等人生途中遭遇非正常事件,便會想到劉娘奶奶,對其進行祭祀,向她祈禱保佑、尋求安慰。在每年秋后,收獲糧食,人們便感恩劉娘和白龍保佑,舉行游神的活動酬謝神靈,也是向神靈再祈求來年風調雨順。農耕種植業對自然氣候的需求,使得這一地方人們對他們認為管風雨的龍神產生依賴。他們認為劉娘與白龍關系特殊,一定會保證他們生產生活對風雨的需要,也就形成對劉娘依賴的心理。

(二)淮南廟的建立與地方文化的認同

我們還可以從劉娘傳說敘述和信仰活動中看到相關村莊歷史、村落關系、村莊的文化和村民的生存狀態,以及村落間基于共同信仰和祭祀出現的聯合,形成地域性的認同觀念。

人們通過傳說,把劉娘神圣化,將其塑造成得道成仙、英勇救國、不戀功名、造福百姓的地方保護神,是人們心目中救世主的形象。這個神圣化的過程,也為形成劉娘信仰提供了文化和心理上的支持。因此,富川縣的劉娘傳說結合了民間特有的一些地方性文化資源,并形成具有地域特色的信仰崇拜。民眾通過傳說賦予了劉娘各種庇護功能,使她能夠解決民間的各種疾苦。

劉娘能夠成為地域保護神,成為村落和地域民眾信仰的中心對象,除了她具備令人信服的神奇靈驗傳說之外,還與村落間的文化需求有關,具有地域內道德教化的作用。對劉娘敬奉和祭祀儀式,因時間地點的固定性、參與人群的集中性,不斷地慣性化。如劉娘出游的程序,形成以公引領、頭人組織、信眾參與的整個過程,已約定俗成,人們自覺遵守,也鞏固了村落間的協作關系。

淮南廟的建立與地方文化認同關系密切。六百多年里,淮南廟經歷燒毀、重建、修復,這也對劉娘傳說和信仰的傳承產生影響。從淮南古廟建立(1368年),劉娘信仰曾盛極一時,到二十世紀六七十年代中斷,再到八十年代復興。淮南河流經的九個村莊(龍頭、柳家源、茅樟、鳳嶺、新寨、茅刀源、下源洞、新立寨、軍田等)及附近的一些村子,只要條件允許,在農歷六月十三和白露時節,都會舉行廟會或游神活動。可見,淮南廟里的劉娘奶奶和白龍爺爺成為這一地方認同的象征和標志。圍繞這一個共同的廟宇和信仰,此地各村莊在祭祀過程中得以聯合,也加強了生產、婚姻等聯系。

廣西富川的劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理的形成產生了深刻的影響。劉娘傳說塑造的民間奇女子劉三妹的形象,經過歲月的淘洗、鄉民的口頭敘述、山歌傳唱,已深入當地民眾心中。劉娘信仰更是與當地民眾的生產生活關系密切:農業的發展對氣候的需求、人生道途的各種磨難、心中的各種追求夙愿等,使得人們心理上對劉娘構成依賴之情等等。因而,在一定程度上從傳說基礎上形成和傳承的劉娘信仰在其流傳的區域社會具有積極的文化價值。它就像一條綿延不息的長河,流淌了千年,在人們的生產和生活中間川流不息,正在變成鮮活的文化凝聚力,潛移默化地影響著民族歸屬感。

注釋:

①主要信息來源:鄧懷先,40多歲,富川柳家鄉村民,瑤族,小學文化,會看地,民間稱“地理先生”;采訪時間:2008年7月14日。

②信息來源:唐慶得,瑤族,富川新華鄉人,富川縣文化館退休人員,現在縣電影院附近擺書攤,熱衷于民間文化搜集研究,編著有《山國攬勝》、《富川民間楹聯集》等資料。采訪時間:2008年7月16日。

③“淮南靈宮·序文”碑刻,由柳家鄉鳳嶺籍人徐長樂撰寫。

④“淮南宮殿·序文”碑刻,由柳家鄉茅樟村籍人黎榮輝撰寫。

⑤黎榮輝:瑤族,近60歲,在富川縣電視廣播局工作,采訪時間:2008年7月16日。

⑥引自2008年采訪茅樟村頭人所得“覡公作法用經書唱本”復印件。

[1]富川概況[DB/OL].http://www.gx.xinhuanet.com/dtzx/hzdq/fcx/fcgk.htm,2008-04-01.

[2]富川瑤族自治縣概況編寫組.富川瑤族自治縣概況[M].北京:民族出版社,2008.

[3]羅崗生,李蓮芳.劉三姐研究資料集[M].南寧:廣西人民出版社,2007.

[4]富川瑤族自治縣文化館.中國民間故事集成·廣西卷·富川資料卷(內部資料)[Z].

[5]古今圖書集成,第17冊第1423卷[M].北京:中華書局·巴蜀書局(影印本),1985.

[6](清)顧國誥.富川縣志·山川[Z].光緒版,1890年刻本.

Discussion about the Legend and Belief Custom of Liu-Niang in Fuchuan,Guangxi

MAI Yi-jiao
(School of Literature Guangxi Teachers Education University,Nanning Guangxi 530000)

There is a moving legend about Liu-Niang circulating in Fu Chuan Yao Autonomous County in Guangxi.The legend and belief about Liu-Niang had a profound impact to the local culture and Psychology of groups.Starting from one point of Folk Narrative:legend,we combine the folk legend to folk belief for study.By showing the legend and belief about Liu-Niang,we study the relationship between legend and People’s living.From those can be seen:the belief of Liu-Niang,which formed and heritaged on the basis of its legend,had some cultural values in its spread regional community.

Fuchuan;the legend about Liu-Niang;the belief of Liu-Niang;belief custom

K892

A

1673-8861(2011)01-0050-04

2011-01-16

麥益嬌(1986-),女,瑤族,廣西賀州人,廣西師范學院文學院2009級研究生。主要研究方向:民俗學。