廟會演化史:從虛渺神話到煙火人間

艾文

女媧城古廟會，正是隆冬，風撕扯著布幡。

供桌與香案前煙霧繚繞，滿面塵垢的婦女們虔誠下拜，唱著不知從哪個年月里傳下的歌謠。

辭曰：女媧娘娘從南來

沒有帽子沒有鞋

身披蘆葉淚滿腮

全心全意修世界

修下了那個星星修月亮

修下了那個太陽照四方

她修下了五谷往上長

修下了大路行車馬

修下了小路行人煙

修下了黃河清又清

一直修到汴梁城

女人們一邊唱一邊跪拜在塵土中做著祭祀的動作，有些人因動情而涕淚交流，這場景讓人想起那蒼梧九歌，楚辭篇章中的神秘巫祝。而實際上，在漫長的遠古社會里，廟會和崇神原本就是一體。

它的興起和神話傳說的關系極為密切，幾乎每一種祭祀以及其他活動，都有相關的神話傳說在當地流傳。在這些原始神話里，我們窺見了那蠻荒時代的暗夜火把、春日農耕；看到了中原大地先民們的祀于高臺，率獸而舞。

那些與天地起源、鴻蒙初開，人類誕生、以及圖騰崇拜等相關內容歷經這千年千年又千年，憑著口耳相傳，記憶不衰。

比如我們耳熟能詳的西華女媧城廟會、準陽太吳陵廟會、商丘閼伯臺廟會、桐柏盤古廟會等，這每一個名字與儀式的背后，都是原始神話集中流傳的場所，幾乎可以構成人類早期社會的發展史。

而廟會就是從這些嚴肅的宗廟祭祀和社祭及民間的信仰中孕育誕生。為了求得祖先及神靈的保佑，先民們選擇了在宮殿或房舍里供奉與祭祀的方式，來與神靈進行對話。祭祀之日，為渲染氣氛，人們還為神靈演出一些精彩的歌舞，廟會便由此形成。

與其它民俗一樣，廟會也是社會發展到一定階段的產物，又隨著社會的發展變化而體現出時代的色彩。在秦以前，廟會的內容是單一而穩定的，其主要活動就是祭祖與祭神。也因為這祭祀中的娛神與娛己，后世很多學者也將廟會稱為“中國人自己的狂歡節”。

對于生民百姓而言，與祭祀同樣重要的是穿衣吃飯，凡俗生活。廟會就在保持祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為“廟市”，成為中國市集的一種重要形式。傳說黃帝時代每每“日中為市”。

而今天的我們，一旦提起廟會，所想到的首先不是神話，或者那些遠古時代里巫祝與神祀，我們更多的想起的是“廟”。沒錯，顧名思義，廟會就是在寺廟附近聚會，進行祭神、娛樂和購物活動。上海辭書出版社1 980年版《辭海》這樣解釋

“廟會亦稱廟市，中國的市集形式之一。唐代已經存在。在寺廟節日或規定日期舉行。一般設在寺廟內或其附近，故稱‘廟會。

《北平風俗類征-市肆》引《妙香室叢話》：”京師隆福寺，每月九日，百貨云集，謂之廟會。”

是從什么時候起，神話里的開天辟地變成了佛道兩家的搭合對戲呢。

這恐怕還要追溯到東漢時期佛教開始傳人中國之時。斯時，發軔于中原本土的道教也逐漸形成。它們互相之間展開了激烈的生存競爭，在南北朝時都各自站穩了腳根。

南朝四百八十寺，由此可想見佛教文化在魏晉南北朝時候的空前影響，甚至成為統治階級文化及政治生活中最重要的內容，無論是南方還是北方，佛教廟寺林立，石窟大興，佛事盛行，崇佛成為民間信仰的主流，佛事滲入廟會，使廟會文化呈現出更大的宗教特征。從此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴隨著佛教教義的傳播，佛寺星羅棋布，分布于中原地區的名山，巨邑、小鎮。

許多著名的寺院如洛陽白馬寺，開封相國寺，登封少林寺，臨汝風穴寺，鎮平菩提寺、石佛寺及瓦宮寺，信陽靈隱寺光山凈居寺，安陽高閣寺，濟源盤谷寺，輝縣白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，許昌文明寺，項城高丘寺等，如雨后春筍，林立中原并留下了許多神奇的傳說。崇佛廟會也就應運而生，林林總總。

《洛陽伽藍記》卷一“長秋寺”記”四月四日”事，提到“此象常出，辟邪師(獅)子，導引其前，吞刀吐火，騰驤一面：彩幢上索，詭譎不常。奇伎異服，冠于都市。”這是崇佛廟會的初期情景。而《荊楚歲時記》所記“四月八日，諸寺各詩會，香湯浴沸，共作龍華會，以為彌勒下生之征也”的場面則提供了崇佛后期的盛況，佛誕廟會從此延續下來，至今而不衰。

中原地區廣大廟會群中，佛與道或分庭抗禮，或相互滲透，也使得廟會文化更加豐富，內容也出現了多元化的色彩。如《西京雜記》，描述當時的祠廟祭祀習俗，“漢制宗廟，八月飲酎，用九醞，太牢”。“京師大水，祭山川以止雨，丞相御史二千石，禱祠如求雨法。”這是長安一地的習俗，從中可以管窺整個中原地區的廟會文化的基本內容。

轉眼唐宋，李氏江山尊黃老，道教文化經過帝王們的倡導更迅速地繁盛起來。佛道兩家則又都達到了自己的全盛時期，出現了名目繁多的宗教活動。如圣誕慶典、壇醮齋戎，水陸道場等等。道教文化是強大的本上文化，廟、臺、祠、宮、觀、庵等道教建筑在中原地區的分布十分密集。如登封中岳廟、洛陽關林廟、桐柏淮瀆廟、濟源濟瀆廟、湯陰文王廟、洛陽周公廟、內鄉文廟、淮陽人祖廟，西華女媧廟、商丘閼伯臺、鹿邑太清官和老君臺、浚縣碧霞宮、濟源王屋山奉仙觀和陽臺宮等，和各地的龍王廟、天爺廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、土地廟、城隍廟、關爺廟、山神廟、河神廟、禹王廟、圣母廟、二郎神廟、泰山廟、蟲王廟等，數不勝數。這些廟宇為日后廟會的發展奠定了基礎。

在唐代社會，廟會經過了漫長的發展與演變，在祭祀神靈的禮儀和娛神藝術，貿易對廟會的固定作用和促進作用等方面，都表現出成熟的品格。由于經濟的繁榮，商賈貿易與民間娛樂逐漸加入到廟會中來，使廟會成為廟市。廟市的發展標志著廟會的性質發生了根本性的轉變，即由原來的單一的祭祀轉向了祭祀、娛樂、貿易、交流等多元化形態，具有了更大的民間性。這樣，無論是在城市還是在鄉村，廟會都得到了充足的發展。

尤其是北宋時期，中原地區一度出現了經濟大繁榮和文化大繁榮，以東京開封為中心的城鎮經濟迅速發展，廟會亦應運而興。在秉承唐代文化的基礎上，又出了民間文藝的空前繁盛，宋代民間的瓦舍勾欄，鼓樂社火，百戲演出等在廟會上盛行，元代的雜劇匯演也在廟會上呈現，使廟會的民間娛樂性進一步加強。

明代是中原廣大地區廟會群昌盛的重要轉折時期。經濟飛速發展，使得在洛陽、黎陽(浚縣)、陳州(淮陽)等規模較大的城鎮大興土木、建造廟宇成為可能。明代手工業的繁榮，刺激了生產力的發展、也促進了經濟和文化的發展，出現了資本主義的萌芽，廟會在這種背景條件下比以往任何時期都要繁密。到了明代，由于手工業的高度發展，使廟會的貿易更加繁榮。尤其是城鎮廟會對城鎮的發展，起到積極的推進作用。值得一提的是，明代社會，廟會與政治的聯系也更加緊密，特別是城隍廟會，在明代鼎盛一時。

明代廟會有一重要的特點，就是“行會”或者稱為“會館”，“公所“的大量興起，使廟會更加秩序化。中原地區出現許多“山陜會館”，他們敬祀關羽，立祠建廟，特別是建造戲樓等祭祀場所，使廟會的影響和作用進一步擴大化。

清代與民國繼承了明代廟會的基本內容，廟會的功能與特征沒有發生變化。這時節去逛廟會，你會看到民間小吃大顯風光，香味濃濃，品類繁多，此外，還有那練輕功的、跑馬戲的、打彈丸的、走花會的、剪頭影的、捏面人的、做絹人的、雕生肖的、繪風箏的、賣泥人的、賣竹木刀槍的等等，為廟會繪制出一幅民俗百圖，讓人想起那些悠遠的過去，也感受到歷史的滄桑。

可以說一部廟會發展小史也是我們這個民族，民俗文化的發展小史。它承襲的是浩如煙海的民間傳統文化，凝聚的是中原百姓興衰起和的家國信念。