馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中關于人的本質的論述

“認識你自己”是一個復雜的問題，這實質上是在追問“人的本質是什么”。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思關于人的本質的思想有三個命題:“勞動或實踐是人的本質”；“人的本質是一切社會關系的總和”；“人的需要即人的本質”。

一、對黑格爾和費爾巴哈人的本質論的超越與發展

（一）對黑格爾的“人的本質”的超越與發展

馬克思在《手稿》里說到：“黑格爾的《現象學》及其最后成果，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。”黑格爾看到了對象化的活動對于確立人的本質的重要意義，“他把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質”，人把自己的力量和本質對象化、外化，人創造了自身之外的外部世界。黑格爾是在精神本體論的大前提下來考察勞動的，他的人之本質的勞動只限于精神活動。后來馬克思揚棄了黑格爾的勞動概念，從人與自然的統一出發，將勞動作為改造自然與社會的物質資料的生產活動。馬克思把人的實踐活動看作“人的本質的實現”、“人的本質的客體化”。在馬克思看來，同一本質的事物是相通的,可以被中介所調和，而真正的極端如極和非極、人類和非人類則不能被中介所調和,因為它們在本質上是互相對立的。

（二）對費爾巴哈的“人的本質”的超越與發展

在費爾巴哈看來，人是自然的人，人的本質“就是人的一切本能的需要和才質之總和”。馬克思接受了費爾巴哈關于人是自然界的產物，是自然界的一部分，即物質實體（肉體），而靈魂、精神是肉體的屬性，不能離開肉體而單獨存在的觀點，但馬克思拒絕把人的本質歸結為本能和生理特征。馬克思指出“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是,如果使這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能”，排除了把人的機能和自然屬性當作人的本質的觀點，馬克思比費爾巴哈顯然前進了一步。費爾巴哈基于人的自然屬性、社會屬性來分析人的本質,認為人的本質就是上述屬性之總和；而馬克思在《手稿》中則認為，人的本質不在于其自然屬性，人區別于動物的根本特征是生產勞動，批駁了費爾巴哈的脫離社會實踐和社會關系的生物學意義上的人，從而在一定程度上揚棄和超越了費爾巴哈的觀點。

二、馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》對“人的本質”的規定

（一）人的本質是自由的勞動實踐

馬克思沖破人本主義的桎梏,明確提出實踐性是人與動物區別開來的本質特性。他說,人能夠“通過實踐創造對象世界,即改造無機界,證明了人是有意識的類存在物……正是在改造對象世界中,人才是真正地證明自己是類存在物”。可見，把“實踐”看作人的本質,是馬克思的成熟觀點。實踐是一種體現人的自我和自由意識的活動，有意識的生命活動把人同動物的生命直接區別開來。馬克思認為：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；……人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。”這就是說,勞動是人的最基本的現實活動，是人區別于動物的根本特征，作為人類的人的存在和本質是由勞動決定的。人作為自然界中的一種特殊的物種，首先它是一個普遍的、自由的存在。人和動物的不同在于“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，人的意識和意志獲得了自我和自由，所以人能夠有意識地自由地支配自己的生命。因此，人之所以為人，首先在于人的勞動性，作為人類的人的存在和本質是由勞動決定的，人的本質是自由的勞動實踐。

（二）人的本質是一切社會關系的總和

馬克思從社會實踐出發對人的本質做出了最基本的科學規定,他指出:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和。”人的本質離不開“社會關系”，但“社會關系”本身并不就是人的本質。馬克思指出，從人的一切社會關系入手，系統整體地考察人的本質的復雜結構即社會關系的總和，才能得出正確的結論。馬克思認為，凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發生“關系”，而且根本沒有“關系”。人類社會存在兩種關系，自然關系和社會關系，人的本質離不開同自然的關系，但更重要的是由社會關系決定的，一切現實的人都是“一切社會關系的總和”。在一切社會關系中,生產關系是主要的社會關系，是“決定其余一切關系的基本的原始的關系”。從自然關系轉向社會關系，在社會關系中找人的本質，從而使哲學對人的本質的認識達到了一個新的高度。在社會關系中，從不同側面、不同層次映現出人的本質。

（三）人的需要即人的本質

馬克思指出:“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候（這一步是由他們的肉體組織所決定的），他們就開始把自己和動物區別開來。”明確指出人和動物的本質區別是人根據自己的需要進行生產勞動。人的需要本質上是自然物質長期進化的產物,是歷史形成的，被社會物質生活條件決定著。人的需要是與人的社會實踐緊密聯系在一起的。人的需要從根本上同人的社會存在相聯系,是不依賴于人的主觀意志的客觀必然性。在馬克思看來,人的需要是人追求自己對象的本質力量,而人的需要的滿足則是人的本質力量的確證,即人的需要的對象化。

人類發展史,就是一部人的需要即人的本性的不斷改變和發展的歷史。離開了人的需要,人的一切實踐活動和一切社會關系都將不復存在。

三、馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的理論意義

（一）為構建“人與自然”的和諧關系提供了理論基礎

馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程”，將人化自然與勞動實踐緊密聯系起來。根據馬克思的人化自然思想,人是一種有意識的、能動的存在物,人能夠通過勞動按照自己的目的改變自然界,使自然界愈來愈成為“人化的自然界”。人化自然是人的本質力量的對象化的產物,是體現人的本質力量的生產力創造出來并為社會的人所占有的對象世界,它充分體現了人類在自然界中能動地改造客觀世界的主導地位,在唯物主義基礎上高揚了人的主體性。只有通過社會調節,揚棄人與自然、人與人的異化才能達到人與自然的本質統一。無論是社會發展,還是可持續發展都應非常重視人、自然、社會的協調發展,因為經濟增長、社會進步、環境優化歸根到底都是為了實現人的全面發展。馬克思的“人化自然”的論斷,為我們今天構建“人與自然”的和諧關系起到重要的理論和實踐指導作用。

（二）為構建“人與人”、“人與社會”和諧關系提供了理論基礎

在《手稿》中，馬克思認為人的本質是自由的勞動實踐，而勞動實踐總是在一定的社會關系中進行的。在人與人的關系上,馬克思強調人的關系,是自由、平等的關系,反對異化勞動造成的使人脫離社會、脫離自己的勞動產品和自己的生命活動的類異化關系。“以一定的方式進行生產活動的一定的個人,發生一定的社會關系和政治關系。”他認為,人是社會的人,社會是人的社會。在和諧社會里,每個人自由協調發展是一切人的自由發展的前提和條件。“和諧”作為社會狀態,馬克思在《手稿》中就有這樣的描述,把共產主義定義為“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。和諧社會就是社會系統中的各個部分、各種要素處于一種相互協調的狀態。馬克思的“物質生產勞動是人類的第一個活動”的論斷,為我們今天構建社會主義和諧社會起到重要的理論和實踐指導作用。

（三）為實現共產主義提供了理論基礎

人的本質是自由的勞動實踐，那么作為一個完整的人，應該是自由地從事自己的勞動實踐，為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的作品的感性的占有。人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質。馬克思在《手稿》中提出了人的本質是自由的勞動實踐。而在私有制條件下，人的勞動實踐不是自由的，人的本質被異化，人就成了一個不完整的人了，被淪為“自然的奴隸”和受剝削者。人類對自己的本質進行全面的占有和享有，就是要進入“完成了的人道主義”的社會即共產主義。因此，馬克思《手稿》中對人的本質的全面占有是實現共產主義的理論基礎所在。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M]. 北京： 人民出版社，2000：101.

[2]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M]. 北京: 人民出版社,1995:102.

[3]馬克思恩格斯全集:（第42卷）[M].北京:人民出版社,1979:97.

[4]馬克思恩格斯全集(第30卷)[M]. 北京: 人民出版社,1995:103.

（作者簡介：郭麗平（1985-）女，漢族，來賓武宣人，廣西師范大學政治與行政學院09級研究生。）