瀕死體驗新探

編譯 方陵生

瀕死體驗新探

編譯 方陵生

隨著心臟復蘇技術的不斷發展，有關瀕死體驗的報告也越來越多。許多科學家認為這些體驗不過是幻覺，而一些超自然現象研究者則稱這些是存在死后生活的證據。最新研究認為，可以用“意識邊界”理論來解釋絕大多數的瀕死體驗。

吉莉安·麥肯齊的故事

吉莉安·麥肯齊的瀕死體驗發生在許多年前，早在“瀕死體驗“這個詞語還沒有出現之前。時至今日，吉莉安對自己當年難產大出血瀕臨死亡那一刻的情景仍然歷歷在目——

她感覺自己進入一個黑暗的隧道中，除了一些明亮的光點，周圍一片漆黑，她隱約記得自己在分娩時大出血，她為尚未出生的孩子感到擔心，但黑暗中的光點讓她感到安心。“那光點開始時就像小小的針尖，我意識自己被那些光點吸引著漸漸向它靠近。光點變得越來越大，照亮著隧道兩壁，我進到了隧道里，看見那片光亮。我并不感到害怕，那是一種非常幸福而美妙的感覺，一種令人入迷的感覺。突然我聽到一個男聲在叫我的名字：‘吉莉安’，聲音非常悅耳。我心想，哦，我來到了上帝面前，可我之前甚至不信上帝！他問我是否知道他是誰，我說，是的，但我恐怕不能說出你的名字。他顯然很有幽默感，聽了我的話咯咯地笑了。”

吉莉安說，她在瀕死體驗中遇到了兩年前去世的爺爺，她告訴他自己生了一個男孩。她感到自己飄浮在自己身體的上方，看著醫生在搶救自己。她飄浮著跟隨丈夫哈米希下樓到了醫院的走廊，看著他給她母親打電話。吉莉安說，“我一點也不感到害怕，但我心想，怎樣才能讓哈米希知道我沒事，我會回到自己的身體的？”

如今在英國蘇塞克斯郡過著退休生活的吉莉安說，“我對爺爺說我得離開這里，因為我還要回去照顧丈夫和孩子，然后我就回去了。”在以后的日子里，通過對瀕死體驗的回憶，吉莉安對生活有了更多更好的理解，她覺得自己成了一個與以往不同的人。她說，“你們可以對像我這樣的瀕死體驗作出各種合理的解釋，但往往會漏掉重要的一點，那就是這種體驗對我們的生活產生著深刻的影響，而這才是最重要的，因為它帶走了對死亡的恐懼，讓生活變得更美好。人們可以將這類體驗稱為幻覺，但它們對于我們來說是一種現實，是曾經發生過的真實的事情。”

瀕死體驗的各種例子

吉莉安所敘述的情景即瀕死體驗。所謂瀕死體驗，是指人在瀕死之際所產生的一些個人體驗，包括意識從身體脫離，感覺懸浮在空中，感覺極度恐懼或寧靜、安全和溫暖，看見隧道和光亮，等等。這些現象通常是在一個人已被宣布臨床死亡或其他非常接近死亡的情況下產生的，因此被稱為瀕死體驗。隨著心臟復蘇技術的不斷發展，有關瀕死體驗的報告越來越多。1980年至1981年的一項針對美國人進行的抽樣調查數據顯示，15%的人有瀕死體驗。2001年德國進行的一項抽樣調查研究數據顯示，4%的人經歷了瀕死體驗。2005年澳大利亞的一項抽樣電話調查顯示，8.9%的人經歷了瀕死體驗。一位荷蘭心臟病專家在臨床實踐中對一組心搏停止幸存病人進行調查，結果發現其中62例（占18%）有瀕死體驗。

關于瀕死體驗，生物學、心理學和宗教界有不同的觀點看法和解釋。許多科學家認為這不過是幻覺，而一些超自然現象研究者則稱這是存在死后生活的證據，后者將瀕死體驗歸為離體體驗（或稱靈魂出竅）的發生在人瀕死時候的一種形式。

研究發現，有多種因素可觸發瀕死體驗，如奄奄一息的瀕死狀態、外科手術、做夢、迷幻藥物、極端壓力、心臟病突發、幻覺、快速眼動睡眠、所謂外星人綁架事件等。下面是一些例子。

所謂瀕死體驗，是指人在瀕死之際所產生的一些個人體驗，包括意識從身體脫離，感覺懸浮在空中，感覺極度恐懼或寧靜、安全和溫暖，看見隧道和光亮，等等。這些現象通常是在一個人已被宣布臨床死亡或其他非常接近死亡的情況下產生的，因此被稱為瀕死體驗。

奄奄一息的瀕死狀態（約翰·斯塔的瀕死體驗） 這種狀態最有可能觸發瀕死體驗。雖然已有既定的死亡標準，但科學還是無法準確地定義死亡。有時病人被判定為臨床死亡，但之后又奇跡般地“死而復生”。通常在這種情況下會產生非常獨特的瀕死體驗。

一個名叫約翰·斯塔的男子在密歇根湖里游泳時，在離岸約800米的地方遇到了危險：迎面一個浪頭襲來，他的肺部灌滿了水。他不知道自己在無法呼吸的情況下是否能快速游回到岸上，他覺得自己快要死了，但他最終卻奇跡般地活了下來。以下是他自述的不平凡的瀕死體驗摘要——

我感到頭暈目眩，一聲大響之后，突然感覺周圍的世界一片寧靜。身后出現了一片光亮，我凝視著它，它給我一種很舒服的感覺，沐浴在這片光亮中，就像干燥的海綿貪婪地吸取著水分，又好像自己長久以來被密封在一個真空罐中，如今罐子被打開，壓力消失，我又可以呼吸了。我感覺能量源源不斷地流入我的身體里，整個人感覺輕松、興奮和喜悅。

時間的標尺似乎變得柔軟而有彈性，像橡皮筋那樣伸縮自如，我可以回到以前的任何時間段中，清晰地回憶發生過的任何事情。我在一生事件的回憶中來來回回，似乎逗留了幾個小時，又似乎就在片刻之間，最后返回到那片光亮中。

我發現，原來時間也是可以收縮的，幾個世紀的時間凝聚為分分秒秒，千萬年的時間轉瞬即過，我所在的整個文明進程眨眼間從我眼前飛快掠過，令我驚嘆不已。我被拉到了那片光亮之中，一生中所有的疑慮，所有的內疚，所有的快樂和所有的恐懼，都在此刻消失，只有這片光明，以及美妙的幸福感覺。就像正在做一個紛擾的夢，有人走進房間打開了燈，讓我從夢中醒來，于是所有的夢境隨之消失。正如在睡眠中醒來漸漸適應了光線那樣，我在光亮中看到了一些人，都是我死去的親朋好友，我感覺對這個地方十分熟悉，就好像我才離開這里一會兒似的。

這個地方就像我離開的那個世界一樣真實，時間和空間不再是一個障礙，這是一個充滿歡樂的美妙世界。以前的生活片斷不斷地在我眼前掠過。在我內心深處的某個地方，一個強大的聲音對我說道：“你已經看夠了永恒，但現在還不是你留在這里的時候，返回塵世中去吧。”

我抬起頭，平靜如鏡的水面上，細小的浪花拍打著湖岸邊的小卵石，我正躺在密歇根湖岸邊離水邊不到一米的沙灘上，感覺良好，就像剛睡了個好覺一樣。

外科手術（珍妮特的瀕死體驗） 許多瀕死體驗是在手術期間被誘發的。一個名叫珍妮特的女子在進行子宮切除手術過程中也經歷了這樣的瀕死體驗。珍妮特的瀕死體驗摘要如下——

我在手術過程中心臟驟停，外科醫生說是因麻醉引起的。當時，我看到自己的身體躺在手術臺上，聽到手術醫生和身邊其他工作人員之間的談話。我以一種超然物外的心態看著這一切，我意識到這是我的身體，還意識到我會死，將與丈夫和孩子們分離，但我沒有悲傷，沒有恐懼，只感覺一片寧靜，因為我知道，早晚我會和他們團聚，只是時間問題。然后，我感覺自己在一個隧道中穿行，快速進入外層空間，前面是一片光亮。我在這片光亮面前停下，雖然我看不到，但我能感覺到造物主的存在。我開始回顧自己的一生，我曾懷疑過上帝的存在，但現在他的存在是如此的真實。

在感知到上帝存在的同時，我還聽到了美妙的音樂，我感覺自己的意識似乎正在急劇增強，感覺自己在這一刻懂得了很多的東西……奇怪的是，我不記得自己是怎么回來的，我只記得在一天半之后在病房里醒了過來。

壓力（梅勒妮的瀕死體驗） 梅勒妮處于極大的壓力之下，有一天她感覺頭痛欲裂，于是她在床上躺下，做些肌肉放松動作，想讓自己平靜下來。過了一會兒，她覺得不再能感覺自己的身體，相反，覺得離開了自己的身體，并飄浮在身體的上方。以下是梅勒妮的瀕死體驗——

我離開了自己的身體，突然前面出現了一大片明亮，但并不感覺刺眼，事實上，看著它帶給我一種寧靜的感覺，感覺自己沐浴在一片寧靜和愛意之中。我凝視著這片光亮好一會兒，然后我就回到了現實中。我睜開眼，一下子坐直了身子，我毫不懷疑地確定了兩點：那片光亮就是上帝，我記起了11歲那年的瀕死體驗，那一年我在一次扁桃腺摘除手術中幾乎死去。

在我的生活中有著許多常人難以忍受的壓力，但瀕死體驗影響了我很多，如今我覺得自己什么樣的事情都能應付下來，因為我感覺那片光亮一直在我的心中，保護我免受傷害，幫助我應對一切，讓我心中不再恐懼害怕，也不再害怕死亡。

瀕死體驗常常發生在如下的臨床狀況：產后失血或手術并發癥引起的心肌梗死心臟驟停（臨床死亡），感染性或過敏性休克，觸電，外傷性腦損傷或腦出血或腦梗死造成的昏迷，自殺未遂，溺水或窒息，呼吸暫停，嚴重的抑郁癥，等等。

高空墜落（諾爾曼·保爾森的瀕死體驗） 諾爾曼曾在一家電話公司做線務員，一次爬上電線桿干活時，匆忙之中沒有將安全帶系妥，結果從高空墜下。以下是他的瀕死體驗——

突然之間我向后栽倒，想用手抓住電線桿或別的什么東西，但一切都已經晚了。“哦，天哪！”當時我離地有9米，在這個高度墜下，非死即傷，只見電線桿在我的視線里飛速滑過，然后我頭朝下掉到地上。我感覺到一片明亮的光，就像陽光照在臉上，然后一切歸于寂靜。

我感覺自己站立在空中，一動不動，俯視著圣芭芭拉熟悉的海岸線。漸漸地，我想起了剛才發生的事情，狠狠摔向地面的身體正躺在下面，也許死了，也許受了重傷。然后，我向北面飛去，越飛越高，我的意識正在離開地球，這時我想起了很多事情，想起了我在俗世間的所有責任，我想了很多，最后想起了我的父親，想到我在離開之前得和他道別。于是我轉過身來，下方有一團白色光團呈旋渦狀旋轉著，就像一個閃閃發光的螺旋形樓梯，我穿過這道光梯向下而去。

我的身體就躺在電線桿下，上面覆蓋著毯子，于是我進入了自己的身體。我睜開眼，看見一張張關切的臉正俯向我。

瀕死體驗的科學研究

總體來說，瀕死體驗常常發生在如下的臨床狀況：產后失血或手術并發癥引起的心肌梗死心臟驟停（臨床死亡），感染性或過敏性休克，觸電，外傷性腦損傷或腦出血或腦梗死造成的昏迷，自殺未遂，溺水或窒息，呼吸暫停，嚴重的抑郁癥，等等。

瀕死體驗的典型特征包括：以心靈感應的形式接收信息；感覺或意識到自己正在死亡；感覺獲得平靜感、幸福感和無痛苦感；感覺自己正在從世界上消失；從外部感知自己身體的離體體驗，比如觀察醫生和護士在對自己的身體進行急救；“隧道體驗”，即穿過某種通道或樓梯的感覺；向著隧道光亮處迅速移動，或突然置身于一片光亮之中；遇見“白衣人”或其他“神靈”，或與死去的親人團聚；回顧自己一生的經歷；對生命意義或宇宙本質等突然有了頓悟；自己或其他人做出決定返回自己的身體，通常是在不情愿的情況下，等等。許多有過瀕死體驗經歷的人認為這對他們意義重大，那片刻的喜悅和頓悟永遠地改變了他們以后的生活。許多人認為自己看到了來世，這種體驗增強了他們的信念，對死亡不再畏懼。對于他們來說，瀕死體驗是一種真實、清晰而珍貴的體驗。

1980年，心理學家肯尼思·林恩將瀕死體驗劃分為“五個階段”：

第一階段：安詳和輕松；

第二階段：意識逸出體外；

第三階段：通過黑洞；

第四階段：與親朋好友歡聚，他們全都形象高大，絢麗多彩，光環縈繞，宛如天使；

第五階段：進入有光亮的隧道，與宇宙合而為一。

肯尼思·林恩認為，在瀕死體驗體驗者中，有約60%的人經歷了第一階段（感覺安詳和輕松），但只有10%的人經歷了第五階段（進入有光亮的隧道）。

當然，并不是所有的科學家都接受瀕死體驗的探索結果，尤其是那些認為“瀕死體驗證明了靈魂在人死后繼續存在，從而也證明天堂和地獄真實存在”的玄論，更是遭到了科學家的反對。還有科學家指出，所謂瀕死體驗的“五個階段”純屬無稽之談，所謂瀕死體驗無非是因為窒息而導致的死亡幻覺，它是由于感覺缺失而造成的。

關于瀕死體驗，存在多種研究理論。1981年，國際瀕死研究協會成立，這是一個旨在促進對瀕死體驗在生理、心理、社會和精神實質等多個層面進行科學研究和科學教育的組織，該組織出版了《瀕死研究同行評審》和《生命體征》等刊物。后來的一些研究者推動和發起了瀕死體驗研究，并將瀕死體驗引入學術研究。

20世紀90年代，有人提出了生物化學理論，認為在瀕臨死亡時，大腦松果體大量釋放出來的二甲基色胺（也被用作迷幻藥物）是產生瀕死體驗現象的原因。2006年，有人提出，在瀕死體驗過程中，當事人能“看見”大腦對其一生記憶所進行的掃描，以找出存儲在大腦中的與正在發生的死亡體驗相當的記憶，而且所有掃描信息都會被大腦活動永久性地記住。該理論還認為，伴隨瀕死體驗出現的離體體驗，是大腦將感官上獲得的信息和大腦中儲存的經驗或知識結合在一起，對自身和周圍環境創造出一個夢幻般場景的一種嘗試。

一些神經學家認為，可以用生理學知識來解釋所有的瀕死體驗癥狀。有研究認為，臨床死亡病人的瀕死體驗是因從腦部血液循環停止導致腦部功能嚴重受損而引起的精神上和病理上的癥狀。有研究認為，大多數被宣布臨床死亡但幸存下來的病人的瀕死體驗，都可以用大腦缺氧這樣一個純粹的生理上的原因來解釋。一些睡眠研究者提出，做夢可能也是產生瀕死體驗的一個因素——一些瀕死體驗與做清醒夢的狀態很相似，這可能是因為在生死之際產生的生理上和心理上的壓力刺激了大腦迷走神經，觸發大腦產生與做清醒夢相類似的狀態，也正因此，一些愛做清醒夢的人更容易產生瀕死體驗。在1991年針對14位清醒夢者進行的一項研究中，試驗者都有類似的離體體驗，如感覺自己離開了自己的身體，并漂浮在床的上方。

有研究認為，對左右大腦半球相同功能區進行刺激，會產生截然不同的離體反應。如刺激左半球角回區域，可以使人產生在其身后有自己影子的感覺（左圖）；而刺激右半球角回區域，則可使人產生靈魂離體飄浮在空中的感覺（右圖）。

一種新理論

最近，美國著名腦科專家、肯塔基州大學神經學教授凱文·納爾遜提出了一個引人注目的關于瀕死體驗的新理論。納爾遜對瀕死體驗已經進行了30多年的研究，在其新作《上帝的脈搏》中，他使用一個被他稱之為“意識邊界”的理論，對所有瀕死體驗現象進行了解釋。

納爾遜在對55例有瀕死體驗的人進行調查研究后發現，其中60%的人以往產生過“REM入侵”現象。REM睡眠即睡眠中的快速眼動睡眠，是我們在睡眠時做夢最多的一段時間。納爾遜指出，瀕死體驗體驗者的大腦不是在REM狀態和清醒狀態之間進行直接轉換，而是更傾向于將這兩種狀態互相融合在一起，這就是納爾遜所稱的“意識的邊界之處”。他認為許多人在進入REM睡眠狀態之前或清醒之前幾秒鐘或幾分鐘，會進入這種“意識的邊界之處”。他說，在“意識的邊界之處”，會產生肢體癱瘓、燈光、幻覺和栩栩如生的夢境，如有些人所說的他們看見了死去的親屬，看見了光亮、隧道，遇到了上帝。

納爾遜利用大腦的工作方式來解釋瀕死體驗。他在研究中發現，瀕死體驗會在昏厥和心臟驟停等生死攸關的時刻出現。絕大多數瀕死體驗都有一個共同點，就是大腦供血暫時中斷。納爾遜說，通常心臟泵送的血液中有20%是用來維持大腦工作所需的。如果血流量減少至正常供應的1/3，大腦仍可短時間內保持活躍狀態，但10到20秒之后，大腦便會失去意識。大多數的瀕死體驗都是大腦對供血量降低的一種反應。在血液從頭部流失到意識喪失之前這段時間里，人的意識有可能游移在擁有意識和失去意識之間。而對此最為敏感的人體組織不是大腦，而是眼睛，確切地說，是眼睛的視網膜。當視網膜漸漸無法工作時，黑暗隨之而來，這一過程從外而內，最終便產生了特有的隧道般的視覺感知。

納爾遜認為隧道盡頭的光亮可能有兩個來源：一個來源于周圍的環境光亮，如醫院急診室里的背景光線，當血液從頭部漸漸流失時，這或許是大腦還能夠識別的東西；另一個來源于快速眼動，它有力地激活了視覺系統，在大腦內部產生光感。

納爾遜對于瀕死體驗體驗者所述的感覺自己在隧道中通過的解釋是：負責感知運動的顳頂葉是大腦中與離體體驗有關的區域，在REM睡眠時，這個區域通常是關閉著的，但這一功能在某些情況下會出現異常，于是在過渡到快速眼動的過程中，大腦感知到了運動。

納爾遜對于飄浮在身體之外的瀕死體驗的解釋是，這是睡眠者在REM睡眠中肌肉活動癱瘓所產生的一種感覺，是人體避免在睡夢中做出激烈動作傷害到自己的一種機制。

為了對靈魂離體飄浮空中做出科學的解釋，納爾遜引用了瑞士神經學家奧拉夫·布蘭科的一項研究成果——外科醫生在為一位患有癲癇病的女子進行手術時，用電脈沖對她的大腦進行刺激，以期找出病灶所在。這位女子突然說，她已經靈魂離體，飄浮在上空，并俯視著自己的身體。當電刺激停止時，她說她又重新回到了自己的身體。納爾遜對此的解釋是，這位女子的離體體驗與電刺激有關，電刺激一旦消失，離體感覺也隨之消失。

納爾遜還將瀕死體驗中的幸福感歸于大腦的獎勵機制。他說，在極端危機時刻，人體會釋放一種化學物質，讓人產生放松感和幸福感，這是進化過程中產生的一種怪現象，其根源可追溯到史前時代——一群打獵的史前原始人，在遭遇猛獸無路可逃時，如果被抓住的那個犧牲者在這樣的危急時刻產生放松感，不作激烈反抗的話，猛獸就會花時間和精力專門對付這個不太難對付的受害者，其他人就會有更多機會避免遭受同樣命運而得以逃生。

死亡的標準

對于死亡，各國的標準并不一致，有些國家采用“心跳停止”、“呼吸消失”和“血壓為零”作為死亡的標準，而有些國家則采取“腦死亡”來判斷人的死亡。

“腦死亡”概念首先產生于法國。1959年，法國學者在第23屆國際神經學會上首次提出“昏迷過度”的概念，同時報道了存在這種病理狀態的23個病例，并開始使用“腦死亡”一詞。他們的報告提示：凡是被診斷為“昏迷過度”的病人，蘇醒的可能性幾乎為零。

1968年，美國哈佛醫學院提出了腦死亡標準，并制定了世界上第一個腦死亡診斷標準： 1.不可逆的深度昏迷； 2.無自主呼吸； 3.腦干反射消失； 4.腦電波消失。

用“腦死亡”作為死亡的標準更科學，因為隨著醫學科技的發展，病人的心跳、呼吸、血壓等生命體征都可以通過一系列藥物和先進設備加以逆轉或長期維持。如今“腦死亡”已為醫學界所接受并認可。世界上已有80多個國家和地區陸續建立了“腦死亡”標準，一些國家還制定了相應的腦死亡法，但也有國家采用的是腦死亡和呼吸死亡標準并存方式。

十多年來，關于瀕死體驗的報道越來越多，一些科學家開始接受瀕死體驗這一現實。無論瀕死體驗體驗者是“遇見了上帝”，亦或只是幻覺，事實是，許多瀕死體驗體驗者的這種經歷使他們的生活發生了根本性的變化，通常表現為：減少了對死亡的焦慮、不再熱衷于對物質生活的追求，以平靜的心態來看待生活。正是這樣的現象，瀕死體驗最終引起了科學家的關注。不過，他們研究瀕死體驗并非為了證明來世的存在，而是為了對人類的大腦、心智以及難以捉摸的幸福感，以及對死亡過程等，有更多的了解。如果瀕死體驗體驗者真的能從這種體驗中獲益，那么科學家應該可以從中找出應對人類各種心理問題的方法，包括從解除企圖自殺患者的困擾到醫治兒童時代遭受虐待后的心理創傷等。