語言的魔咒——關于人際傳播的新思考

呂正兵

（黃山學院 文學院，安徽 黃山 245041）

語言的魔咒
——關于人際傳播的新思考

呂正兵

（黃山學院 文學院，安徽 黃山 245041）

從拉康的思想出發，語言代替理性控制了人際傳播的主體。主體間的交流就不再為自身而展開，也不為對方而展開，只為他們所歸屬的語言系統而展開。在實踐中，主體間只有通過象征才能實現真正的交流，這種象征是語言的內部因素能指具有的基本功能。因此，追根究底的說，主體間的交流只為語言能指的象征存在而展開。

語言；象征；交流

語言是人類交流的重要工具。對于一個思想家來說，具有什么樣的語言觀就會形成相應的語言交流觀念。作為西方繼弗洛伊德、榮格之后最重要的精神分析學家拉康，以一種獨特的語言觀來理解人際傳播中的實踐活動，尤其是發現了語言對交流主體的重要影響和象征在交流中的作用，使我們從一個新的角度來理解交流主體的本質以及如何通過象征展開交流。美國傳播學者彼得斯曾把精神分析學看作是“傳播思想的‘治療性’工程”，[1]24如果這是對精神分析學與傳播學之間關系的一句整體評價的話，那么，拉康的思想為這個“工程”設計了一套具體的方案。一切人類交流活動的發生都離不開主體。拉康質疑交流主體的理性特征，重新思考主體如何在交流中形成，并提出了自己的創見。

一、語言塑造了人際傳播的主體及其活動

拉康是從分析美國作家艾倫·坡的一篇小說 《被竊的信》開始探討人際傳播主體的形成的，他從這個故事中揭示了主體在交流中如何受制于語言的控制，并以此為隱喻，指出主體間交流的一些基本特征。先來了解一下這個故事：

王后在大廳里收到一封信件，在她還沒有打開信件時，國王出現了。王后立即警覺的想藏起信件來，因為這封信對王后非常重要而又決不能讓國王知道。在這倉促的時刻，王后不能把信藏于一個別人看不見的隱蔽地方。她順手把信放于身邊的桌子上，信的正面向下，字跡壓在下邊，國王根本沒有注意到王后的舉動，這讓她感到心理踏實。然而，一位大臣來到大廳，他目睹了王后剛才的一切表現，很快，他知道了那封信的重要性。于是，他迅速準備了一封外表看似與原信一樣的信封，然后堂而皇之的走到王后的身邊，拿走原信，在原地放下一封假信。王后不能在國王面前表露出任何異常的舉動，只得任由大臣拿走。過后，王后叫來警察總監，命他到大臣家去搜查原信。從警察總監那里得知，這封信落在別人手里的話，將嚴重威脅王后的榮譽與安全。警察總監多次趁大臣不在家，翻遍大臣家的每一個角落，卻始終一無所獲。于是，王后又請來偵探迪潘。迪潘了解情況之后，到大臣家與他長聊了一次，在仔細觀察大臣及他家的擺設之后，迪潘故意把一支鋼筆留在了大臣家。隔天，迪潘重回大臣家取鋼筆，在他家的壁爐臺拿到了信，并同樣在原處放了一封外表與原信一模一樣的信。信里寫了幾行字，而且字跡表明，大臣一看就會知道信是迪潘拿走的。

故事情節非常簡單，拉康以獨特的語言觀和結構主義方法來剖析這個故事。他的語言觀表現在，表面上，他接受語言學家索緒爾關于語言內部基本因素的劃分，本質里，又對之有改造。索緒爾認為語言是一個自足的封閉系統，系統內有兩個基本因素：所指和能指，所指是語言的概念意義，能指是語言的音響形象。在日常使用語言時，語言所指要比語言能指更為重要，即語言的概念意義比語言的音響形象更為重要，所指優于能指。由于語言的發展受歷史、文化等因素的影響，語言所指（概念意義）一般是固定的，所以，人與人之間的語言交流是基于這些固定的意義而進行的。但是拉康并不這么認為。他認為語言的概念意義并不比語言的音響形象更優越，因為語言的概念意義雖受歷史文化等因素的影響，但也不是一成不變的，否則文化在傳播的過程中就不會有新的理解和發展。相反，拉康認為語言能指（音響形象）要優于語言所指（概念意義）。這就是包括拉康在內的一些后結構主義者所認為的，所指不再固定不變，而是滑動的，能指漂浮了。因此，拉康認為語言應該是一個開放的系統，語言永遠處于被理解、被創造的狀態。這樣，對于人類傳播來說，交流者就不是把語言原本的概念意義作為唯一的理解方式，交流中的語言是存在多種解讀的。新的意義會被交流者生產，這種新意義的生產已與原本的語言所指（概念意義）無關，而是在語言能指（音響形象）的碰撞中出現，用拉康的話來說，則是“意義堅持在能指連環中。”[2]433如果說傳播學研究的任務之一就是研究人類信息傳播過程中的意義產生問題，那么基于拉康語言觀的人類傳播的意義產生方式便提供了一個新的研究視角。

另一方面，拉康又以結構主義方法來搭建人際傳播的框架。結構主義認為，系統內所有要素在結構中都具有自己的位置，位置上的要素是可變的，某個要素占據了一個位置，它便有了這個位置的功能，而位置的功能（結構的規則）是不變的。根據這種方法，把以上故事中主要人物按結構的位置排列一下，如圖：

圖1 人物的結構位置

故事里有5個人物，所圍繞的是一封信，作者在文中并沒有交代寫信人的情況，也沒有說明信的內容是什么，它是情書、告密信、密謀信、求救信等，我們無從獲知。因此，信就是一個純粹的能指。故事中王后把信的正面向下，字跡被壓在了下邊。這直接暗合了拉康的語言學觀點，浮現出來的是能指，字跡意味著內容意義，但它被壓制了，沒有和信這個能指同時現身。

恰恰是這個沒有表露出意義的語言能指，匯聚了5個不同的主體，引導了主體間的交流活動。故事的發展顯示了兩個三角模式，分別有3個主體占據3個位置。在第一個三角模式中，國王沒有察覺王后對他的警惕，更沒有發現王后的信。王后利用了國王的這一盲點，知道危機時刻最隱蔽的藏身之處莫過于最公開的地方。因此，她把信置于一個顯而易見的桌面上。大臣之所以能在王后眼皮底下大膽地拿走信，是因為他既察覺到國王對整個事件的盲目無知，也體會到信對王后的重要，王后為了保守信的秘密，是絕對不敢在國王面前有所行動的。而擁有信就擁有了某種權力，但這種權力是由不可被言說的情況產生的。也就是說，大臣竊信的行為是在被竊者知情的情況下發生的，信如果在王后那里有一種秘而不宣的意義的話，那么在大臣手里，信就是一種對王后的支配權力。“大臣所有的支配力取決于竊信者知道受害者是知道竊信者的。”[2]25第二個三角模式的出現完全重復了前一個，警察的行為再次證明處于他這個位置只能充當一個盲目無知的主體角色，任何與信有關的信息都進入不了他的視野。而大臣由前一個模式中的第三位置退到了第二位置上，他認同于王后的手法：欲蓋彌彰，這是保全他擁有信這個能指的絕佳策略。然而，真正看清王后失敗和大臣成功原因的是迪潘，他要想取勝，一要明白大臣是在王后絲毫不敢對其采取任何行動的情況下公開取走了信，二要知道大臣隱藏信的最好方式是故伎重演。這樣，迪潘以認同自己對手的詭計的方式輕而易舉取回了信。比較起來，國王與警察是同一類主體角色，王后與第二個模式中的大臣是同一類主體角色，第一個模式中的大臣與迪潘是同一類主體角色。

故事里兩個模式的重復有什么意義呢？對于拉康來說，其意義是不言而喻的。首先，模式中有3個位置，分別是盲目的（國王、警察）、想象的（王后、大臣）、象征的（大臣、迪潘），只要某個主體進入其中一個位置，他就會具備在這個位置上的功能。比如，在象征的位置上，即使是一個不識字的人進入這個角色，他也同樣會擁有對王后的支配權力。因為王后與象征位置上的主體交流不在于這個主體有多聰明，而在于這個主體擁有信這個能指，其它位置上的主體也是這樣。所以，在交流過程中，主體本身并不重要，他的構成不由自身決定，而是取決于語言能指。拉康指出，“我們是要用一個故事來向你們顯示主體從一個能指的變遷中所接受的決定作用。”[2]2不僅如此，他甚至認為交流的主體更多的行為和命運受控于語言能指。“能指的移位決定了主體的行動，主體的命運，主體的拒絕，主體的盲目，主體的成功和主體的結局，而不管他們的才賦，他們的社會成就，他們的性格和性別。”[2]22由此看到，語言的魔力是如此的強大，主體無處可逃。在拉康看來，每個人都處于整個語言系統之中，人際交流的主體不是處于這個結構位置，就是處于那個結構位置，只要你身處系統結構位置之上，主體就會被語言能指所塑造，其功能也會自動被賦予。

這種結果使我們不得不改變對主體本質的認識。主體不再具有自我意識，不再是西方傳統思想史意義上的理性的“人”。具有理性自我意識的主體建立在事物的二元對立之上，且其中一方必然優于另一方。比如主體/客體、靈魂/身體、精神/物質，前者總是優于后者。而拉康意義上的主體雖然也是產生于對立之中，但已不是基于二元事物的對立，而是一元的。確切地說就是基于語言能指之上的，是語言能指之間的差異建構了主體的身份。傳播學者彼得斯認為，以黑格爾哲學為代表的理性主體，是在一個共同的文化世界里，“通過交流的過程，共同建立一個自由人的世界。”[1]104那么，在拉康這里，主體間的交流“不應該談人的自由，而應該談他被卷入和被束縛的這個結構的情況。”[3]2因此，在人際傳播活動中，與其說是主體在說，在交流，不如說是語言在說，在交流。這就是主體被語言塑造給人類交流帶來的后果。

二、人際傳播的基本方式：象征

主體被語言吞噬，又被語言重新塑造。新的主體如何進入主體間的交流活動中去呢？在拉康看來，必須通過象征手段。如上述的故事所表明的，象征能克服交流中的盲目無知以及想象的自我虛幻，象征才是進入交流的游戲規則的通道。下面就根據拉康分析的文本細述這一點。

信的不停流動組建了主體間的交流活動。對于第二個主體（如王后），她在自己的想象當中知道國王什么也沒有看到，主體間（王后與國王）的交流被想象成完全可以被掌控。而當第三個主體（大臣）意識到信的轉移可以改變信的意義時，他就不再像第二個主體那樣以想象的方式來把握局面。信是一個象征物，王后的榮譽與安全被寄于信這個能指上，信本身沒有任何價值，但作為一個象征符號，它的價值在主體間的交流中才會出現。如果信停留于某處，它就只是一個無意義的能指而已，只有讓它在主體間流傳開來，持有者任何無意的行為都會給它帶來風險，對信這個象征物來說，有風險才有意義。而且，信的持有者越是倚重或玩弄它，它的風險就越高，價值也越大。僅憑想象是不能獲取這樣一封有象征意味的信的，所以，第三個主體（大臣或迪潘）要以一種象征性認同去獲得語言符號的價值。第二個主體（王后或大臣）的失敗在于他們陷入想象當中而漠視了信的象征價值。對于第二個主體，拉康評論說，“我們有理由懷疑他是不是知道他是在做什么事情，因為我們看到他一下子就陷入到一種雙重關系之中去，在這種關系中我們看到了假裝的騙局和裝死的動物的所有特點。我們也看到他落到了典型的想象形勢的陷阱中去：看見別人沒有看到他，漠視他被看到不在看的真實情形。他沒看到的是什么呢？就是他自己看得那么清楚得象征形勢，而現在在這個形勢中他被看到是自己看到沒被人看見。”[2]23象征形勢只有處于第三個主體的位置才能明了，問題不是說第三個主體更為聰明，而是他知道進入象征形勢的唯一途徑只能依靠與對手進行象征性認同。交流的游戲規則是主體必須與對象進行象征性認同，而第二個主體，只是與對象進行想象性認同。

要讓交流繼續下去，就必須讓交流的象征形勢維持下去，就必須形成一種象征的鏈環。拉康認為兩個交流模式的重復恰是印證了這一點。信是獨立存在的，它在流傳過程中接近的每一個主體都只是信的暫時持有者，持有者占有的不僅是一個能指，它還是一種象征。王后、大臣、迪潘都只是一個持信人，而不是信的真正主人，具有主人地位和掌控權利的是信本身。因此，信在王后、大臣、迪潘三者的傳遞過程中，它自身不曾改變什么，里面的神秘內容既沒有減少一點，也沒有增加一點，改變的是他們三個主體。信的象征作用不會因為主體不同而有所損害，相反，由于信的持續流動，使那些在不同主體位置上的象征作用形成了一個象征鏈環。象征鏈環存在一種契約關系，不同的主體只是這條象征鏈環中的一個環節，不管他們的想法是否符合這種契約關系，他們必須按照象征鏈的契約關系來行事。就比如王后，她極力想確保自身的榮譽與安全，急于要對信進行不為人知的處理，而她的想法顯然不符合信在象征鏈上的流動性。因此，主體與象征鏈之間就存在一個互不相容的事實，即王后無法公開地說它是一封正常合法的信。但契約關系一旦形成，信在象征環節上就要維持它的流動性，即使王后不主動投入到象征環節上去，整個象征環節也會自動調整內部結構的要素。自我轉換功能是系統結構所具有的重要特征之一。所以，調整主體與象征環節的矛盾就需要能指鏈的另一個主體，大臣的出場就是理所當然的了。事實上，所有參與到三角交流模式中去的主體都受到信（能指）的召喚，或者說受到象征的指使。

在拉康那里，象征體現的是缺場（Absence）與在場（Presence）之間的游戲，二者不可偏廢。象征意味著真實的客體對象無須在場，說它不在場，并不是說對象不存在，而是說在象征領域作為中介物的語言比真實客體更具價值，真實的客體對象只有一個，而語言卻可以無限的使用。人在使用語言進行交流時，語言就給世界帶來了一種特殊的損失，即真實的客體對象在象征關系中消失。

語言能指的運動就是一種在場與缺場的游戲現象。一方面，信在運動過程中隱藏自己，我們始終未見信這個能指背后到底是什么內容，從而使自己缺場；另一方面，當它到達某個主體的位置時，系統的結構會自動賦予主體具有該位置的功能，主體持有信就持有了某種權力，因而它又是在場的。信對于三角交流模式中的任何一個主體而言，它將在任何一個主體那里，但又將不在任何一個主體那里，因為它要始終保持自身的流通性。大臣和迪潘的情況最好不過地說明了信的在場與缺場。大臣以為用欲蓋彌彰的手法可以持久的擁有信，擁有對王后的隱蔽權術操縱，可是信是一種象征，它必須實現缺場的一面。信將自動運動到迪潘那里，迪潘似乎成了最后的獵手，可以喜獲獵物而歸，可是他最后還是通過文字自覺暴露了自己的身份，這個愚蠢的行為恰恰預示了信在他那里的在場將是暫時的，象征的缺場將要繼續出現。在這個意義上，我們可以說，是象征維持了主體間的交流。

三、結 語

綜上所述，人際傳播的主體不再具有不證自明、自由獨立的自我意識，拉康以語言為武器對之進行了批判性的考察。結果發現，在人際傳播活動中，不同的交流者占據了不同的位置，而真正占據結構位置的其實僅是語言能指而已，不是那個現實的交流者，交流者只是作為語言的替代者而存在，是語言塑造了交流主體的一切。無庸置疑，人類是在一個共同的文化系統內實踐著交流，在拉康看來，這個系統的內部組成因素皆是語言能指。主體被語言染指之后，或者被拉康意義上的語言能指染指之后，就不再是一個自然的個體了，而是語言符號所構成的文化的產物。正如傳播學者陳衛星談到結構主義的傳播觀時說的，“個體乃自然所生，而主體是文化的產物”。[4]157所以，依照拉康的理論邏輯，人類的交流其實是一種文化符號之間的交流。交流主體在不同的文化符號位置上，被結構規則（語言能指的運動規則）所制約和引導，實踐著不同的結構功能。

而這種語言能指運動規則的實踐必須借助于象征手段。拉康所謂的象征是指一個語言符號被隱去了所指，是純粹能指的象征。隱去所指并不是說沒有所指，被隱去的是那個與能指有約定俗成關系的所指，新的所指（意義）是在一個能指與另一個能指相遇時才出現，意義是回溯性產生的。語言能指之間能產生意義，在于它本身具有象征功能。當我們在交流中使用“中南海”這個詞時，可能并不一定指與該詞原本相連的意義——北京某一特定建筑物。“中南海”作為一個純粹的語言能指，它可能象征著政治權力中心，象征著國家權威等。事實上，在語言文化構筑的世界里，象征是這個世界交流與延續的基本手段。作為交流的主體，要融入交流的語境，就必須與交流對象發生象征性認同。在文化共同體之內，交流是一種主體間的活動，參與的任何一個主體都必須面對的問題是，他們都是文化的產物，語言的產物，而文化、語言都是一種象征物。所以，當一個主體向另一個主體言說的時候，就要通過象征認同于對方，這樣才能使主體間的交流實現。那么，不同的交流主體有本質上的差別嗎？從拉康的思想語境來說，沒有。因為交流的主體都是語言文化的產物，都是文化共同體或系統的派生物，不同主體的特性都可以追溯到語言那里去。因此，本質上講，當一個主體與另一個主體交流時，他是從對方那里通過象征性認同接受到自己的信息。正如拉康自己說的，“按照我們已經考慮了很久的主體間交流的公式本身：我們對你們講，發送者從接受者那里把自己的信息以一個相反的形式接受過來。”[2]34如此說來，象征性認同是要通過語言讓交流的主體間達成同一。

這引發我們思考：主體間交流到底面向誰呢？是自己，還是對方？其實都不是。在拉康看來，主體就像一盤棋的棋子，棋盤是有固定規則的，各個棋子的功能都事先定制好了，棋子進入棋盤只需遵循棋盤的游戲規則。因此，主體間的交流不為自身而展開，也不為對方而展開，只為他們所歸屬的語言系統而展開。拉康把交流的主體從理性的束縛中解放出來，同時又把主體的命運交流給了語言。這種轉換固然使主體間的交流不再受理性約束，卻又受制于語言。從積極的方面來說，這是對主體的解放，主體間交流的意義可以在一個更為開放的系統內產生；但從消極的方面來說，主體間交流的意義來自于語言系統的生產規則以及系統內部的自我調整功能，這些都與主體毫無關系，如此而來的交流環境完全放逐了主體，使主體在人類的交流中顯得如此的被動。追根究底的說，主體間的交流只為語言能指的象征存在而展開。這就是拉康思想對主體間交流詮釋的要義。

[1]（美）彼得斯.交流的無奈[M].何道寬，譯.北京:華夏出版社，2004.

[2](法)拉康.拉康選集[M].褚孝泉，譯.上海:三聯書店，2001.

[3](比)布洛克曼.結構主義[M].李幼蒸，譯.北京:中國人民大學出版社，2005.

[4]陳衛星.傳播的觀念[M].北京:人民出版社，2004.

The Magic of Language——A new thought on interpersonal communication

Lv Zhengbing
(School of Liberal Arts,Huangshan University,Huangshan245041,China)

According to Lacan,when the subject of interpersonal communication is controlled by language instead of reason,communication among subjects will not be opened out for themselves or the opposite side,but only for the language system which contains them.In practice,real communication among subjects can only be realized by symbolization which is the basic function of signifier of the internal element of language.So,speaking from the bottom of the matter,communication among subjects opens out just for the symbolization of language signifier.

language;symbolization;communication

G206

A

1672-447X（2011）02-0082-004

2010-05-12

黃山學院青年教師科研項目（2007xskq016）研究成果之一

呂正兵（1978－），江西上饒人，黃山學院文學院講師，碩士，主要從事傳播學研究。

曲曉紅