顏斶的底氣和孟子的“三不為”

■鄭連根

《顏斶說齊王》是《戰國策·齊策》中的名篇。這里的齊王就是齊宣王，而顏斶則是齊國的一個隱士，他一生中最著名的故事可能就是這次與齊宣王的會面了，而有此一事亦足以讓他青史留名了。當然，作為隱士，人家顏斶壓根就不在乎什么名不名的，這一點我們可在后文中得到印證。

故事的情節是這樣的：有一天，齊王召見顏斶，顏斶在離齊王很遠的地方便站住了。齊王不太高興，說：“請你走到我面前來。”顏斶不慌不忙地說：“大王，請你走到我面前來。”

顏斶的話，不但讓齊宣王不爽，就連齊宣王左右的人都感覺到被“冒犯”了，他們對顏斶說：“大王是人君，你顏斶是人臣。大王說顏斶到我跟前來，你顏斶也說大王到我跟前來，這么跟大王頂牛，可以嗎？”

顏斶回答：“如果我走上前，那就是貪慕權勢；而大王走上前，卻是禮賢下士。與其讓我做一個貪慕權勢的人，不如讓大王做一個禮賢下士的人。”

雖然顏斶說得很有道理，可齊宣王的面子有時比道理要管用得多，所以，齊王“忿然作色”，說：“是大王尊貴呢還是士尊貴？”

顏斶回答：“士尊貴，大王不尊貴。”

齊宣王問：“有根據嗎？”

顏斶回答：“有。從前秦國攻打齊國，秦王所下的一道命令是，有誰敢在柳下季墓前五十步之內砍柴動土，判處死刑，不赦免。同時還有一道命令是，有誰能得到齊王的頭顱，封為萬戶侯，賞黃金一千鎰。從這兩條命令可以看出，活著的大王的頭顱還不如死去了的賢士的墓呢。”

齊宣王一看說不過顏斶，也壓服不了人家，就轉而用收買戰術了。他說：“啊呀，對您這樣的君子怎么可以侮辱呢！我真是自討沒趣。我希望您能收我做弟子。只要先生您答應了同我交游，我將以上等宴席招待您，外出給您配備高級車馬，您的妻子兒女也可穿上華貴的服裝。”

齊宣王開出的條件很誘人，若放在現在的知識分子身上，他們恐怕會說：“好呀，咱們簽約吧。”但顏斶是名副其實的隱士，人家的境界就是高。他拒絕了齊宣王的收買，說：“璞玉生在深山中，經過玉匠加工，破璞而取玉，其價值并非不寶貴，然而本來的面貌已不復存在了。士人生于偏僻鄉野之地，經過推舉選拔而被任用，享有祿位，他并非不尊貴、不顯赫，可是他的本質精神已被傷害了。我希望回到我的鄉里，晚點吃飯，權當作吃肉，悠閑地散步，權當作乘車，不犯王法，權當作富貴，如此清靜純正地生活也能自得其樂。如今發號施令的，是大王您；而竭盡忠心直言進諫的是顏斶我。我的主要意見已經說了，希望您允許我回去，平平安安地回到我的家鄉。”于是，他再一次拜謝，之后就飄然離去了。

后世的君子評價說：顏斶可以說是知足的了，他舍棄功、名、利、祿，辭王而歸，回到本鄉，恢復他本來是老百姓的面目，這樣就終身不受到侮辱。

讀這篇古文，我們無法不為顏斶的境界所折服。這才是真正的隱士，具有知識分子的獨立操守——不畏權貴，亦不貪圖富貴，恰好符合孟子所說“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”的“大丈夫”標準。古往今來，這樣的硬漢子都是少數。我們不禁要學著小沈陽問一問：這是為什么呢？

有人說，這是體制內與體制外的差別。顏斶是隱士，身處體制之外，不需要齊宣王給他發工資，不想讓齊宣王給他一官半職，所以可以擺擺架子，抖抖威風。如果他進入體制之內，成了齊宣王手下的大臣，那他也得跟我們一樣活得小心翼翼，不敢有個性。可問題是，人家顏斶是有機會進入體制之內的（而且齊宣王開出的價碼還很高），可人家視榮華富貴如浮云。而一般的人呢，正好相反，在榮華富貴面前，他們的操守和氣節如浮云。這里的差別可就大了去了。

那么，顏斶的底氣到底來自何處？我認為《孟子》里的一段話恰好可以回答這個問題。“孟子曰：說大人則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”這段話的意思是，向位高顯貴的人進言，先要在心理上藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼里。他的殿堂高兩三丈，屋檐好幾尺寬，即便我得志，我也不屑于這些；他滿桌佳肴美味，侍奉的姬妾好幾百人，即便我得志，我也不干這樣的事；飲酒作樂，馳驅打獵，隨從車輛成百上千，即便我得志，我也不屑于做這些事。他所擁有的，都是我所不屑于有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什么要怕他呢？

孟子和顏斶是同時代的人。恰好，孟子也見過齊宣王，并對齊宣王說過那段有名的話：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”兩者在齊宣王面前都牛，所以，我覺得，顏斶拒絕齊宣王的底氣與孟子藐視權貴的資本是一致的。孟子有其“三不為”的人生底線：“堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。”有了這“三不為”，他就脫離了低級趣味，對世俗的物欲誘惑有了極大的免疫力。有了這“三不為”的底線，底氣就足了：“在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”顏斶亦是如此，面對齊宣王“食必太牢，出必乘車，妻子衣服麗都”的物質誘惑，他的回答是“斶愿得歸，晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清凈貞正以自虞”，明確表示物質誘惑對他沒有吸引力。可以說，顏斶和孟子藐視權貴的底氣均來自他們對物質誘惑的超強免疫力和對人格操守的精心維護。

可見，在物質上越是養成了知足常樂的生活習慣，在精神上就越容易抵達超拔無畏、俯仰從容的境界。“事能知足心常樂，人到無求品自高”，這話是真的。孟子也好，顏斶也罷，若他們多欲多求，高官厚祿、榮華富貴都想要，那還怎么保持“富貴于我如浮云”的人格操守？沒有“無欲則剛”的底氣，哪里還能“說大人則藐之”（恐怕巴結還來不及呢）？