對文化不必過多政治解讀

　　最近，國家博物館在其北側廣場上豎立了一尊孔子銅像，此事引起國內輿論的關注，有媒體稱之為“釋出重要信號”、“意義非凡”云云。孔子作為中國歷史上的大思想家、教育家，傳統文化的代表人物，在國家博物館豎一尊銅像，這本沒有什么好奇怪的，但大家似乎非要從一個文化現象談出政治不可。
　　對文化進行過多的政治解讀，是近代中國的不幸歷史給我們造成的一種不平常心態使然。此前千百年來，人們對待文化的心態要平和得多。絲綢之路、西瓜番薯、玄奘取經、鑒真東渡，中外文化交流源遠流長。孔夫子以“己所不欲勿施于人”的信條概括出了全世界都通用的倫理準則；《三字經》頭兩句話就把文化的個性與共性之間的關系說清楚了：人之初，性本善；性相近，習相遠。可是鴉片戰爭一聲炮響，此后的歷史，使得文化與征服、挨打、屈辱扯上了關系。亡國滅種的危機感，民族、社會何去何從的焦慮，賦予了文化太沉重的負擔，于是文化變成了救國的實力、批判的對象、斗爭的武器、振興的標志……“逝者如斯”的孔老夫子便不得消停了。
　　喧囂的年代過后，國人心態漸趨平常，文化才開始被當作文化來看待。然而新舊今昔之間，一個字眼越來越多地掛在人們的嘴邊，曰：糾結。當孔子恢復了其應有的“圣賢”地位，中國近代思想覺醒的歷程又該如何評價？當神州大地日益融入全球化，地球村村民你中有我，我中有你，“西學”與“中體”之爭還有多少意義？如果任何單一文明都不可能成為“普世文明”，那么“同一個世界，同一個夢想”是否永遠只是夢想？國人在諸如此類的討論中，似乎總也理不出頭緒。
　　此時借鑒別人的實例，會有所幫助。從儒學文化圈現代化轉型比較成功的地方，我們看到，傳統文化完全可以被當作寶貴財富加以珍惜、保存。“全盤西化”亦非包藏禍心的洪水猛獸，到頭來唐服、筷子、方塊字；仁、義、禮、智、信一樣沒有失去，證明“全盤”如何如何之言不過夸張而已，哪有這種可能？何必那么在乎！而社會文明進步卻不可阻擋，“君君臣臣”注定只會成為歷史文化符號，再不會體現權力與服從；“父父子子”關系也自然調整，想不調整也做不到，因為時代變了，時代比人強。這些都說明，人類文化的發展是一個長江后浪推前浪、涓流匯海共融通的歷史過程，用“誰勝誰負”的斗爭哲學解釋不了，用“仁者愛人”、“和為貴”則可以走遍天下，只要我們自己“心底無私”不糾結，世界文明大道便是浩浩蕩蕩的坦途。
　　再回頭說文化與政治的關系。政治本來是文化一部分，可是在經歷過“文革”的一代人頭腦中，政治要統帥文化的觀念根深蒂固。按照當年“以階級斗爭為綱”的錯誤理論和實踐，政治要解決的是“一個階級推翻一個階級”的“你死我活”問題，沒有什么能夠比生死問題更重要，所以政治便可統帥一切、沖擊一切，文化當然也包括在內，以至唱歌跳舞這種再普通不過的大眾文化活動，也要加上別樣的意義和目的，最后弄得原本斑斕的文化變成了一種色彩、一個調門，謂之“文化大革命”。其實老百姓對“萬花紛謝一時稀”的局面非常不滿，斥之“革文化的命”。如果我們今天還用這樣的觀點看待國家博物館豎立孔子像，盡可以做出種種文章。但我相信，時至今日，文化就是文化，絕沒有那么復雜了。
　　（作者為中國社會科學院近代史研究所研究員）