文化保守主義與道德相對主義

　　文化保守主義的崛起，一方面可以制衡全球化時代西方文化和價值觀對中國經濟社會生活的全面侵蝕，另一方面有助于國人克服精神無根化與人生意義缺乏的后現代病，對當代中國文化建設中確立民族文化的主體性地位，以及塑造批判地繼承傳統文化的社會氛圍具有積極的推動作用
　　
　　文化保守主義與傳統文化熱潮
　　
　　2010年7月5日，廣州市政協提案委副主任紀可光在《關于進一步加強亞運會軟環境建設的建議》提案中建議廣州電視臺增加普通話節目，以方便廣州亞運會期間國內外賓客的收視習慣。但是，這一建議在網絡上卻被解讀為取消粵語節目，“推普廢粵”，部分廣州人發起了“保衛粵語”的運動，有媒體稱之謂“一種情緒所引發的一場風波”，而這種情緒與文化保守主義有關。
　　近年來，我國興起了一股新的傳統文化熱潮，人們將包括文物熱、申遺熱、考古熱在內的傳統文化熱統稱為國學熱。國學熱的興起，與我國現代化的進程有著密切的聯系。改革開放30年來我國經濟社會快速和成功的發展，使得我國的整體國力得到了巨大的提升，從而導致國民的文化心理發生了明顯改變。一是國民的文化自信逐漸恢復，對本民族悠久燦爛的傳統文化抱有自豪感；二是國民對傳統文化的認同得以增強，不再全盤接受西方文化而拒斥本民族的傳統文化，而是有意識地學習和傳播傳統文化。同時，國學熱體現了中華民族主動的文化自覺。國民的文化自信推進著民族文化自覺的發展，而民族文化自覺是實現文化復興的前提。
　　文化保守主義是伴隨著西方18世紀的啟蒙運動而在西方世界產生的，它對古典文化和傳統文化予以保護和推崇。在中國，文化保守主義發端于19世紀60年代，張之洞提出的“舊學為體，新學為用”是中國文化保守主義理論與實踐的一次結合。清末民初以后，文化保守主義思潮開始在不同時期形成了不同的派別。主要有20世紀初以康有為為代表的“孔教派”，以章太炎、劉師培為代表的“國粹派”， 20年代以梅光迪、吳宓為代表的“學衡派”，以杜亞泉、章士釗等人為代表的“東方文化派”， 30年代以陶希圣等十教授為代表的“中國本位文化派”等；而已有三代學人薪火相傳、延續了70余年的現代新儒家學派是20世紀中國文化保守主a3514d3065f5404b12a77607b9493e7143253afff9e0ac4639c8f56f07e9131c義最具影響力的學派，其主要代表人物有梁漱溟、熊十力、馮友蘭、唐君毅、牟宗三、杜維明等人。
　　有學者將新儒家學派看作是與馬克思主義學說、自由主義西化派并稱的中國現代三大思潮之一，是中國現代文化保守主義的重要標志之一。新儒家學派認為，中國本土固有的以儒家文化為核心的傳統文化不僅是人類思想寶庫中具有永恒價值的精神財富，而且是當代中國經濟、社會和政治建設的精神基礎。新儒家學派懷著強烈的復興民族精神的歷史使命感，致力于傳統儒學精神價值的發掘、重建和弘揚工作，力圖恢復儒家思想在當代中國精神和價值領域的主導地位，重建儒家的價值系統，在此基礎上吸納、融合和會通西學，以謀求中國思想文化和經濟社會的現代化。新儒家學派深信，中國傳統文化不僅要現代化，而且可以世界化。當代世界，人們在享受發達科技和豐裕物質的同時，卻深感人的價值意義的失落，而中國儒家思想的世界化有助于解決“后工業文明”所面臨的精神和價值層面的諸多問題。
　　在政治傾向上，文化保守主義與民族主義、國家主義有著密切的聯系，具有濃厚的歷史意識和民族情感，傳統文化熱潮凸顯了文化的歷史性和民族性特色，在西方文化占據主流的全球化時代，弘揚中國傳統文化，為全球文化版圖增添了多樣性色彩。在情感歸屬上，有人認為統攝文化保守主義心魄的是“美好的過去”，將其劃歸為復古思潮，這種簡單的歸類是站不住腳的。事實上，文化保守主義有著清醒的批判意識，它對傳統文化的維護和弘揚不是盲目的，而是有選擇的。隨著時代的發展，文化保守主義對傳統文化進行反省和批判的意識也在不斷增強。
　　文化保守主義思潮在一個多世紀的發展進程，是“中國形象”從批判、反思、呼吁到傳播、深入、展示的過程。中國的文化保守主義有著五千年豐富和堅實的中華傳統文化作為歷史根基，它對傳統文化的維護和弘揚以及對傳統文化的自覺意識，是中國文化保守主義基本的價值取向。經過創造性轉化的中國傳統文化精華，可以平衡受西方自由主義絕對自我價值觀影響的當代中國人的文化心態，克服因世俗化和以自我為中心價值觀所帶來的精神無根化與人生意義缺乏的后現代病。
　　
　　后現代主義與傳統觀念的解構
　　
　　后現代主義是20世紀六七十年代在西方國家開始廣泛出現的一種社會文化思潮，它是對西方理性主義文化傳統的反動。從學理上說，后現代主義思潮本身并沒有相對系統化的理論模式和思想體系，在后現代主義的大旗下，形形色色的思想觀念、學說流派和理論假說匯聚在一起，使得后現代主義本身呈現出一幅紛繁復雜、枝葉蔓延的文化圖景。
　　后現代主義是西方后工業社會具有強烈反叛性的思潮，主張對以往的文化予以解構，反對文化上的一元性、整體性、中心性和超越性，多元性、碎片性、邊緣性和世俗性成為后現代主義文化思潮的重要標識。進入20世紀90年代以后，后現代主義思潮大舉侵入大眾傳媒和人們的日常文化生活之中，引發了一場文化消費上的革命。后現代主義的無中心意識和多元價值取向，否認了以往文化的美學追求和敘事規則，模糊了文化價值的評判標準，通過各種令人炫目的文化符號建構無中心、無主流思想的文化樣式，以最大限度地滿足大眾的感官需要。
　　后現代主義及其解構意識不僅對知識界重新認識傳統文化和價值帶來了理論層面上的沖擊，而且對普通人尤其是“80后”青年人的文化生活產生了越來越大的影響。隨著市場經濟的發展，現代社會的生活節奏日益加快，人們越來越偏愛快餐式的文化消費，而網絡的普及，則使得快餐文化能夠更加便捷地進入人們的生活，這就容易讓人們產生某種文化幻覺：以為對快餐文化的消費，就是滿足了自身對精神文化的需求。快餐文化借電視、報刊、網絡、音像制品等傳播平臺娛樂大眾，逐漸演變成具有流行魅力的當代社會時尚，極大地沖擊了文化應展現深刻的思想內涵和精神價值的傳統觀念。從文化思潮的視角看，快餐文化體現了后現代主義在文化領域的巨大影響。
　　以“摧毀”和“否定”理性主義文化傳統為目標的后現代主義，意在消解傳統的文化消費模式，打破禁錮人們文化消費觀念的理性枷鎖，從理論上支持了躲避崇高、表象拼貼、游戲人生的快餐文化的產生與發展，也在一定程度上迎合了當代人不甘寂寞、追求快節奏的生活方式。雖然后現代主義突破傳統文化價值規定的叛逆性思維方式，不能真正揭示文化原本所內涵的具有穩定性、持久性和超越性的思想和精神，但是，在急劇變革的現代風險社會，后現代主義對文化生活和文化消費的影響仍將長期b57d425f5e8be7e85704e526f2e0c4de8a639d881a84038d684538084723cf42存在。
　　
　　道德相對主義與“反三俗”
　　
　　對于處在急劇變動時代的當代中國人來說，面對世俗化的經濟社會生活，加之價值觀上的多元和混亂，容易不加辨析地接受來自各方面的信息，對低俗文化缺乏必要的免疫力。如何充分運用中國傳統儒家文化中重視心性修養和道德養成的優良資源，避免世俗化文化對當代中國人精神世界的全面沖擊，就成為時代的重大課題。
　　2010年7月23日，胡錦濤總書記在中共中央政治局第二十二次集體學習時指出，要引導廣大文化工作者和文化單位自覺踐行社會主義核心價值體系，堅持社會主義先進文化前進方向，堅決抵制庸俗、低俗、媚俗之風。這是近年來中央最高層首次明確強調抵制“三俗”之風。此后有一系列的行動跟進，全國掀起一場“新道德運動”，同時也引發了學界對雅俗文化的辨析和爭論。
　　所謂“三俗”，是“庸俗、低俗、媚俗”的簡稱。文化領域中的“三俗”現象是2010年的文化熱點和焦點之一，在各種媒體上，大眾的討論不絕于耳。“三俗”現象的泛濫，從電視相親節目的井噴式開播和不拘一格的節目形式中可見一斑。為提高收視率，一些電視相親節目選擇讓嘉賓自由表達而不做任何限制的方式。以哲學的觀點看，在文化“三俗”現象的背后，涌動著的是道德相對主義的文化思潮。
　　道德相對主義是20世紀西方世界普遍流行的社會文化思潮。道德相對主義主張，所有的道德都是相對的、價值是主觀的、每個人的價值觀都同樣正當等等，因此，人們可以各自信奉和主張不同的道德價值，遵循不同的道德規范和道德標準，沒有客觀的、普遍的、統一的價值準則。道德相對主義將道德看作是“私事”，任何組織和個人無權干涉個人的價值選擇。它所帶來的直接后果，一是造成道德信仰、道德權威的危機；二是導致快樂主義、利己主義道德觀以及實用主義、相對主義價值觀的流行。
　　“三俗”現象所暴露出來的價值觀上的混亂，其思想根源就是道德相對主義。在個體獨立性和自主性日益增強的現代社會，個人選擇什么樣的價值觀往往取決于其對生活意義和人生目標的認知。但是，當個體獨特的價值觀“宣言”通過電視熒屏傳播到千家萬戶、傳達給人生價值觀尚未形成的未成年人時，尤其是當大眾對包括電視在內的所有媒體依然懷有“道德導師”的敬意時，媒體就必須履行其社會道德責任，堅守媒體應有的道德底線，而不能任由道德相對主義觀念在媒體上肆意泛濫。
　　總而言之，文化保守主義的崛起，一方面可以制衡全球化時代西方文化和價值觀對中國經濟社會生活的全面侵蝕，另一方面有助于國人克服精神無根化與人生意義缺乏的后現代病，對當代中國文化建設中確立民族文化的主體性地位以及塑造批判地繼承傳統文化的社會氛圍發揮著積極的推動作用。然而，如果文化保守主義只是囿于本民族文化，無視現代全球文化發展的積極成果，它將會陷入狹隘的民族主義和“國粹主義”泥潭之中而不能自拔。同時，需要警惕那些打著保護和弘揚傳統文化的旗號，利用國學熱的契機，不分良莠和精華糟粕，只要有利可圖就開發利用傳統文化資源的做法，傳統文化不能成為實用主義者手中的玩偶、謀利的工具。（作者系中國社會科學院哲學所研究員）