
葛劍雄的BLOG:http://blog.sina.com.cn/gejianxiong
改革開放以來,圣誕節一類西方節日、外國節日在中國日漸流行。與此同時,中國的傳統節日越來越不受重視,雖有政府大力維持,民間有識之士大聲疾呼,似乎難挽狂瀾。
為什么西方國家現代化程度遠高于中國,物質生活與那些節日產生和流行的當年已不可同日而語,卻能使傳統節日長盛不衰,而中國剛由農業社會進入工業社會,才跨進現代化的門檻,大多數傳統節日卻已式微,甚至已經名存實亡,年輕一代已相當冷漠。我認為,根本的原因還在于這些節日失去了信仰的支撐。
節日無非有幾種類型:宗教或信仰性的,政治性的,世俗性或物質性的。盡管各種節慶的方式大同小異,但因其基礎不同,流行的范圍與延續的時間也迥然相異。但是,唯有宗教或信仰性的節日最為穩定,只要這種宗教或信仰還存在,只要有信眾,無論形式發生什么變化,核心內容不會改變。
西方或外國還在流行并擴張的節日大多屬宗教或信仰類的,而中國的傳統節日或者本來就不屬宗教或信仰性的,或者已失去了宗教或信仰的基礎。
中國的傳統節日新年本來是一個集政治、信仰、世俗與物質以一體的節日。中國歷來重視紀年,新年的慶祝是對除舊布新、國泰民安、國運昌隆的祈求,要舉行一系列重要活動,如元旦大朝會,各地上報戶口、收成、治安等政績,祭天,祭太廟等。到了中華民國,廢舊歷,傳統新年改稱春節。中華人民共和國延用公歷,春節的政治性已不復存在。
日本和韓國古代都采用中國的農歷,新年也曾是最重大的節日。日本在改用公歷后干脆將“舊歷年”的活動全部搬到公歷年,時間變了,內容卻完全沒有變。皇室與政府同樣舉行各種典禮與活動,神廟僧人也保留全部儀式,民間同樣除塵迎新,吃團年飯,午夜去神社祈福,因此并沒有失去其重要性。韓國的“舊歷年”失去了政治性,但民間的信仰不變,祭祖依然是頭等大事。2001年,我在南極韓國考察站中,還見到韓國考察隊員在過年時北向跪拜祭祖的照片。
有些節慶,看似僅有世俗性或物質性,但只有在于信仰結合時方能持續。如端午節,不少地方有掛菖蒲、薰艾草、涂雄黃等習俗。如果只認為是物質需求,那么在醫學發達、環境衛生改善、居住條件優越的情況下完全可以廢棄。如果將這些看成是人類向自然祈求庇佑,與諸神和諧共處,則任何藥物、再清潔衛生的環境也無法替代。
因此傳承中國傳統節日最根本的保證,是將節日與信仰結合起來,以信仰為基礎。問題是傳統的信仰已不適應現代社會的需要,鬼神嚇唬不了無神論者,唯物論者對心靈的祈求會無動于衷。這就需要尋求新的信仰,也需要將傳統文化中還有積極意義的信仰賦予新的內容,給予新的解釋,使之發揚光大。還要鼓勵宗教與民間信仰中對社會有積極作用的活動,允許其中無害的活動。這樣才能延續一部分傳統節日,創造新的有生命力的節日。
至于今天的確已經無法延續的節日,可以作為一種文化遺產保存和記錄,作為一種歷史記憶。也可以適度開發和利用,成為民俗展示和旅游活動。
責任編輯 李菡丹
博 主
葛劍雄,祖籍浙江紹興,曾任復旦大學中國歷史地理研究所、歷史地理研究中心主任。現任復旦大學圖書館館長,教育部社會科學委員會委員。