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　　葛劍雄的BLOG：http://blog.sina.com.cn/gejianxiong
　　
　　改革開放以來，圣誕節一類西方節日、外國節日在中國日漸流行。與此同時，中國的傳統節日越來越不受重視，雖有政府大力維持，民間有識之士大聲疾呼，似乎難挽狂瀾。
　　為什么西方國家現代化程度遠高于中國，物質生活與那些節日產生和流行的當年已不可同日而語，卻能使傳統節日長盛不衰，而中國剛由農業社會進入工業社會，才跨進現代化的門檻，大多數傳統節日卻已式微，甚至已經名存實亡，年輕一代已相當冷漠。我認為，根本的原因還在于這些節日失去了信仰的支撐。
　　節日無非有幾種類型：宗教或信仰性的，政治性的，世俗性或物質性的。盡管各種節慶的方式大同小異，但因其基礎不同，流行的范圍與延續的時間也迥然相異。但是，唯有宗教或信仰性的節日最為穩定，只要這種宗教或信仰還存在，只要有信眾，無論形式發生什么變化，核心內容不會改變。
　　西方或外國還在流行并擴張的節日大多屬宗教或信仰類的，而中國的傳統節日或者本來就不屬宗教或信仰性的，或者已失去了宗教或信仰的基礎。
　　中國的傳統節日新年本來是一個集政治、信仰、世俗與物質以一體的節日。中國歷來重視紀年，新年的慶祝是對除舊布新、國泰民安、國運昌隆的祈求，要舉行一系列重要活動，如元旦大朝會，各地上報戶口、收成、治安等政績，祭天，祭太廟等。到了中華民國，廢舊歷，傳統新年改稱春節。中華人民共和國延用公歷，春節的政治性已不復存在。
　　日本和韓國古代都采用中國的農歷，新年也曾是最重大的節日。日本在改用公歷后干脆將“舊歷年”的活動全部搬到公歷年，時間變了，內容卻完全沒有變。皇室與政府同樣舉行各種典禮與活動，神廟僧人也保留全部儀式，民間同樣除塵迎新，吃團年飯，午夜去神社祈福，因此并沒有失去其重要性。韓國的“舊歷年”失去了政治性，但民間的信仰不變，祭祖依然是頭等大事。2001年，我在南極韓國考察站中，還見到韓國考察隊員在過年時北向跪拜祭祖的照片。
　　有些節慶，看似僅有世俗性或物質性，但只有在于信仰結合時方能持續。如端午節，不少地方有掛菖蒲、薰艾草、涂雄黃等習俗。如果只認為是物質需求，那么在醫學發達、環境衛生改善、居住條件優越的情況下完全可以廢棄。如果將這些看成是人類向自然祈求庇佑，與諸神和諧共處，則任何藥物、再清潔衛生的環境也無法替代。
　　因此傳承中國傳統節日最根本的保證，是將節日與信仰結合起來，以信仰為基礎。問題是傳統的信仰已不適應現代社會的需要，鬼神嚇唬不了無神論者，唯物論者對心靈的祈求會無動于衷。這就需要尋求新的信仰，也需要將傳統文化中還有積極意義的信仰賦予新的內容，給予新的解釋，使之發揚光大。還要鼓勵宗教與民間信仰中對社會有積極作用的活動，允許其中無害的活動。這樣才能延續一部分傳統節日，創造新的有生命力的節日。
　　至于今天的確已經無法延續的節日，可以作為一種文化遺產保存和記錄，作為一種歷史記憶。也可以適度開發和利用，成為民俗展示和旅游活動。
　　責任編輯 李菡丹
　　
　　
　　博 主
　　葛劍雄，祖籍浙江紹興，曾任復旦大學中國歷史地理研究所、歷史地理研究中心主任。現任復旦大學圖書館館長，教育部社會科學委員會委員。