作為音樂教育家的孔子

　　孔子（前551—前479）名丘，字仲尼，魯國（今山東曲阜）人。孔子愛好音樂，學習音樂，且也注重音樂教育。他創辦私學所教授的“六藝”之中，音樂名列第二，《論語·泰伯》中所謂“興于詩，立于禮，成于樂”，就是說一個人的修養是從詩開始而完善于樂，可見他對音樂的重視。因此，孔子不僅是我國春秋時期的大思想家、大教育家，同時還是卓有成就的大音樂家。他重視音樂在提高人的道德素質、凈化社會風氣和移風易俗等方面的作用，提出了音樂審美標準，開創了中國音樂教育之先河。可以說，孔子是我國最早提倡音樂教育和實施“美育”的人。
　　一、孔子對音樂的學習和欣賞
　　孔子在訪問衛國時，遇到舊友師襄。師襄是著名琴師，于是，孔子便向他學琴。《史記·孔子世家》詳細記載了“孔子學鼓琴于師襄”的過程和情形：
　　孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已習其曲矣，未得其數也。”有間，曰：“已習其數，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有間，曰：“已習其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其為人也。”有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：“丘得其為人，黯然而黑，幾然而長，眼如望羊，心如王四國，非文王其誰能為此也！”師襄子辟席再拜，曰：“師蓋云文王操也。”
　　這段關于孔子“學鼓琴”的認真態度和學習進度的記載，在《韓詩外傳》卷五、《淮南子·主術訓》、《孔子家語·辨樂篇》等典籍上所載皆同。
　　這段記載中的“曲”與“數”，是音樂技術上的總題，而“志”是形成一個樂章的精神，“人”是呈現某一精神的人格主體。孔子對音樂的學習，是要由技術而深入于技術后面的精神，更進而要把握到此精神具有者的具體人格，這正可以看出一個偉大藝術家的藝術活動的全過程。對樂章后面的人格的把握，即是孔子自己人格向音樂中的沉浸、融合。
　　《論語·憲問》記載說：“子擊磬于衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰‘有心哉，擊磬乎！’”此一荷蕢的人，是從孔子的磬聲中，領會到孔子“吾非斯人之徒與而誰與”（《論語·微子》）的悲愿。由此可知，當孔子擊磬時，他的人格是與磬聲融為一體的。
　　《論語·述而》記載說，孔子在齊國聽到了韶樂（舜帝的音樂），竟“三月不知肉味”，說：“不圖為樂之至于斯也。”《論語·泰伯》記載有他對太師摯演奏的評論：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”
　　《史記·孔子世家》載有孔子被困于陳蔡之野的故事，說孔子在沒有什么吃的，大家的意志都很薄弱的困難情況下，反而“講誦弦歌而不衰”。
　　“弦歌”是孔子音樂活動中最重要的一部分。《論語·述而》說：“子于是日哭，則不歌。”由此可知，孔子除非吊喪哭泣之日不唱歌外，其他日子都會唱歌的。孔子認為，音樂是日常生活中必不可少的。《禮記·曲禮》記載說：“士無故不撤琴瑟。”從《論語》中可以看出，孔子經常唱歌。《史記·孔子世家》說他“使人歌，善，則使復之，然后和之。”孔子喜愛音樂，不僅僅會欣賞，而且會演奏和吟唱。孔子“弦歌”的主要內容，即是詩，詩在當時是與樂不分的。孔子的詩教，亦即孔子的樂教。《史記·孔子世家》引《論語·述而》“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也”而稍加以變通，說“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教”三千弟子。由此直至戰國末，《詩》、《書》、《禮》、《樂》成為公認的儒家經典教材。
　　可以說，孔子是終身與音樂相伴的。《禮記·檀弓》說孔子直到臨死前七天，還流著淚對子貢唱了一首歌：“泰山壞乎？梁柱摧乎？哲人萎乎？”他是在“弦歌”中快樂去世的。
　　二、孔子對音樂文獻的整理
　　孔子不僅學習和欣賞音樂，而且還對音樂做過重要的整理工作。
　　《論語·子罕》記載孔了自己說他“自衛反魯，然后樂正，雅、頌各得其所”。即是說，孔子從衛國回到魯國后，才把音樂的篇章整理出來，這使詩與樂，得到了它原有的配合、統一，使雅歸雅，頌歸頌，各有了適當的位置。
　　所謂“雅”、“頌”，一方面是《詩經》內容分類的名稱，一方面也是樂曲分類的名稱。孔子對《詩經》的“雅”、“頌”分類，至今非常清楚；而關于樂曲的分類，因為古樂早已失傳，所以孔子的“樂正雅頌”究竟是正其篇章還是正其樂曲？甚或是篇章、樂曲都正呢？雖然《史記·孔子世家》和《漢書·禮樂志》都認為主要是正其篇章，就是調整《詩經》篇章的次序，但是依據還不充分；如果考慮到孔子本人在音樂方面是有專長的，那么孔子“樂正雅頌”就未必然只正篇章而不正樂曲。
　　《史記·孔子世家》記載說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音，禮樂自此可得而述。以備王道，成六藝。”
　　關于孔子對音樂文獻的整理，司馬遷在《史記·孔子世家》中多處記載了孔子在這一方面的功績。如：
　　故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。
　　古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席，故曰：“《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。”
　　春秋末期，社會處于大變革時期，“周室微而禮樂廢，詩書缺”，孔子周游列國14年沒能實現自己的政治理想，于是在晚年轉向古籍整理，即通過整理文獻典籍來傳道施教，把以“仁”為核心，以“禮”、“樂”為形式的精神體現在文獻中。在這種指導思想下，孔子將“《詩》三千余篇，去其重，取可施于禮義”者，編成了《詩經》三百零五篇，“皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音”。所以，經孔子整理過的六經（《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》），無不體現著孔子的禮樂思想。
　　三、孔子對音樂教育作用的認識
　　孔子對音樂的教化作用非常重視。
　　《論語·先進》記載說：“子曰：‘先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’”孔子認為，先學習禮樂而后做官的是未曾有過爵祿的一般人，先有了官位而后學習禮樂的是卿大夫的子弟。如果要選用人才，應該選用學習禮樂的人。
　　《論語·子路》中也提到孔子說：“事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。”孔子認為，工作搞不好，國家的禮樂制度也就舉辦不起來，刑罰也就不會得當；刑罰不得當，老百姓就會惶惶不安而手足無措。所以，孔子對“樂”很重視，花了很大的精力去對“樂”進行研究。
　　孔子和當時的樂人交往很廣很深。這由《論語·八佾》“子語魯太師樂，曰”一章，及《論語·衛靈公》“師冕見，及階，子曰”一章，可以得到證明。《論語·微子》記載“大師摯適齊，亞飯干適楚……”一章，當是孔子對魯國那七位樂人的風流云散，發出的深重的嘆息，所以他的學生才這樣把它鄭重地記下來。《論語·陽貨》還說：
　　子之武城，聞弦之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之爾。”
　　孔子的學生子游當了武城的縣長，孔子來到這里，聽見“弦歌之聲”（即是以樂為中心進行教育）而特別高興。此處的“君子”、“小人”，是就社會上的地位來區分的。這一段話表達出三種意思：一是弦歌之聲即是“學道”；二是弦歌之聲下及于“小人”，即是下及于一般的百姓；三是弦歌之聲可以達到合理的政治要求。這是孔子看到他所傳承的古代政治理想，在武城這個小地方加以實驗了，當然很高興。
　　《論語·衛靈公》中有孔子答“顏淵問為邦”一章，孔子特舉出“樂則韶舞”，并將“放鄭聲”與“遠佞人”并重，這也可以反映出樂在孔門的政治理想中的重要性。
　　《論語·八佾》記載孔子評價“謂《韶》：盡美矣，又盡善也。謂《武》：盡美矣，未盡善也。”在這里，孔子為音樂定下了審美標準，認為《韶》這種樂舞，藝術形式美極了，內容又好；而《武》這種樂舞，藝術形式很美但內容稍遜。使人驚嘆的是2500年前的孔子對音樂價值的認定幾乎跟當代完全一樣，一是藝術標準，一是內容標準。他贊賞、推崇藝術上完美，內容又好的音樂；但對于內容無害而藝術上很美的音樂也予以肯定。
　　《樂》本無經，而在于人的創造。《論語·八佾》記有孔子說：“人而不仁，如樂何？”即是說，孔子認為，如果一個人為人不仁，那么他所演奏的音樂也將不會令人愉悅。孔子進而還提出人的品質與音樂的內在聯系，說，假如一個人沒有仁德，又怎能很好地把握音樂呢？樂在于創造，是建立在《詩》的感性和《禮》的理性基礎之上的升華，是二者相互融合于人的產物。賢達之人所奏之樂，就像《詩經》開篇的《關雎》一樣“樂而不淫，哀而不傷”，所以樂是人性的是最好的體現。
　　孔子精通傳統音樂，對音樂的教化作用有一系列的理論。在《禮記·樂記》、《孝經·廣要道》、《史記·樂書》等典籍中，均載有孔子的名言：“移風易俗，莫善于樂。”孔子的觀點就是要在人民中普及有品味的音樂，潛移默化，提高人們的修養。《論語·陽貨》記載孔子之語：“樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”孔子的意思是，音樂不只是簡單地用鐘鼓等樂器發出聲音，它還具有陶冶人的情操的作用。根據孔子的立場，音樂的本質是和諧與歡樂。任何音樂，只要能夠體現這種本質而不過度，那就是好的音樂，就可以為“仁”服務，配合“禮”達到教化的目的，和“詩”、“禮”一樣起到修養的作用。
　　作者單位：四川音樂學院聲樂一系（成都）