祭舞之禮:無(wú)量溝通的神秘表達(dá)

　　《禮記·禮運(yùn)》稱(chēng)：“夫禮，必本于天，肴于地，列于鬼神。”天、地、人，古代宇宙觀最基本的三要素鋪展開(kāi)了豐富的祭祀禮儀。而所有祭祀印象貫穿著樂(lè)律中擺動(dòng)的姿態(tài)，佑護(hù)地位、生命和對(duì)吉祥豐收的祈求。祭舞是人與神之間的確信，盛裝潛近的神圣身影，舞動(dòng)著虔誠(chéng)的靈魂。
　　
　　八佾舞：禮教象征
　　
　　自唐以八佾舞祭奠孔子表示尊重，直至今日向至圣先師孔子行獻(xiàn)禮（初獻(xiàn)禮、亞獻(xiàn)禮、終獻(xiàn)禮）時(shí)，穩(wěn)重并純凈的嚴(yán)肅之態(tài)合著樂(lè)曲，一字一動(dòng)的舞蹈充滿張力。
　　佾是隊(duì)伍的行列，八人為一行，叫一佾，八佾是八八六十四人。一行一列整齊不變的四方隊(duì)形，由男童擔(dān)任，舞者穿著周朝制式禮服。八佾舞為純禮儀的祭祀舞蹈，分祭天子、公侯、大夫、士，又有八佾、六佾、四佾、二佾之分。祭天子用八佾。舞時(shí)應(yīng)著詩(shī)歌，一字一舞，俯仰頓挫的姿態(tài)大抵配合著詩(shī)歌章句字眼的含義，變化多端。八佾舞除其八音聞名外，舞者佾生手上的器具也是一大特色：左手持籥，右手秉翟，隨音樂(lè)翩然起舞，有條不紊。
　　氣勢(shì)昂揚(yáng)的場(chǎng)面，無(wú)形氣韻流淌出神秘的意識(shí)感念，潛在精神的禮數(shù)教化附著在古老的隊(duì)形里升華崇高的敬意。史有孔子怒言：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”一句“如果這件事情能容忍，那還有哪件事情不能容忍！”無(wú)疑證明了祭舞從某種崇尚心靈與神圣教化的功能上維護(hù)和持守的是統(tǒng)治身份和等級(jí)的權(quán)力。
　　
　　儺舞：圖騰信仰
　　
　　儺是驅(qū)除疾疫之禮。《周禮·夏官》有“方相氏”，蒙熊皮，以黃金為四目，著玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸而于季春、仲秋、季冬三時(shí)為儺禮，索室驅(qū)疫。東漢時(shí)，儺禮在臘日（臘月初八）前一天舉行，也稱(chēng)為逐疫。作為一種原始信仰的形式，這種祭祀場(chǎng)合表演的舞蹈，在距今3000多年前的殷商就已經(jīng)形成。
　　儺舞以鑼、鼓、鈸等打擊樂(lè)器配樂(lè)。參與者扎頭巾，多數(shù)戴各式木刻彩繪面具，造型分整臉和半臉兩種。整臉刻繪出人物戴的帽子和整個(gè)臉部，半臉則僅刻鼻子以上，沒(méi)有嘴和下巴。一臺(tái)儺舞少則十幾人，多則三四十人，主要角色有木魚(yú)、跳鼓、打尺板和鑼鼓手四種。儺舞的舞蹈動(dòng)作原始古樸，以馬步、弓步、擺拳、跳躍為主，有時(shí)還穿插翻滾、疊羅漢、排字等。在鑼鼓的強(qiáng)烈節(jié)奏中展現(xiàn)出神秘的舞姿，像是一種與神的對(duì)話，神圣無(wú)比。
　　由于儺舞流傳地區(qū)不同，其表演風(fēng)格也有所差異，既有場(chǎng)面、舞步上的變化，也有摻入現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)景的。儺舞同樣分流派，“文儺”，舞姿優(yōu)雅，強(qiáng)調(diào)唯美；“武儺”，動(dòng)作剛勁，表現(xiàn)氣勢(shì)。
　　這種古老的傳統(tǒng)祭舞，至今仍流行于貴州、江西、安徽等地。歲月流逝，儺舞不斷演變創(chuàng)新，逐漸成為一種流傳于民間的驅(qū)邪、祈福、喜慶的舞蹈。涉及儺的戲曲作為一種文化活化石，也已受到關(guān)注和保護(hù)。
　　
　　草龍舞：祈祝豐登
　　
　　神話中的動(dòng)物龍，具有蛇身、蜥腿、鷹爪、蛇腹、鹿角、魚(yú)鱗、魚(yú)尾、口角有虎須、額下有珠的形象。它代表著萬(wàn)獸之首、萬(wàn)能之神。
　　民間俗言“草龍最大”。草龍舞距今已有千年歷史，是豐收季節(jié)表演的祭祀舞蹈，相傳源自唐代的一場(chǎng)旱災(zāi)。傳說(shuō)“八仙”中的韓湘子（葉榭人），為解救家鄉(xiāng)旱災(zāi)，招來(lái)東海“青龍”，普降大雨，使得葉榭鹽鐵塘兩岸久旱的禾苗喜逢甘霖。葉榭百姓為報(bào)韓湘子“吹簫召龍”的恩德，以后每年就用金黃色的稻草扎成草龍，祈盼風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安。
　　草龍的制作，先從當(dāng)年收割下來(lái)的新鮮稻草中，精選多根谷草，再以竹、木片、劍麻絲、樹(shù)杈等扎制。稻草為“五谷之王”，以稻草扎草龍，寓意五谷豐登。
　　舞草龍的表演突出龍的靈性和威儀，有盤(pán)、滾、游、翻、跳、起、伏、搶等，又有跳龍門(mén)、過(guò)龍橋、拜四方、走龍?jiān)啤⒋埗堑忍茁贰１硌菡哳^戴草帽，身披草肩，腳穿草鞋，隨著動(dòng)聽(tīng)的民間音樂(lè)節(jié)奏，采用雪花蓋頂?shù)葎?dòng)作翩翩起舞，擺出火龍擺尾、游龍戲浪等造型。
　　現(xiàn)今一些地區(qū)還有少年舞草龍活動(dòng)，通過(guò)唱童謠、游金龍，來(lái)傳喜悅、達(dá)福氣。
　　
　　目瑙舞：群舞祭神
　　
　　目瑙舞也被稱(chēng)作“萬(wàn)人舞”。“目瑙”為景頗支系語(yǔ)，載瓦等支則叫“縱歌”，均為大伙一起跳舞的意思。
　　景頗族的宗教信仰為萬(wàn)物有靈的多神崇拜。他們把鬼分為三類(lèi)：一類(lèi)是天上的鬼，以太陽(yáng)鬼為最大；一類(lèi)是地上的鬼，以地鬼為最大；一類(lèi)是家鬼，以“木代”鬼為最大，而“木代”鬼也是天鬼之一，因此權(quán)力最大。景頗族生活區(qū)域內(nèi)較大的祭祀活動(dòng)就是祭祀最大的天鬼“木代”。在儀式中按傳統(tǒng)就會(huì)跳目瑙舞。男的手拿長(zhǎng)刀，女的手拿花圈或彩巾，在董薩（祭司）帶領(lǐng)下起舞。董薩身穿長(zhǎng)袍，頭上插著孔雀羽毛或其他鳥(niǎo)類(lèi)的羽毛，握住長(zhǎng)刀，在兩面鼓的伴奏下，邊唱邊舞。舞蹈十分講究，必須按照前人規(guī)定的路線跳，領(lǐng)頭的瑙雙甚至不能跳錯(cuò)一步，否則，將被認(rèn)為不吉。舞蹈場(chǎng)地上立著四根木柱，上面畫(huà)著規(guī)定的各種圖案花紋。據(jù)說(shuō)這些圖案就是景頗族祖先由西北高原南遷的路線。龐大的舞隊(duì)在瑙雙的帶領(lǐng)下，就按此圖形路線起舞。舞蹈動(dòng)作并不復(fù)雜，但舞者必須分成兩路，不斷變換舞姿，隊(duì)形變化有序，場(chǎng)面壯觀。目瑙舞表現(xiàn)了景頗族對(duì)祖先及故地的懷念，象征整個(gè)部落和民族堅(jiān)強(qiáng)勇敢的精神。
　　
　　薩滿舞：多姿跳神
　　
　　薩滿舞受薩滿教精神的影響，具有突出的宗教文化色彩。薩滿教起源于民族部落的狩獵生活和圖騰崇拜。千余年前，生活在亞洲遠(yuǎn)東地區(qū)多個(gè)古老游牧部族的人們認(rèn)為，世界上萬(wàn)物不但均有神靈控制而且神靈還主宰著人類(lèi)的一切。那些見(jiàn)多識(shí)廣的巫師們擔(dān)當(dāng)著人與神之間溝通的橋梁，為人們求得神靈的庇佑。“薩滿”一詞源自通古斯族語(yǔ)，本意為“因興奮而狂舞的人”。公元前2世紀(jì)，歷史學(xué)家司馬遷就向人們介紹了匈奴人祭天地、拜鬼神的場(chǎng)面，其中就有此項(xiàng)儀式。
　　薩滿穿戴的是具有特殊象征意義的“法衣”、“法器”。腰系長(zhǎng)腰鈴，手持抓鼓或單鼓，在擊鼓、擺鈴聲中，延請(qǐng)各路神靈。請(qǐng)來(lái)神靈（俗稱(chēng)“神附體”）后，即模擬所請(qǐng)之神的特征做各種神靈的表演。時(shí)而模擬動(dòng)物動(dòng)作，時(shí)而做出神靈的舉止，表演造型惟妙惟肖。他們或癲或狂，在舞蹈中，達(dá)到與諸靈的合而為一。從最廣闊的崇拜對(duì)象天、地、日、月、星，到雷、風(fēng)、火、山、林、水，甚至自然界動(dòng)植物，都成為薩滿教的不同形式的膜拜對(duì)象，因此跳神的形態(tài)多種多樣。
　　據(jù)說(shuō)薩滿舞的時(shí)間長(zhǎng)短和動(dòng)作形式都出自神靈的旨意，并不被個(gè)人意志控制。現(xiàn)如今在吉、黑兩省的滿、鄂溫克、鄂倫春、達(dá)斡爾等少數(shù)民族的一些活動(dòng)當(dāng)中，依舊能找到薩滿教文化的遺存印記。
　　
　　東巴舞：擬物通靈
　　
　　東巴舞蹈多是納西族在各類(lèi)宗教祭祀儀式中所跳的舞蹈。與象形文字東巴文一樣，東巴舞來(lái)源于古代納西人的現(xiàn)實(shí)生活，不少動(dòng)作都是模擬各種動(dòng)物，十分生動(dòng)有趣。它反映的是納西族歷史上隨畜遷徙、與鳥(niǎo)獸為鄰的原始生活，是納西族精神文化精髓的反映。
　　在東巴教八大類(lèi)的神壇祭祀道場(chǎng)中，除了祭天類(lèi)的祭祀道場(chǎng)外，其他的七大類(lèi)神壇祭祀道場(chǎng)里，皆要跳東巴舞。據(jù)記載，后來(lái)將東巴舞蹈粗分為神舞、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)舞、器物舞、戰(zhàn)爭(zhēng)舞以及面具舞五大類(lèi)。除此之外，還有開(kāi)喪法儀之舞、祭龍王法儀之舞、求長(zhǎng)壽法儀之舞、祭風(fēng)法儀之舞以及占卜之舞等法儀舞蹈。
　　由于東巴舞較為集中地體現(xiàn)了“神”戰(zhàn)勝“鬼魅”、善戰(zhàn)勝惡、光明戰(zhàn)勝黑暗的主題，因而在納西族民眾心中有著崇高的地位。
　　東巴舞依據(jù)所扮之神而持執(zhí)不同法器進(jìn)行表演，現(xiàn)保留下來(lái)的舞蹈動(dòng)作已經(jīng)不是很多。而舞蹈中刻畫(huà)的動(dòng)物和神的形象又詮釋了一種人與神交融祈愿的意境，如主神類(lèi)“丁巴什羅舞”、“薩英畏登舞”；護(hù)法神類(lèi)如“卡冉神舞”、“五方大神舞”等。另神獸類(lèi)如“白牦牛舞”、“花斑鹿舞”、“金色巨蛙舞”；法器類(lèi)如“板鈴舞”、“神刀舞”；其他如“銅燈舞”、“花枝舞”等。多數(shù)東巴舞剛?cè)峒鎮(zhèn)洹⑹辗抛匀弧⒆兓鄻樱w現(xiàn)著神秘而精致的特色。
　　剽牛舞：殺牛祭天
　　
　　剽牛舞是獨(dú)龍族、佤族等少數(shù)民族特有的祭祀舞蹈形式。這些少數(shù)民族信仰萬(wàn)物有靈，崇拜自然物，相信有鬼。剽牛祭天的活動(dòng)，少則3天，長(zhǎng)則7至9天，剽牛舞是整個(gè)祭祖過(guò)程中每天都要進(jìn)行的舞蹈活動(dòng)。其突出特點(diǎn)是舞蹈始終都離不開(kāi)剽牛這一活動(dòng)。舞蹈的動(dòng)作以下肢為主，上身隨下肢配合著前俯后仰、扭擺起伏，顯示出此舞獨(dú)特的氣韻。
　　“不是奶奶們要傷害你，不是爺爺們要?dú)⒑δ悖悄阍闾Ａ藞@邊的青草，是你偷吃了地中的禾苗。奶奶們要用你的生命換來(lái)家人的年壽；爺爺們要用你的靈魂招來(lái)族人的福祿。當(dāng)你升到天庭時(shí)，傳頌家人的功與德；當(dāng)你飛到天界時(shí)，保佑族人無(wú)災(zāi)難。牛魂、牛魂，不要記仇，吃飽閉眼升上天……”
　　剽牛舞有三種基本隊(duì)形：一是舞蹈者自轉(zhuǎn)或與舞伴相轉(zhuǎn)而同時(shí)又要往大圓圈方向逆時(shí)針轉(zhuǎn)的跳法。順時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)舞是對(duì)神靈和祖先的褻瀆，只有死去的人在陰間才往相反方向進(jìn)行。第二種是舞蹈者站兩排并相互來(lái)回交叉舞蹈，舞蹈過(guò)程中也有與雙方舞者相遇后相互轉(zhuǎn)小圈的形式。第三種則沒(méi)有任何固定隊(duì)形，但須朝著固定的方向跳，這種形式多在眾人從自家向剽牛場(chǎng)聚集或走在祭場(chǎng)的山路上，邊走邊舞。剽牛舞由中、小铓鑼伴奏，也有些地區(qū)以合掌擊節(jié)而舞為特點(diǎn)。铓鑼在剽牛舞中的地位十分重要，沒(méi)有铓鑼不能舉行“剽牛祭天”活動(dòng)，沒(méi)有铓鑼不能跳剽牛舞。剽牛舞屬于宗教祭拜禮儀項(xiàng)目，不舉行“剽牛祭天”，跳剽牛舞會(huì)遭到神靈的懲罰。