老子的哲學:山色有無中

“山色有無中”一句的意思是兩岸重重青山，在霧氣蒙蒙中，若有若無，若隱若現。其實老子的哲學就如同這句詩的含意一樣，把“有”和“無”同時納入其中，既“有”且“無”，達到一種渾然一體的境界。

1.“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼?！?/p>

“無”和“有”在老子的哲學中用來指稱“道”，表明“道”由無形質到有形質的一個過程。

“無”并不等于零，相反，因為“道”具有隱蔽性，所以老子用“無”字來指稱這個“不見其形”的特性。“無”在老子看來，蘊涵著無限未顯現的生機，“無”蘊涵著無限的“有”?！安灰娖湫巍北环Q為“無”的“道”，卻能產生天地萬物，所以老子用“有”來形容“形而上”的“道”向下落實到“形而下”的介于“有形”與“無形”的一種特定的狀態。“無”和“有”，來源相同，有機聯系，相輔相成，都叫做“玄”。

所以，“道”是“無”中“有”，“有”中“無”，“道”超越了人的經驗世界。從“無”到“有”，表示人們不可拘泥于萬事萬物的表象，而應該用心去體悟“道”的實質。

2.“夫唯弗居，是以不去?！?/p>

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，說明一切事物相互依賴，相互補充。

在這里，“圣人”是老子心中理想人物的折射，他依照自然的規律而不強做妄為。天地萬物欣然而作，各呈己態，圣明的人僅僅是從旁邊輔助?！吧挥小薄盀槎皇选薄肮Τ啥ゾ印敝械摹吧薄盀椤薄肮Τ伞北砻骼献訌娬{每個人都要發揮自己擁有的無窮的創造力，“不有”“不恃”“弗居”就是強調不能讓自己的私欲擁有到無限的境地。個人要消除占有的沖動，因為人類社會的爭端，就在于人人都想擴張自己的私欲。

3.“絕巧棄利，盜賊無有?！?/p>

君王不多干涉人民的生活，人民就有更多的幸福。老子從強調統治者“無欲”、人民有福說開去，和“巧”“利”相對的是“少私寡欲”，不單單是統治者，普通人也應如此。人們只有改變占有的觀念，擺脫貪欲的困擾，順應自然，才能恬然安適。

4.“正言若反。”

老子從生活經驗出發，引申出弱能勝強、柔能克剛的道理。老子用水作喻，其實這里也隱含著一個道理：“水”這樣“弱”“柔”的事物，只要其發揮其看似“無”的力量，“強”“剛”就會被克制。而“正言若反”意即“正面的話會被世俗誤解，聽起來恰似反語”。也就是從反面來表述正面，從否定來表述肯定。

5.“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之?！?/p>

老子描述了理想中的“小國寡民”的社會狀態。他的總的要求是：不用現在所擁有的各種各樣的器具，回到幾乎什么都沒有的遠古時代，并希望社會永遠停滯不前。但是，從另一個角度來分析，這里，老子依然在講“私欲”的問題。人們自然無為，不謀占有，不謀私欲，沒有互相攀比的觀念，不為“人為”的欲望而奔波，沒有為名利而發生的爭奪，從一定程度上，也體現了人的一種理想的精神境界。

所以，無為，是老子提出的處世最基本的原則和方法。老子之所以會提出“無為”的原則，首先就是因為（“有”“無”）此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。他認識到玄律是不以人的意志為轉移的永恒性、普遍性客觀規律，因而人類只能順應它，而不能逆水行舟或自以為是、自行其是，否則必然失敗。因此，“無為”是“有所成就”的一個重要前提。

無私，是老子反復強調的思想。統治者無私欲，人民才會有福。是的，作為領導者，遵循自然規律，無為地領導人民，才能于民無害，他的管理措施才不會成為民眾的負擔，天下民眾也才會樂于推舉他而不是厭惡他。因此，人民有福，是君王無私的結果。

總的來說，老子哲學的高妙，就在于反向思維，從“無”處入手以看到“有”，從有讓人體會無，讓人體悟到：任何生命，任何事物，總在有無之間，只有否定和超越傳統思維，才能擁有新的思維。