子冶石瓢

紫砂名家徐漢棠在《談石瓢》一文中說：“石瓢在我們行家來說是一跌不破的形(還有掇球、仿鼓、掇只等)。意思是說這些形很受行家喜歡，雖歷經(jīng)幾百年還是推崇倍致，并可能一直延續(xù)下去。”徐先生的話可做兩層理解：其一，石瓢等紫砂壺造型極簡勁而不簡單，耐人琢磨，給人雋永的回味；其二，經(jīng)典也給后人極大的發(fā)揮空間。每一代制壺人都可在經(jīng)典的基礎(chǔ)上發(fā)揮自己的理解而有所創(chuàng)造，曼生石瓢、子冶石瓢、景舟石瓢、漢棠石瓢，如是等等皆有可觀。當(dāng)然，不管后人如何在石瓢的概念下凸顯自己的理解，但石瓢的基本元素不變。石瓢整壺巧妙地運用三角形的組合變化，身筒與蓋合為一個大的三角，把圈為三角。鈕為三角。三足也構(gòu)成三角，甚至直流與身筒也構(gòu)成了“虛”的三角，這些三角更能巧妙而和諧地組合在一起。此種組合尤以子冶石瓢為甚，可以說子冶石瓢是幾何壺型中運用三角形的經(jīng)典之作，可與將多個圓形融為一體的大亨掇球相媲美。

經(jīng)典的紫砂款式看似簡單，其實是考驗工藝師技藝的一把尺子，譬如子冶石瓢，器形的流暢與和諧自然是第一道難關(guān)，然而壺中透出的風(fēng)骨神韻才真正難以把握。我們欣賞子冶石瓢時常常感到壺體中透出一種“骨力”，簡潔利索、清奇脫俗，壺身內(nèi)外氤氳著一種剛健挺拔之氣，一種不同流俗、遺世獨立的風(fēng)骨。這種“骨”來自哪里?首先是造型，關(guān)鍵是擁有清晰的內(nèi)在整體骨架。因為骨是生命和行動的支持點，表現(xiàn)出內(nèi)部的堅固支撐力，給人堅定的力量。“畫虎不成反類犬”的一個主要原因恐怕就是畫者沒能很好地通過骨架來表現(xiàn)虎的力量和氣魄吧。聯(lián)系到紫砂壺。如果砂壺內(nèi)在的結(jié)構(gòu)缺少力度，甚至模糊不清，整體必不能產(chǎn)生充滿“風(fēng)骨”的感覺。當(dāng)然只有“骨”而沒有“肉”，就會給人一種干澀枯瘦的印象，若只有“肉”而沒有“骨”又會顯出臃腫無力的樣子，自然也沒有絲毫美感可言。經(jīng)常看到有些所謂創(chuàng)新的壺形，流、把甚至身筒都無原則地加粗，簡直“胖”得毫無道理，或許作者有其獨到的想法，但這樣的壺形實在讓我經(jīng)常聯(lián)想起日本相撲運動員，這些工藝師把臃腫和稚拙混為一談。對于骨肉的關(guān)系，我們還可以拿中國書畫來比較分析。書畫中的骨力并非外在的劍拔弩張、橫眉冷對，而是在筆墨間凝聚了一種運動的力量，這種力量來自于藝術(shù)家的內(nèi)心，比如書法上有“點如墜石”之說。其實這“點”并非只是一個墨點，它的內(nèi)部蘊蓄著一股力量。再如中國畫的竹子，雖不講究透視卻也有充分的立體感，我們會感到一種骨力、骨氣。同樣，有骨力的紫砂壺給人的感覺是不僅“站得穩(wěn)”，更有挺拔昂揚、精神抖擻的樣子。“肉”是附著于“骨”之上的，“肉”要多少才恰到好處，那要看整體是否和諧、勻稱、有力，就像米開朗基羅的雕塑。由于他熟悉人體骨骼，因此他的人體雕塑透著一種內(nèi)在的美。而他又擅長表現(xiàn)人體帶有剛性富有質(zhì)感的肌肉，所以他的作品英氣逼人，骨肉勻稱，栩栩如生。紫砂界的朋友經(jīng)常喜歡用“骨肉亭勻”來形容一把壺既有內(nèi)在風(fēng)骨結(jié)構(gòu)又有均勻豐厚的外部造型，我覺得這個詞很好地詮釋了紫砂壺造型中骨與肉的關(guān)系。

如若只有內(nèi)在的骨肉亭勻，風(fēng)骨尚顯不足，那就在子冶石瓢上刻繪一二或縱或橫的竹枝最為合適，最有逸趣。因為竹子在中國傳統(tǒng)文化中同樣是“風(fēng)骨”的象征。其實，現(xiàn)存的子冶石瓢也確實幾乎被瞿應(yīng)紹先生刻上了竹子。瞿應(yīng)紹(1780年～1849年)字子冶，號月壺，晚號瞿甫，又署老冶、壺公冶父。最善畫竹，蘭、柳亦工，兼能書法篆刻。民國漱石生《退醒廬筆記》記載：“邑紳瞿子冶書畫宗南田草衣。道、成間尤以畫竹知名于時。……更喜以宜興所制紫砂茶壺，繪竹于上而鐫之，奏刀別有手法，為他人所不能望其項背。”其竹別有刀法，其所鐫銘文亦頗有意趣，如：“竹性直也，乃如是云，宛轉(zhuǎn)而屈曲要知”“清寒圖里，此葉疏疏”“綠潤碧滋，茶煙如徐。小閣風(fēng)晚，幽窗開時”“不似柳，即似松，竿頭葉底疏疏風(fēng)”“竹箭有筠。君子之文。虛心友直。君子之德”。砂壺、竹圖和銘文的切合營造了一種極精微、極幽深、極雅致的趣味。后人有評論說：“陳曼生、瞿子冶，共風(fēng)流好奇人，而制作甚雅。”如果說，陳曼生把書法銘文大量引^紫砂而成就文^壺的巔峰，那瞿子冶則是把國畫移植過來的第一人，真可謂“詩、書、畫”三絕。

由此可知，子冶石瓢既有造型的精巧、直流的爽利，此為“理”，又有詩、書、畫的應(yīng)和融匯，此為“趣”，亦理亦趣，理趣合一。日人奧玄寶所著紫砂名著《茗壺圖錄》“理趣”篇即說：“知理、知趣，是為上乘。”此言賞壺者不可不知。

其實，壺只是壺，這一切的所謂趣味都來自于用壺、玩壺、賞壺之人。你若投入情感聚精會神地去關(guān)照一個對象時，便會由物我兩忘而達(dá)到物我同一，把人的生命和情趣“外射”或移注到對象里去，“相看兩不厭，只有敬亭山”如是，“感時花濺淚，恨別鳥驚心”如是，“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”亦如是。我想，你若安靜地與子冶石瓢對飲或許也能不知覺間體悟“物我同一”的妙處，從而使紫砂壺這本無生命和情趣的外物具有人的生命，獲得人的情感，又或許你還能有更高的體悟，如《紅樓夢》中的賈寶玉一般：任憑弱水三千，我只取一瓢飲。