從“思辨邏輯”到“文化邏輯”

摘要：馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》展現(xiàn)了從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的思維方式變革，正是這種思維方式轉(zhuǎn)變才使“感性實踐”的唯物主義新哲學成為可能?；凇拔幕壿嫛钡鸟R克思新哲學是“感性實踐”層面上的文化哲學；是以文化總體(人的世界)的分裂與統(tǒng)一的運動為本體的本體論；是關于主體與客體在文化總體中反映與創(chuàng)造、建構(gòu)與重構(gòu)、對象化和自我確證達到統(tǒng)一的認識論；是以實踐為人的本質(zhì)和存在方式的人學；是實踐論、價值論、主體論與辯證法的真正融通。人的世界的一切均在文化總體中生成、演變、分裂和統(tǒng)一。這一文化哲學代表了人本主義和自然主義相統(tǒng)一的深刻哲學立場，它是“人”與“自然”得以同時性顯現(xiàn)進而向自由復歸的理論基石，它構(gòu)成了共產(chǎn)主義運動的文化精神。

關鍵詞：思辨邏輯：文化邏輯；感性實踐：對象性思維方式

中圖分類號：B811.07 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2011)09-0036-05

通過對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)具體內(nèi)容的分析與研究，可以發(fā)現(xiàn)，馬克思在人與自然的關系、資本、人的生命本質(zhì)等問題的批判性研究中，都展現(xiàn)出一種不同于傳統(tǒng)哲學思考問題的方式，而正是因為哲學思維方式異于傳統(tǒng)哲學。他才得以實現(xiàn)對傳統(tǒng)哲學的根本超越。

一、傳統(tǒng)哲學的“思辨邏輯”思維方式

哲學思維方式是以理論的形式表達的人的生存狀態(tài)和存在方式。人是什么樣的，人與生活世界之間的關系如何，人們對待生活世界的方式、理解事物的模式就是怎樣的。哲學思維方式雖然只是觀念形態(tài)的，但并不是虛無縹緲的，它既可以從哲學家的思想理論中挖掘提煉，又可以通過人的現(xiàn)實生存方式體現(xiàn)出來。它“提供給人們的，就是這樣一種適應人的生命的現(xiàn)實存在狀態(tài)和發(fā)展需要的用以對待世界的‘人’的觀點，遵循并貫徹這種觀點，人在自身活動中才能充分發(fā)揮人作為人而具有的能動創(chuàng)造作用?！薄罢軐W史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的各種哲學流派和哲學理論，不論它們的觀點多么復雜不同，都可看成是不同哲學思維方式的體現(xiàn)。因此，對于任何一種哲學觀念的變革，必須從根本上剖析這種觀念變革背后深層的思維方式轉(zhuǎn)變，只有這樣，才能真正把握觀念變革的精神實質(zhì)。

馬克思哲學是在西方文化土壤中生長出來的，這是我們研究《手稿》必須遵循的理論前提。如果意欲研究《手稿》中馬克思的哲學思維方式，應當從西方哲學思維傳統(tǒng)人手。對象性思維方式是西方哲學傳統(tǒng)的典型模式，此種思維方式也深深地滲透在馬克思的哲學理論之中。歷史地看。對象性思維方式是西方人進行哲學思考表現(xiàn)出的思維特性。這主要是因為西方人總是習慣于在一種對象性的關系中來理解世界、理解自身，其實質(zhì)表明了西方哲學思維的指稱性特點。但對象性思維方式在西方傳統(tǒng)哲學和馬克思哲學那里表現(xiàn)出不同的邏輯形態(tài)。西方傳統(tǒng)哲學的對象性思維方式是一種把“實體本體”觀點加以展開與發(fā)揮的思想模式與解釋框架，是一種“思辨邏輯”的思維方式。而對象性思維方式在馬克思哲學中卻蘊含著深刻的文化邏輯意蘊。

“思辨邏輯”是從古希臘開始形成，經(jīng)近代理性派和經(jīng)驗派發(fā)展，到德國古典哲學最終完成的西方哲學邏輯形態(tài)，它以實體(存在、本體)和知識(理性、思維、認識)及其關系作為自己的反思對象，建立了以邏輯和信念方法論為特征的邏輯形態(tài)。思辨邏輯從認識對象上看，它以本體(實體)為研究對象。本體是超感性經(jīng)驗的對象，它的重要特征就是把世界二重化，認為世界由現(xiàn)象界和本體界兩個部分構(gòu)成，現(xiàn)象是本體的結(jié)果或表現(xiàn)，本體是現(xiàn)象的原因、根源和基礎；現(xiàn)象是可以經(jīng)驗到的領域，本體是超越經(jīng)驗的領域；相應地，人與外在世界也分為主體和客體、內(nèi)在和外在，人自身也二重化為感性和理性，感性相當于現(xiàn)象領域，與現(xiàn)象發(fā)生關系，理性相應于本體領域，與本體發(fā)生關系。因此思辨邏輯始終存在理論自身感性與理性的內(nèi)在矛盾。這種矛盾經(jīng)理性派和經(jīng)驗派對知識基礎的闡釋變得更加突出。理性派認為，真的知識都只能直接或間接地來自我們的純粹理智。經(jīng)驗派則反對理性派的知識本體基礎，提出知識作為觀念性東西只能直接或間接來自感覺經(jīng)驗，知識作為具有普遍必然性和客觀有效性的東西，必須是在對個別感覺經(jīng)驗的提升過程中逐漸形成的。但是。休謨的不可知論終結(jié)了經(jīng)驗派與理性派圍繞知識基礎的爭論。思辨邏輯的思維與存在、感性與理性、內(nèi)在與外在、主體與客體的矛盾不但沒有得到解決，反而變得更加尖銳。到德國古典哲學，康德提出用感性直觀形式和知性范疇來調(diào)和感性和理性。并將知識分為“自然形而上學”和“道德形而上學”，使感性與理性矛盾有所緩解。黑格爾則用“絕對觀念”去統(tǒng)攝感性與理性、內(nèi)在與外在、主體和客體。使世界的二重性矛盾在思維的同一性中得到了克服，但這種克服只具有概念的邏輯意義并無現(xiàn)實實踐意義，世界二重性矛盾仍然存在著。就思辨邏輯的理論內(nèi)涵而言，世界二重性乃是思辨邏輯存在的理論前提，它的整個理論大廈都是建立在這世界二重化的基礎之上的。由此可見，世界二重化對于思辨邏輯來說是永遠不能克服的矛盾，這就是它自身的理論困境。思辨邏輯從認識方法上看，它是邏輯方法和信念方法并存，從而導致方法的二重性。在邏輯方面，它依據(jù)同一律、無矛盾律等邏輯規(guī)則，采用歸納與演繹、分析與綜合、科學抽象等方法認識本體，說明現(xiàn)象，追求一種科學嚴謹?shù)姆椒ǎ辉谛拍罘矫妫急孢壿嬛饕堑赖滦拍睿捎眯叛龇椒?，把本體和知識作為一種至善的道德對象加以追求的信仰。從哲學自身發(fā)展的歷程上看，近代理性主義在發(fā)展過程中，雖然使人的主體性不斷顯現(xiàn)出來，但是基本上是用思辨邏輯和自然科學方法說明人，因此又難以全面地說明人的存在及其主體性；同時思辨邏輯將世界二重化、方法二重化，其理論發(fā)展受到自身理論困境的制約，在這種情況下。就需要另辟蹊徑，進一步從文化層面去反思人的問題。

二、馬克思對傳統(tǒng)“思辨邏輯”思維方式的批判

在《手稿》之中，馬克思深刻地批判了以黑格爾哲學為代表的西方傳統(tǒng)哲學“思辨邏輯”思維方式。

第一，批判了傳統(tǒng)哲學對實體本體先驗本質(zhì)的追求與預設。傳統(tǒng)哲學認為。世界存在一個最高本質(zhì)，它是本源性的存在，是一切感性存在的終極原因。它構(gòu)成哲學的第一原理，努力發(fā)現(xiàn)世界的最高本質(zhì)，揭示哲學的第一原理，是哲學研究的根本目標。早在古代，柏拉圖就提出：“我們首先必須作出下面的分別：什么東西是永遠存在而不變化的，什么東西是永遠在變化而不真實的呢?”西方傳統(tǒng)哲學的這一思想任務在黑格爾那里集中體現(xiàn)為對“自我意識”本質(zhì)的先驗設定。馬克思揭露了黑格爾把自我意識當作人的本質(zhì)的觀點。他說：“意識的對象在黑格爾看來無非是自我意識；或者說，對象不過是對象化的自我意識、作為對象的自我意識。(設定人=自我意識。)”他還說在黑格爾那里“人被看成非對象性的、唯靈論的存在物?！苯又R克思把自己的觀點和黑格爾的觀點對照起來加以闡釋，說明兩者的根本區(qū)別。黑格爾從資產(chǎn)階級立場出發(fā)，認為人是自私的，所以自私這種觀念是人的本質(zhì)，而人的眼睛、耳朵等肉體器官都只是自私觀念的表現(xiàn)。馬克思說：“說自我意識具有眼睛、耳朵、本質(zhì)力量，就完全錯了。毋寧說，自我意識是人的自然即人的眼睛等等的質(zhì)，而并非人的自然是自我意識的質(zhì)?！瘪R克思和黑格爾在這里爭論的焦點不是人是否是自私的，而是人的肉體器官存在和自我意識(觀念)何者是世界本質(zhì)，何者是屬性的問題。黑格爾主張觀念是本質(zhì)，肉體器官是屬性或表現(xiàn)；而馬克思則主張肉體器官存在是本質(zhì)，觀念只是屬性，因此他說：“自我不過是被抽象地理解的和通過抽象產(chǎn)生出來的人。”“本身被抽象化和固定化的自我，是作為抽象的利己主義者的人，他被提升到自己的純粹抽象、被提升到思維的利己主義”。馬克思還說：“人的本質(zhì)，人，在黑格爾看來=自我意識。因此，人的本質(zhì)的全部異化不過是自我意識的異化。自我意識的異化沒有被看作人的本質(zhì)的現(xiàn)實異化的表現(xiàn)，即在知識和思維中反映出來的這種異化的表現(xiàn)。相反。現(xiàn)實的即真實地出現(xiàn)的異化，就其潛藏在內(nèi)部最深處的——并且只有哲學才能揭示出來的——本質(zhì)來說，不過是現(xiàn)實的人的本質(zhì)即自我意識的異化現(xiàn)象。因此，掌握了這一點的科學就叫作現(xiàn)象學。因此，對異化了的對象性本質(zhì)的全部重新占有，都表現(xiàn)為把這種本質(zhì)合并于自我意識：掌握了自己本質(zhì)的人，僅僅是掌握了對象性本質(zhì)的自我意識。因此，對象向自我的復歸就是對象的重新占有?！边@說明黑格爾把人的本質(zhì)看作自我意識，因此把現(xiàn)實的人的客觀存在的異化看作是自我意識異化的表現(xiàn)。而馬克思則相反，把自我意識的異化只看作是人作為客觀的實在的東西出現(xiàn)的異化在人的知識和思維中的表現(xiàn)。相應地，黑格爾把對異化了的對象性本質(zhì)的重新占有不過是使之重新歸結(jié)為自我意識，而馬克思則把對異化了的對象性本質(zhì)的重新占有看作是客觀上的真正占有，也即讓人的本質(zhì)力量及其活動的產(chǎn)物重新為人的生存和發(fā)展服務。

第二，批判了黑格爾的異化觀。黑格爾既然認為異化主體是上升到絕對觀念的自我意識。而異化的客體是作為現(xiàn)象而存在的自然界，那么他必然把異化和對象化混為一談，即異化必然表現(xiàn)為對象化。馬克思對此也進行了尖銳的批判。馬克思說在黑格爾那里“對象性本身被認為是人的異化了的、同人的本質(zhì)即自我意識不相適應的關系。因此，重新占有在異化規(guī)定內(nèi)作為異己的東西產(chǎn)生的人的對象性本質(zhì)，不僅具有揚棄異化的意義，而且具有揚棄對象性的意義?！庇终f：“這個規(guī)定內(nèi)的對象性的揚棄，在黑格爾看來，同時或甚至主要地具有揚棄對象性的意義，因為并不是對象的一定的性質(zhì)，而是它的對象性的性質(zhì)本身，對自我意識來說是一種障礙和異化。因此，對象是一種否定的東西、自我揚棄的東西，是一種虛無性。”馬克思認為對象化和異化是根本不同的。對象化是人的現(xiàn)實勞動實踐的必然結(jié)果，是人的本質(zhì)力量的外在表現(xiàn)。在任何歷史條件下只要有人的勞動實踐存在，就必然有對象化的成果。因為人總是要以對自己有用的方式來把握自然界。對象化是人的勞動的目的之所在。但是勞動及其成果采取異化的形式，即它不依賴于主體主觀目的而獨立存在并對主體加以限制這種情況則是在特定社會歷史條件下才存在而且是必然地被揚棄的。因此，黑格爾的異化概念是一個永恒的抽象范疇，馬克思的異化概念是一個歷史范疇。馬克思在談到黑格爾對這一問題的理解時說：“在黑格爾看來，自我產(chǎn)生、自我對象化的運動，作為自我外化和自我異化的運動，是絕對的因而也是最后的、以自身為目的的、安于自身的、達到自己本質(zhì)的人的生命表現(xiàn)。”也正因為如此，黑格爾認為無論是異化的產(chǎn)生還是異化的揚棄都是在思想觀念層面進行的，比如絕對精神完成了在純邏輯領域的運動后之所以要轉(zhuǎn)到自然界是因為感到寂寞，就是對內(nèi)容的眷戀。而異化之所以要被揚棄是因為絕對精神在自然中感到受束縛，不能自由地在純粹的意義上實現(xiàn)自己。在黑格爾看來，對象化是意識的異化，所以人的異化的克服必須通過意識的對象化的克服來解決，從而復歸于自我，這一自我在黑格爾那里“不過是被抽象地理解的和通過抽象產(chǎn)生出來的人”；而馬克思把異化的產(chǎn)生和揚棄都看作是一種自然的歷史過程，馬克思認為歷史是人的真正的自然史，現(xiàn)實的異化是人的自我意識異化賴以實現(xiàn)的前提，必須從現(xiàn)實出發(fā)解決人的異化問題。這樣黑格爾所說的對象到了馬克思那里就被改造成了人的現(xiàn)實活動的對象。馬克思從費爾巴哈的人本主義出發(fā)，最終把黑格爾思辨抽象的異化的揚棄改造成現(xiàn)實的客觀的揚棄。

第三，馬克思從人的知識和自我意識的關系的角度來說明黑格爾混淆對象和知識的差別。他說：“意識的存在方式，以及對意識來說某個東西的存在方式，這就是知識。知識是意識的惟一的行動。因此，只要意識知道某個東西，那么這個東西對意識來說就生成了。知識是意識的惟一的對象性的關系?！庾R所以知道對象的虛無性，就是說，意識所以知道對象同它之間的差別的非存在，對象對它來說是非存在，是因為意識知道對象是它的自我外化，就是說，意識所以知道自己——作為對象的知識一是因為對象只是對象的外觀、障眼的云霧，而就它的本質(zhì)來說不過是知識本身，知識把自己同自身對立起來，從而把某種虛無性，即在知識之外沒有任何對象性的某種東西同自身對立起來；或者說，知識知道，當它與某個對象發(fā)生關系時，它只是在自身之外，使自身外化；它知道它本身只表現(xiàn)為對象，或者說，對它來說表現(xiàn)為對象的那個東西僅僅是它本身。另一方面，黑格爾說，這里同時包含著另一個環(huán)節(jié)，即意識揚棄這種外化和對象性，同樣也把它們收回到自身，因此。它在自己的異在本身中就是在自身?！瘪R克思說：“這段議論匯集了思辨的一切幻想。”馬克思在《神圣家族》中又一次揭露黑格爾把“絕對知識”當作萬能的概念來取代人類的全部現(xiàn)實，從而形成頭足倒置的哲學體系時說：“‘現(xiàn)象學’最后完全合乎邏輯地用絕對知識來代替全部人類現(xiàn)實，——之所以用知識來代替，是因為知識是自我意識的唯一存在方式。而自我意識則被看作人的唯一存在方式；之所以用絕對知識來代替。是因為自我意識只知道它自己，并且不再受任何實物世界的拘束。”在這里，馬克思揭示了黑格爾異化觀賴以產(chǎn)生的基本思路。就是說在人們的認識活動中有三個因素，即客觀對象、關于對象的知識、自我意識。其中前者是客觀的，后兩者是主觀的，本來人的意識是能夠把前者同后兩者區(qū)分開來的，(當然區(qū)分的時候就已經(jīng)把對象主觀化了)但是黑格爾沒有這樣區(qū)分，或者說即使區(qū)分了，但仍然把對象的本質(zhì)看作是觀念的東西。他只是把后兩者作了明確的區(qū)分，即對象意識和自我意識。對象意識是作為知識而存在的，自我意識則以體現(xiàn)意識的本質(zhì)和總體而存在。于是一方面抹煞對象與對象意識的區(qū)別，把對象歸結(jié)為對象意識：另一方面又把對象意識看成是自我意識的創(chuàng)造物，認為知識是意識的唯一的、對象性的關系。這樣黑格爾就很自然地認為對象意識或知識是自我意識的異化，在知識之外沒有任何對象性的東西同自己對立。正因為對象，亦即對象之知識是自我意識創(chuàng)造的虛假的東西。它的本質(zhì)仍然是自我意識，所以對對象的揚棄也就是使之重新歸結(jié)為自我意識。而且既然認識到對象不過是自我意識的異在，那么自我意識在它的異在中也就是在它自身。

從以上三點可看出，以黑格爾為集大成者的傳統(tǒng)哲學“實體本體”觀點的“思辨邏輯”思維方式存在很大的缺陷，亦即以純粹思辨抽象方式來理解世界，理解人類自身。在他們看來，從來都是“實體本體”的本質(zhì)決定世界上的一切存在的形態(tài)，而各種存在的活動方式完全取決于“實體本體”的特質(zhì)，在黑格爾那里，這種“實體本體”是一種“絕對觀念”。因此，存在的本真活動方式就是抽象的思維活動。以此種思維方式對待世界，看待人類自身所獲得的觀念與人的生命存在疏離千里，一方面導致否認感性世界的實在性，另一方面把人的哲學思考引向?qū)μ摕o縹緲的先驗本質(zhì)的追求，從而最終導致傳統(tǒng)哲學遺忘了人類生活世界本身。

三、馬克思哲學的“文化邏輯”思維方式

馬克思的哲學思維方式承繼了西方哲學思維方式的傳統(tǒng)。是一種對象性思維方式。在馬克思哲學經(jīng)典文本中，《手稿》集中體現(xiàn)了馬克思的哲學思維方式。在《手稿》中，對象性思維方式體現(xiàn)在馬克思對德國古典哲學、英國國民經(jīng)濟學與法國空想社會主義的批判之中，同時，也蘊含在馬克思對資本主義社會人的現(xiàn)實生存狀況的深刻剖析之中。相較于西方傳統(tǒng)哲學“思辨邏輯”的對象性思維方式，馬克思在《手稿》中表達了一種“文化邏輯”的對象性思維方式。這種思維方式是馬克思把“感性實踐”的觀點加以展開與發(fā)揮的思維模式與解釋框架。所謂“文化邏輯”的思維方式，意指的是馬克思在對待存在的方式、理解存在的模式、處理存在的方法上注重思考人的問題。以對人的詮釋來理解存在，從而將傳統(tǒng)哲學的思維模式轉(zhuǎn)變?yōu)橐源嬖谠谟诨顒?，活動制約存在，現(xiàn)實存在的活動不斷生成存在本質(zhì)的思維模式與解釋框架。馬克思所提出的活動不僅是“理性活動”或“精神活動”，而是以物質(zhì)為基礎同時包含理性、精神作用的感性實踐活動。這表明，馬克思改變了傳統(tǒng)哲學理解生活世界的方式、對待生活世界的態(tài)度，不再把人當作物來看待，而是把人作為人，以“他的存在就是他的活動”的人的觀點理解人的現(xiàn)實存在、現(xiàn)實關系，從而進入了活生生的人的生活世界。

一直以來，異化問題是《手稿》研究中的重要問題，這不僅是因為異化概念遍布整部文本，更根本的是馬克思在異化問題的研究中對人的特殊的感性對象性的生命活動的闡釋，這也構(gòu)成了馬克思文化邏輯思維方式的基礎。馬克思分析了資本關系中的工人勞動，指出異化勞動是工人“對象的喪失”，工人在對象化勞動中創(chuàng)造了一個異己的、敵對的、不依賴于他的強大的對象。而工人的勞動是一種感性對象性的實踐活動，這種對象性實踐活動在資本統(tǒng)治的社會中引發(fā)了異化勞動的現(xiàn)實。國民經(jīng)濟學實證的。毋寧說抽象的把勞動當成一切財富的源泉時。并沒有考察勞動同作為勞動產(chǎn)品的對象的關系。工人現(xiàn)實的對象性活動只是“抽象勞動”。而黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中則把國民經(jīng)濟學的“抽象勞動”范疇界定為“絕對精神”外化自我的方式，是“絕對精神”的“抽象勞動”。因此，馬克思指出，“黑格爾站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟學家的立場上。他把勞動看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)：他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。”這里“勞動的積極方面”是指勞動的對象化，“勞動的消極方面”是指勞動的異化，馬克思在這里對黑格爾“抽象勞動”的批判事實上通過肯定黑格爾辯證法合理成分(把人的產(chǎn)生看作一個勞動過程)，否定了黑格爾的唯心主義，黑格爾只看到勞動的對象化而沒看到勞動的異化這一勞動的現(xiàn)存方式，進一步闡述了自己的哲學思考，這就是通過異化勞動的揚棄和揚棄人的自我異化，向“社會的人的復歸”，從而在馬克思那里呈現(xiàn)了人的發(fā)展和自然界發(fā)展的客觀性、過程性以及無限性。這表明馬克思的哲學思考方式已經(jīng)超出了思辨“理論”層次，而拓展到人與自然的文化世界之中。在馬克思看來，“自由自覺”的“有意識的生命活動”就是文化世界中人的對象性實踐活動，這種實踐活動決定了人是“人”，而不同于動物，人正是以對象性的實踐活動方式，將自我生命本質(zhì)“對象化”到外部對象，“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”一個屬人的文化世界，從而創(chuàng)造自身、確證自我。因此，對象性實踐活動是人的自我創(chuàng)造性生命活動，人是一種以對象性實踐活動為本源性生命存在方式的特殊存在物。

以對象性實踐活動作為新哲學的根基，馬克思在文本中深刻地揭示了黑格爾哲學的神秘：把自我意識等同于人，用抽象的觀念與觀念的關系取代國民經(jīng)濟學各個范疇之間的關系，把觀念、范疇、概念之間的關系用“絕對精神”的對象化、外化活動及其揚棄完全加以貫通，為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達。馬克思在這些發(fā)現(xiàn)中更為深入地反思人在自我創(chuàng)生的對象性活動中形成的現(xiàn)實關系及其歷史表現(xiàn)。馬克思指出，“假定一種存在物本身既不是對象，又沒有對象。這樣的存在物首先將是一個惟一的存在物，在它之外沒有任何存在物存在，它孤零零地獨自存在著?！倍诟駹栒軐W中的“絕對精神”恰恰就是“一個惟一的存在物”，是虛幻的存在。“說一個東西是感性的即現(xiàn)實的，這是說，它是感覺的對象，是感性的對象，從而在自身之外有感性的對象，有自己的感性的對象?！碑旕R克思把人理解為一種感性的存在物時，這種存在物是以真實的感性對象的存在作為自己的根據(jù)，人的對象性實踐活動實質(zhì)地包含了感性的特質(zhì)。

什么是“感性的對象”?從《手稿》來看，作為人的“感性的對象”既包括人，又包括自然，毋寧說就是自然本身。一個人作為他人的對象，是以自然作為人的對象為基礎的。此自然不是先于人的純粹自然界，是人以社會的形式通過“感性對象性”生命活動創(chuàng)造的人化自然。這種創(chuàng)造以“人直接地是自然存在物”為基礎，以“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物?！睘楦尽ｑR克思把人的生命本性理解為生物性與文化性的矛盾統(tǒng)一。在人的生命之中實現(xiàn)的雙重本性的矛盾統(tǒng)一決定了人與人的“無機身體”——自然之間的對象性關系是以人是一種“激情、熱情的存在物”為形成動力的“叛逆性”統(tǒng)一關系，亦即一種內(nèi)在的否定性循環(huán)關系。在傳統(tǒng)哲學那里被當作“抽象本體”派生性存在的人與自然，在馬克思那里獲得了自身現(xiàn)實的品質(zhì)，兩者之間的相互關系得到了澄明。如此一來，人類歷史的謎底即被揭開，“歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史，”是人向自然的生成和自然向人的生成，是“人”與“自然”得以同時性顯現(xiàn)進而向自由復歸的辯證運動過程，也就是人的“自然主義”和自然的“人道主義”的生成與展現(xiàn)過程。而徹底的“自然主義”和“人道主義”就是實現(xiàn)人類自由解放的“共產(chǎn)主義”。

馬克思在《手稿》中以對“感性對象性”實踐活動的自我理解，辯證地分析了人與自然的關系，從而對人的社會歷史做了現(xiàn)實解析。在整個研究中蘊涵著馬克思獨到的對象性思維方式，亦即一種新型關系性“文化邏輯”的思維方式。關系是以“感性對象性”生命活動為基礎產(chǎn)生在人的全部社會歷史之中，是對人存在的關系，為人的關系，以此種關系來理解人及其生活世界的對象性思維方式，與西方傳統(tǒng)哲學“實體本體”的“思辨邏輯”的思維方式是根本不同的。在《手稿》中，我們幾乎找不到馬克思關于人類以外和人類產(chǎn)生之前的那種世界、自然的狀況和問題的論述，也看不到馬克思使用“絕對本體”、“永恒實體”這類概念。馬克思所關注和研究的是人的歷史的生成和人的生存方式的變革及其未來的發(fā)展問題。這也就是馬克思為什么能夠?qū)崿F(xiàn)《手稿》中經(jīng)濟學批判與哲學批判相結(jié)合的根本原因。

在《手稿》中，馬克思已經(jīng)不再按照理解“物”的方式，而以“人的方式”發(fā)現(xiàn)人與世界的奧秘。所謂“人的方式”，意指的是從文化世界中的人的生命活動去理解人的生命存在及其生命意義，進而理解人與世界的關系以及全部哲學問題的方式。馬克思以“文化邏輯”的對象性思維方式展開“感性實踐”的核心觀點，并以此對人的社會歷史的分析，不但實現(xiàn)了西方近代哲學以來思維與存在關系問題的現(xiàn)實統(tǒng)一，而且將這個問題轉(zhuǎn)化為文化世界中的人如何在與自然的對象性關系中獲得自由的生命本性問題。由此。馬克思把西方傳統(tǒng)哲學“抽象存在何以可能”的“理論”問題轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭说淖杂山夥湃绾慰赡堋钡默F(xiàn)實追求。從而與西方傳統(tǒng)哲學的思辨形而上學徹底決裂，初步實現(xiàn)了哲學思維方式的現(xiàn)代性變革。

馬克思是當代文化哲學理論的開創(chuàng)者，他的“自然的人化”和“人的本質(zhì)力量對象化”理論是文化哲學最深刻的理論內(nèi)涵。文化作為人的超越性和創(chuàng)造性的類本質(zhì)活動的對象化。其直接的外在表現(xiàn)便是：人生活在一個屬人的世界之中，一個處處打上人的文化印跡的生活世界。一方面。人為了彌補先天本能之不足，為了滿足各種需要而創(chuàng)造出的一切產(chǎn)品。無論是采取實物形態(tài)的物質(zhì)文明成果，還是采取符號形式的精神文明成果，都不是自然直接給定的，而是人為創(chuàng)造的產(chǎn)物；另一方面，人賴以生存的自然環(huán)境也由于人的活動的超越性和創(chuàng)造性的維度而具有了人化的特征。完全靠特定本能生存的動物，與自然是直接同一的。它們無論具有多大的力量。都只是大自然本身的活動的一個組成部分，因此，它們的活動不會在自然界留下特殊的印跡。而人的活動則以其超越性和創(chuàng)造性在自然環(huán)境上留下理性的印跡、文化的印跡、屬人的印跡，結(jié)果是使人生活在一個文化的世界中，一個以人的實踐活動為軸心的生活世界中。從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的轉(zhuǎn)變，意味著哲學由關注世界本體和人的認識問題，轉(zhuǎn)向關注人類文化、人的存在和人類歷史；由關注思辨體系和理論理性轉(zhuǎn)向關注人的生存狀態(tài)和人的價值，表明了哲學已走出思辨邏輯的狹窄天地，正走向更為廣闊的人與自然融為一體的文化世界。

總之，馬克思《手稿》展現(xiàn)了從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的思維方式變革，正是這種思維方式轉(zhuǎn)變才使“感性實踐”的唯物主義新哲學成為可能。基于“文化邏輯”的馬克思新哲學是“感性實踐”層面上的文化哲學，是以文化總體(人的世界)的分裂與統(tǒng)一的運動為本體的本體論：是關于主體與客體在文化總體中反映與創(chuàng)造、建構(gòu)與重構(gòu)、對象化和自我確證達到統(tǒng)一的認識論：是以實踐為人的本質(zhì)和存在方式的人學；是實踐論、價值論、主體論與辯證法的真正融通。人的世界的一切均在文化總體中生成、演變、分裂和統(tǒng)一。這一文化哲學代表了人本主義和自然主義相統(tǒng)一的深刻哲學立場。它是“人”與“自然”得以同時性顯現(xiàn)進而向自由復歸的理論基石，它構(gòu)成了共產(chǎn)主義運動的文化精神。正如馬克思所說，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！?/p>

責任編輯 梅瑞祥