從“思辨邏輯”到“文化邏輯”

摘要：馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》展現(xiàn)了從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的思維方式變革，正是這種思維方式轉(zhuǎn)變才使“感性實(shí)踐”的唯物主義新哲學(xué)成為可能。基于“文化邏輯”的馬克思新哲學(xué)是“感性實(shí)踐”層面上的文化哲學(xué)；是以文化總體(人的世界)的分裂與統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)為本體的本體論；是關(guān)于主體與客體在文化總體中反映與創(chuàng)造、建構(gòu)與重構(gòu)、對(duì)象化和自我確證達(dá)到統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)論；是以實(shí)踐為人的本質(zhì)和存在方式的人學(xué)；是實(shí)踐論、價(jià)值論、主體論與辯證法的真正融通。人的世界的一切均在文化總體中生成、演變、分裂和統(tǒng)一。這一文化哲學(xué)代表了人本主義和自然主義相統(tǒng)一的深刻哲學(xué)立場，它是“人”與“自然”得以同時(shí)性顯現(xiàn)進(jìn)而向自由復(fù)歸的理論基石，它構(gòu)成了共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的文化精神。

關(guān)鍵詞：思辨邏輯：文化邏輯；感性實(shí)踐：對(duì)象性思維方式

中圖分類號(hào)：B811.07 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-0544(2011)09-0036-05

通過對(duì)《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)具體內(nèi)容的分析與研究，可以發(fā)現(xiàn)，馬克思在人與自然的關(guān)系、資本、人的生命本質(zhì)等問題的批判性研究中，都展現(xiàn)出一種不同于傳統(tǒng)哲學(xué)思考問題的方式，而正是因?yàn)檎軐W(xué)思維方式異于傳統(tǒng)哲學(xué)。他才得以實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的根本超越。

一、傳統(tǒng)哲學(xué)的“思辨邏輯”思維方式

哲學(xué)思維方式是以理論的形式表達(dá)的人的生存狀態(tài)和存在方式。人是什么樣的，人與生活世界之間的關(guān)系如何，人們對(duì)待生活世界的方式、理解事物的模式就是怎樣的。哲學(xué)思維方式雖然只是觀念形態(tài)的，但并不是虛無縹緲的，它既可以從哲學(xué)家的思想理論中挖掘提煉，又可以通過人的現(xiàn)實(shí)生存方式體現(xiàn)出來。它“提供給人們的，就是這樣一種適應(yīng)人的生命的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài)和發(fā)展需要的用以對(duì)待世界的‘人’的觀點(diǎn)，遵循并貫徹這種觀點(diǎn)，人在自身活動(dòng)中才能充分發(fā)揮人作為人而具有的能動(dòng)創(chuàng)造作用。”“哲學(xué)史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的各種哲學(xué)流派和哲學(xué)理論，不論它們的觀點(diǎn)多么復(fù)雜不同，都可看成是不同哲學(xué)思維方式的體現(xiàn)。因此，對(duì)于任何一種哲學(xué)觀念的變革，必須從根本上剖析這種觀念變革背后深層的思維方式轉(zhuǎn)變，只有這樣，才能真正把握觀念變革的精神實(shí)質(zhì)。

馬克思哲學(xué)是在西方文化土壤中生長出來的，這是我們研究《手稿》必須遵循的理論前提。如果意欲研究《手稿》中馬克思的哲學(xué)思維方式，應(yīng)當(dāng)從西方哲學(xué)思維傳統(tǒng)人手。對(duì)象性思維方式是西方哲學(xué)傳統(tǒng)的典型模式，此種思維方式也深深地滲透在馬克思的哲學(xué)理論之中。歷史地看。對(duì)象性思維方式是西方人進(jìn)行哲學(xué)思考表現(xiàn)出的思維特性。這主要是因?yàn)槲鞣饺丝偸橇?xí)慣于在一種對(duì)象性的關(guān)系中來理解世界、理解自身，其實(shí)質(zhì)表明了西方哲學(xué)思維的指稱性特點(diǎn)。但對(duì)象性思維方式在西方傳統(tǒng)哲學(xué)和馬克思哲學(xué)那里表現(xiàn)出不同的邏輯形態(tài)。西方傳統(tǒng)哲學(xué)的對(duì)象性思維方式是一種把“實(shí)體本體”觀點(diǎn)加以展開與發(fā)揮的思想模式與解釋框架，是一種“思辨邏輯”的思維方式。而對(duì)象性思維方式在馬克思哲學(xué)中卻蘊(yùn)含著深刻的文化邏輯意蘊(yùn)。

“思辨邏輯”是從古希臘開始形成，經(jīng)近代理性派和經(jīng)驗(yàn)派發(fā)展，到德國古典哲學(xué)最終完成的西方哲學(xué)邏輯形態(tài)，它以實(shí)體(存在、本體)和知識(shí)(理性、思維、認(rèn)識(shí))及其關(guān)系作為自己的反思對(duì)象，建立了以邏輯和信念方法論為特征的邏輯形態(tài)。思辨邏輯從認(rèn)識(shí)對(duì)象上看，它以本體(實(shí)體)為研究對(duì)象。本體是超感性經(jīng)驗(yàn)的對(duì)象，它的重要特征就是把世界二重化，認(rèn)為世界由現(xiàn)象界和本體界兩個(gè)部分構(gòu)成，現(xiàn)象是本體的結(jié)果或表現(xiàn)，本體是現(xiàn)象的原因、根源和基礎(chǔ)；現(xiàn)象是可以經(jīng)驗(yàn)到的領(lǐng)域，本體是超越經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域；相應(yīng)地，人與外在世界也分為主體和客體、內(nèi)在和外在，人自身也二重化為感性和理性，感性相當(dāng)于現(xiàn)象領(lǐng)域，與現(xiàn)象發(fā)生關(guān)系，理性相應(yīng)于本體領(lǐng)域，與本體發(fā)生關(guān)系。因此思辨邏輯始終存在理論自身感性與理性的內(nèi)在矛盾。這種矛盾經(jīng)理性派和經(jīng)驗(yàn)派對(duì)知識(shí)基礎(chǔ)的闡釋變得更加突出。理性派認(rèn)為，真的知識(shí)都只能直接或間接地來自我們的純粹理智。經(jīng)驗(yàn)派則反對(duì)理性派的知識(shí)本體基礎(chǔ)，提出知識(shí)作為觀念性東西只能直接或間接來自感覺經(jīng)驗(yàn)，知識(shí)作為具有普遍必然性和客觀有效性的東西，必須是在對(duì)個(gè)別感覺經(jīng)驗(yàn)的提升過程中逐漸形成的。但是。休謨的不可知論終結(jié)了經(jīng)驗(yàn)派與理性派圍繞知識(shí)基礎(chǔ)的爭論。思辨邏輯的思維與存在、感性與理性、內(nèi)在與外在、主體與客體的矛盾不但沒有得到解決，反而變得更加尖銳。到德國古典哲學(xué)，康德提出用感性直觀形式和知性范疇來調(diào)和感性和理性。并將知識(shí)分為“自然形而上學(xué)”和“道德形而上學(xué)”，使感性與理性矛盾有所緩解。黑格爾則用“絕對(duì)觀念”去統(tǒng)攝感性與理性、內(nèi)在與外在、主體和客體。使世界的二重性矛盾在思維的同一性中得到了克服，但這種克服只具有概念的邏輯意義并無現(xiàn)實(shí)實(shí)踐意義，世界二重性矛盾仍然存在著。就思辨邏輯的理論內(nèi)涵而言，世界二重性乃是思辨邏輯存在的理論前提，它的整個(gè)理論大廈都是建立在這世界二重化的基礎(chǔ)之上的。由此可見，世界二重化對(duì)于思辨邏輯來說是永遠(yuǎn)不能克服的矛盾，這就是它自身的理論困境。思辨邏輯從認(rèn)識(shí)方法上看，它是邏輯方法和信念方法并存，從而導(dǎo)致方法的二重性。在邏輯方面，它依據(jù)同一律、無矛盾律等邏輯規(guī)則，采用歸納與演繹、分析與綜合、科學(xué)抽象等方法認(rèn)識(shí)本體，說明現(xiàn)象，追求一種科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆椒ǎ辉谛拍罘矫妫急孢壿嬛饕堑赖滦拍睿捎眯叛龇椒ǎ驯倔w和知識(shí)作為一種至善的道德對(duì)象加以追求的信仰。從哲學(xué)自身發(fā)展的歷程上看，近代理性主義在發(fā)展過程中，雖然使人的主體性不斷顯現(xiàn)出來，但是基本上是用思辨邏輯和自然科學(xué)方法說明人，因此又難以全面地說明人的存在及其主體性；同時(shí)思辨邏輯將世界二重化、方法二重化，其理論發(fā)展受到自身理論困境的制約，在這種情況下。就需要另辟蹊徑，進(jìn)一步從文化層面去反思人的問題。

二、馬克思對(duì)傳統(tǒng)“思辨邏輯”思維方式的批判

在《手稿》之中，馬克思深刻地批判了以黑格爾哲學(xué)為代表的西方傳統(tǒng)哲學(xué)“思辨邏輯”思維方式。

第一，批判了傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)實(shí)體本體先驗(yàn)本質(zhì)的追求與預(yù)設(shè)。傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為。世界存在一個(gè)最高本質(zhì)，它是本源性的存在，是一切感性存在的終極原因。它構(gòu)成哲學(xué)的第一原理，努力發(fā)現(xiàn)世界的最高本質(zhì)，揭示哲學(xué)的第一原理，是哲學(xué)研究的根本目標(biāo)。早在古代，柏拉圖就提出：“我們首先必須作出下面的分別：什么東西是永遠(yuǎn)存在而不變化的，什么東西是永遠(yuǎn)在變化而不真實(shí)的呢?”西方傳統(tǒng)哲學(xué)的這一思想任務(wù)在黑格爾那里集中體現(xiàn)為對(duì)“自我意識(shí)”本質(zhì)的先驗(yàn)設(shè)定。馬克思揭露了黑格爾把自我意識(shí)當(dāng)作人的本質(zhì)的觀點(diǎn)。他說：“意識(shí)的對(duì)象在黑格爾看來無非是自我意識(shí)；或者說，對(duì)象不過是對(duì)象化的自我意識(shí)、作為對(duì)象的自我意識(shí)。(設(shè)定人=自我意識(shí)。)”他還說在黑格爾那里“人被看成非對(duì)象性的、唯靈論的存在物。”接著馬克思把自己的觀點(diǎn)和黑格爾的觀點(diǎn)對(duì)照起來加以闡釋，說明兩者的根本區(qū)別。黑格爾從資產(chǎn)階級(jí)立場出發(fā)，認(rèn)為人是自私的，所以自私這種觀念是人的本質(zhì)，而人的眼睛、耳朵等肉體器官都只是自私觀念的表現(xiàn)。馬克思說：“說自我意識(shí)具有眼睛、耳朵、本質(zhì)力量，就完全錯(cuò)了。毋寧說，自我意識(shí)是人的自然即人的眼睛等等的質(zhì)，而并非人的自然是自我意識(shí)的質(zhì)。”馬克思和黑格爾在這里爭論的焦點(diǎn)不是人是否是自私的，而是人的肉體器官存在和自我意識(shí)(觀念)何者是世界本質(zhì)，何者是屬性的問題。黑格爾主張觀念是本質(zhì)，肉體器官是屬性或表現(xiàn)；而馬克思則主張肉體器官存在是本質(zhì)，觀念只是屬性，因此他說：“自我不過是被抽象地理解的和通過抽象產(chǎn)生出來的人。”“本身被抽象化和固定化的自我，是作為抽象的利己主義者的人，他被提升到自己的純粹抽象、被提升到思維的利己主義”。馬克思還說：“人的本質(zhì)，人，在黑格爾看來=自我意識(shí)。因此，人的本質(zhì)的全部異化不過是自我意識(shí)的異化。自我意識(shí)的異化沒有被看作人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)異化的表現(xiàn)，即在知識(shí)和思維中反映出來的這種異化的表現(xiàn)。相反。現(xiàn)實(shí)的即真實(shí)地出現(xiàn)的異化，就其潛藏在內(nèi)部最深處的——并且只有哲學(xué)才能揭示出來的——本質(zhì)來說，不過是現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)即自我意識(shí)的異化現(xiàn)象。因此，掌握了這一點(diǎn)的科學(xué)就叫作現(xiàn)象學(xué)。因此，對(duì)異化了的對(duì)象性本質(zhì)的全部重新占有，都表現(xiàn)為把這種本質(zhì)合并于自我意識(shí)：掌握了自己本質(zhì)的人，僅僅是掌握了對(duì)象性本質(zhì)的自我意識(shí)。因此，對(duì)象向自我的復(fù)歸就是對(duì)象的重新占有。”這說明黑格爾把人的本質(zhì)看作自我意識(shí)，因此把現(xiàn)實(shí)的人的客觀存在的異化看作是自我意識(shí)異化的表現(xiàn)。而馬克思則相反，把自我意識(shí)的異化只看作是人作為客觀的實(shí)在的東西出現(xiàn)的異化在人的知識(shí)和思維中的表現(xiàn)。相應(yīng)地，黑格爾把對(duì)異化了的對(duì)象性本質(zhì)的重新占有不過是使之重新歸結(jié)為自我意識(shí)，而馬克思則把對(duì)異化了的對(duì)象性本質(zhì)的重新占有看作是客觀上的真正占有，也即讓人的本質(zhì)力量及其活動(dòng)的產(chǎn)物重新為人的生存和發(fā)展服務(wù)。

第二，批判了黑格爾的異化觀。黑格爾既然認(rèn)為異化主體是上升到絕對(duì)觀念的自我意識(shí)。而異化的客體是作為現(xiàn)象而存在的自然界，那么他必然把異化和對(duì)象化混為一談，即異化必然表現(xiàn)為對(duì)象化。馬克思對(duì)此也進(jìn)行了尖銳的批判。馬克思說在黑格爾那里“對(duì)象性本身被認(rèn)為是人的異化了的、同人的本質(zhì)即自我意識(shí)不相適應(yīng)的關(guān)系。因此，重新占有在異化規(guī)定內(nèi)作為異己的東西產(chǎn)生的人的對(duì)象性本質(zhì)，不僅具有揚(yáng)棄異化的意義，而且具有揚(yáng)棄對(duì)象性的意義。”又說：“這個(gè)規(guī)定內(nèi)的對(duì)象性的揚(yáng)棄，在黑格爾看來，同時(shí)或甚至主要地具有揚(yáng)棄對(duì)象性的意義，因?yàn)椴⒉皇菍?duì)象的一定的性質(zhì)，而是它的對(duì)象性的性質(zhì)本身，對(duì)自我意識(shí)來說是一種障礙和異化。因此，對(duì)象是一種否定的東西、自我揚(yáng)棄的東西，是一種虛無性。”馬克思認(rèn)為對(duì)象化和異化是根本不同的。對(duì)象化是人的現(xiàn)實(shí)勞動(dòng)實(shí)踐的必然結(jié)果，是人的本質(zhì)力量的外在表現(xiàn)。在任何歷史條件下只要有人的勞動(dòng)實(shí)踐存在，就必然有對(duì)象化的成果。因?yàn)槿丝偸且詫?duì)自己有用的方式來把握自然界。對(duì)象化是人的勞動(dòng)的目的之所在。但是勞動(dòng)及其成果采取異化的形式，即它不依賴于主體主觀目的而獨(dú)立存在并對(duì)主體加以限制這種情況則是在特定社會(huì)歷史條件下才存在而且是必然地被揚(yáng)棄的。因此，黑格爾的異化概念是一個(gè)永恒的抽象范疇，馬克思的異化概念是一個(gè)歷史范疇。馬克思在談到黑格爾對(duì)這一問題的理解時(shí)說：“在黑格爾看來，自我產(chǎn)生、自我對(duì)象化的運(yùn)動(dòng)，作為自我外化和自我異化的運(yùn)動(dòng)，是絕對(duì)的因而也是最后的、以自身為目的的、安于自身的、達(dá)到自己本質(zhì)的人的生命表現(xiàn)。”也正因?yàn)槿绱耍诟駹栒J(rèn)為無論是異化的產(chǎn)生還是異化的揚(yáng)棄都是在思想觀念層面進(jìn)行的，比如絕對(duì)精神完成了在純邏輯領(lǐng)域的運(yùn)動(dòng)后之所以要轉(zhuǎn)到自然界是因?yàn)楦械郊拍褪菍?duì)內(nèi)容的眷戀。而異化之所以要被揚(yáng)棄是因?yàn)榻^對(duì)精神在自然中感到受束縛，不能自由地在純粹的意義上實(shí)現(xiàn)自己。在黑格爾看來，對(duì)象化是意識(shí)的異化，所以人的異化的克服必須通過意識(shí)的對(duì)象化的克服來解決，從而復(fù)歸于自我，這一自我在黑格爾那里“不過是被抽象地理解的和通過抽象產(chǎn)生出來的人”；而馬克思把異化的產(chǎn)生和揚(yáng)棄都看作是一種自然的歷史過程，馬克思認(rèn)為歷史是人的真正的自然史，現(xiàn)實(shí)的異化是人的自我意識(shí)異化賴以實(shí)現(xiàn)的前提，必須從現(xiàn)實(shí)出發(fā)解決人的異化問題。這樣黑格爾所說的對(duì)象到了馬克思那里就被改造成了人的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的對(duì)象。馬克思從費(fèi)爾巴哈的人本主義出發(fā)，最終把黑格爾思辨抽象的異化的揚(yáng)棄改造成現(xiàn)實(shí)的客觀的揚(yáng)棄。

第三，馬克思從人的知識(shí)和自我意識(shí)的關(guān)系的角度來說明黑格爾混淆對(duì)象和知識(shí)的差別。他說：“意識(shí)的存在方式，以及對(duì)意識(shí)來說某個(gè)東西的存在方式，這就是知識(shí)。知識(shí)是意識(shí)的惟一的行動(dòng)。因此，只要意識(shí)知道某個(gè)東西，那么這個(gè)東西對(duì)意識(shí)來說就生成了。知識(shí)是意識(shí)的惟一的對(duì)象性的關(guān)系。——意識(shí)所以知道對(duì)象的虛無性，就是說，意識(shí)所以知道對(duì)象同它之間的差別的非存在，對(duì)象對(duì)它來說是非存在，是因?yàn)橐庾R(shí)知道對(duì)象是它的自我外化，就是說，意識(shí)所以知道自己——作為對(duì)象的知識(shí)一是因?yàn)閷?duì)象只是對(duì)象的外觀、障眼的云霧，而就它的本質(zhì)來說不過是知識(shí)本身，知識(shí)把自己同自身對(duì)立起來，從而把某種虛無性，即在知識(shí)之外沒有任何對(duì)象性的某種東西同自身對(duì)立起來；或者說，知識(shí)知道，當(dāng)它與某個(gè)對(duì)象發(fā)生關(guān)系時(shí)，它只是在自身之外，使自身外化；它知道它本身只表現(xiàn)為對(duì)象，或者說，對(duì)它來說表現(xiàn)為對(duì)象的那個(gè)東西僅僅是它本身。另一方面，黑格爾說，這里同時(shí)包含著另一個(gè)環(huán)節(jié)，即意識(shí)揚(yáng)棄這種外化和對(duì)象性，同樣也把它們收回到自身，因此。它在自己的異在本身中就是在自身。”馬克思說：“這段議論匯集了思辨的一切幻想。”馬克思在《神圣家族》中又一次揭露黑格爾把“絕對(duì)知識(shí)”當(dāng)作萬能的概念來取代人類的全部現(xiàn)實(shí)，從而形成頭足倒置的哲學(xué)體系時(shí)說：“‘現(xiàn)象學(xué)’最后完全合乎邏輯地用絕對(duì)知識(shí)來代替全部人類現(xiàn)實(shí)，——之所以用知識(shí)來代替，是因?yàn)橹R(shí)是自我意識(shí)的唯一存在方式。而自我意識(shí)則被看作人的唯一存在方式；之所以用絕對(duì)知識(shí)來代替。是因?yàn)樽晕乙庾R(shí)只知道它自己，并且不再受任何實(shí)物世界的拘束。”在這里，馬克思揭示了黑格爾異化觀賴以產(chǎn)生的基本思路。就是說在人們的認(rèn)識(shí)活動(dòng)中有三個(gè)因素，即客觀對(duì)象、關(guān)于對(duì)象的知識(shí)、自我意識(shí)。其中前者是客觀的，后兩者是主觀的，本來人的意識(shí)是能夠把前者同后兩者區(qū)分開來的，(當(dāng)然區(qū)分的時(shí)候就已經(jīng)把對(duì)象主觀化了)但是黑格爾沒有這樣區(qū)分，或者說即使區(qū)分了，但仍然把對(duì)象的本質(zhì)看作是觀念的東西。他只是把后兩者作了明確的區(qū)分，即對(duì)象意識(shí)和自我意識(shí)。對(duì)象意識(shí)是作為知識(shí)而存在的，自我意識(shí)則以體現(xiàn)意識(shí)的本質(zhì)和總體而存在。于是一方面抹煞對(duì)象與對(duì)象意識(shí)的區(qū)別，把對(duì)象歸結(jié)為對(duì)象意識(shí)：另一方面又把對(duì)象意識(shí)看成是自我意識(shí)的創(chuàng)造物，認(rèn)為知識(shí)是意識(shí)的唯一的、對(duì)象性的關(guān)系。這樣黑格爾就很自然地認(rèn)為對(duì)象意識(shí)或知識(shí)是自我意識(shí)的異化，在知識(shí)之外沒有任何對(duì)象性的東西同自己對(duì)立。正因?yàn)閷?duì)象，亦即對(duì)象之知識(shí)是自我意識(shí)創(chuàng)造的虛假的東西。它的本質(zhì)仍然是自我意識(shí)，所以對(duì)對(duì)象的揚(yáng)棄也就是使之重新歸結(jié)為自我意識(shí)。而且既然認(rèn)識(shí)到對(duì)象不過是自我意識(shí)的異在，那么自我意識(shí)在它的異在中也就是在它自身。

從以上三點(diǎn)可看出，以黑格爾為集大成者的傳統(tǒng)哲學(xué)“實(shí)體本體”觀點(diǎn)的“思辨邏輯”思維方式存在很大的缺陷，亦即以純粹思辨抽象方式來理解世界，理解人類自身。在他們看來，從來都是“實(shí)體本體”的本質(zhì)決定世界上的一切存在的形態(tài)，而各種存在的活動(dòng)方式完全取決于“實(shí)體本體”的特質(zhì)，在黑格爾那里，這種“實(shí)體本體”是一種“絕對(duì)觀念”。因此，存在的本真活動(dòng)方式就是抽象的思維活動(dòng)。以此種思維方式對(duì)待世界，看待人類自身所獲得的觀念與人的生命存在疏離千里，一方面導(dǎo)致否認(rèn)感性世界的實(shí)在性，另一方面把人的哲學(xué)思考引向?qū)μ摕o縹緲的先驗(yàn)本質(zhì)的追求，從而最終導(dǎo)致傳統(tǒng)哲學(xué)遺忘了人類生活世界本身。

三、馬克思哲學(xué)的“文化邏輯”思維方式

馬克思的哲學(xué)思維方式承繼了西方哲學(xué)思維方式的傳統(tǒng)。是一種對(duì)象性思維方式。在馬克思哲學(xué)經(jīng)典文本中，《手稿》集中體現(xiàn)了馬克思的哲學(xué)思維方式。在《手稿》中，對(duì)象性思維方式體現(xiàn)在馬克思對(duì)德國古典哲學(xué)、英國國民經(jīng)濟(jì)學(xué)與法國空想社會(huì)主義的批判之中，同時(shí)，也蘊(yùn)含在馬克思對(duì)資本主義社會(huì)人的現(xiàn)實(shí)生存狀況的深刻剖析之中。相較于西方傳統(tǒng)哲學(xué)“思辨邏輯”的對(duì)象性思維方式，馬克思在《手稿》中表達(dá)了一種“文化邏輯”的對(duì)象性思維方式。這種思維方式是馬克思把“感性實(shí)踐”的觀點(diǎn)加以展開與發(fā)揮的思維模式與解釋框架。所謂“文化邏輯”的思維方式，意指的是馬克思在對(duì)待存在的方式、理解存在的模式、處理存在的方法上注重思考人的問題。以對(duì)人的詮釋來理解存在，從而將傳統(tǒng)哲學(xué)的思維模式轉(zhuǎn)變?yōu)橐源嬖谠谟诨顒?dòng)，活動(dòng)制約存在，現(xiàn)實(shí)存在的活動(dòng)不斷生成存在本質(zhì)的思維模式與解釋框架。馬克思所提出的活動(dòng)不僅是“理性活動(dòng)”或“精神活動(dòng)”，而是以物質(zhì)為基礎(chǔ)同時(shí)包含理性、精神作用的感性實(shí)踐活動(dòng)。這表明，馬克思改變了傳統(tǒng)哲學(xué)理解生活世界的方式、對(duì)待生活世界的態(tài)度，不再把人當(dāng)作物來看待，而是把人作為人，以“他的存在就是他的活動(dòng)”的人的觀點(diǎn)理解人的現(xiàn)實(shí)存在、現(xiàn)實(shí)關(guān)系，從而進(jìn)入了活生生的人的生活世界。

一直以來，異化問題是《手稿》研究中的重要問題，這不僅是因?yàn)楫惢拍畋椴颊课谋荆镜氖邱R克思在異化問題的研究中對(duì)人的特殊的感性對(duì)象性的生命活動(dòng)的闡釋，這也構(gòu)成了馬克思文化邏輯思維方式的基礎(chǔ)。馬克思分析了資本關(guān)系中的工人勞動(dòng)，指出異化勞動(dòng)是工人“對(duì)象的喪失”，工人在對(duì)象化勞動(dòng)中創(chuàng)造了一個(gè)異己的、敵對(duì)的、不依賴于他的強(qiáng)大的對(duì)象。而工人的勞動(dòng)是一種感性對(duì)象性的實(shí)踐活動(dòng)，這種對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)在資本統(tǒng)治的社會(huì)中引發(fā)了異化勞動(dòng)的現(xiàn)實(shí)。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)實(shí)證的。毋寧說抽象的把勞動(dòng)當(dāng)成一切財(cái)富的源泉時(shí)。并沒有考察勞動(dòng)同作為勞動(dòng)產(chǎn)品的對(duì)象的關(guān)系。工人現(xiàn)實(shí)的對(duì)象性活動(dòng)只是“抽象勞動(dòng)”。而黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中則把國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“抽象勞動(dòng)”范疇界定為“絕對(duì)精神”外化自我的方式，是“絕對(duì)精神”的“抽象勞動(dòng)”。因此，馬克思指出，“黑格爾站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上。他把勞動(dòng)看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)：他只看到勞動(dòng)的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。”這里“勞動(dòng)的積極方面”是指勞動(dòng)的對(duì)象化，“勞動(dòng)的消極方面”是指勞動(dòng)的異化，馬克思在這里對(duì)黑格爾“抽象勞動(dòng)”的批判事實(shí)上通過肯定黑格爾辯證法合理成分(把人的產(chǎn)生看作一個(gè)勞動(dòng)過程)，否定了黑格爾的唯心主義，黑格爾只看到勞動(dòng)的對(duì)象化而沒看到勞動(dòng)的異化這一勞動(dòng)的現(xiàn)存方式，進(jìn)一步闡述了自己的哲學(xué)思考，這就是通過異化勞動(dòng)的揚(yáng)棄和揚(yáng)棄人的自我異化，向“社會(huì)的人的復(fù)歸”，從而在馬克思那里呈現(xiàn)了人的發(fā)展和自然界發(fā)展的客觀性、過程性以及無限性。這表明馬克思的哲學(xué)思考方式已經(jīng)超出了思辨“理論”層次，而拓展到人與自然的文化世界之中。在馬克思看來，“自由自覺”的“有意識(shí)的生命活動(dòng)”就是文化世界中人的對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)，這種實(shí)踐活動(dòng)決定了人是“人”，而不同于動(dòng)物，人正是以對(duì)象性的實(shí)踐活動(dòng)方式，將自我生命本質(zhì)“對(duì)象化”到外部對(duì)象，“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”一個(gè)屬人的文化世界，從而創(chuàng)造自身、確證自我。因此，對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)是人的自我創(chuàng)造性生命活動(dòng)，人是一種以對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)為本源性生命存在方式的特殊存在物。

以對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)作為新哲學(xué)的根基，馬克思在文本中深刻地揭示了黑格爾哲學(xué)的神秘：把自我意識(shí)等同于人，用抽象的觀念與觀念的關(guān)系取代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)各個(gè)范疇之間的關(guān)系，把觀念、范疇、概念之間的關(guān)系用“絕對(duì)精神”的對(duì)象化、外化活動(dòng)及其揚(yáng)棄完全加以貫通，為歷史的運(yùn)動(dòng)找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)。馬克思在這些發(fā)現(xiàn)中更為深入地反思人在自我創(chuàng)生的對(duì)象性活動(dòng)中形成的現(xiàn)實(shí)關(guān)系及其歷史表現(xiàn)。馬克思指出，“假定一種存在物本身既不是對(duì)象，又沒有對(duì)象。這樣的存在物首先將是一個(gè)惟一的存在物，在它之外沒有任何存在物存在，它孤零零地獨(dú)自存在著。”而黑格爾哲學(xué)中的“絕對(duì)精神”恰恰就是“一個(gè)惟一的存在物”，是虛幻的存在。“說一個(gè)東西是感性的即現(xiàn)實(shí)的，這是說，它是感覺的對(duì)象，是感性的對(duì)象，從而在自身之外有感性的對(duì)象，有自己的感性的對(duì)象。”當(dāng)馬克思把人理解為一種感性的存在物時(shí)，這種存在物是以真實(shí)的感性對(duì)象的存在作為自己的根據(jù)，人的對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)實(shí)質(zhì)地包含了感性的特質(zhì)。

什么是“感性的對(duì)象”?從《手稿》來看，作為人的“感性的對(duì)象”既包括人，又包括自然，毋寧說就是自然本身。一個(gè)人作為他人的對(duì)象，是以自然作為人的對(duì)象為基礎(chǔ)的。此自然不是先于人的純粹自然界，是人以社會(huì)的形式通過“感性對(duì)象性”生命活動(dòng)創(chuàng)造的人化自然。這種創(chuàng)造以“人直接地是自然存在物”為基礎(chǔ)，以“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。”為根本。馬克思把人的生命本性理解為生物性與文化性的矛盾統(tǒng)一。在人的生命之中實(shí)現(xiàn)的雙重本性的矛盾統(tǒng)一決定了人與人的“無機(jī)身體”——自然之間的對(duì)象性關(guān)系是以人是一種“激情、熱情的存在物”為形成動(dòng)力的“叛逆性”統(tǒng)一關(guān)系，亦即一種內(nèi)在的否定性循環(huán)關(guān)系。在傳統(tǒng)哲學(xué)那里被當(dāng)作“抽象本體”派生性存在的人與自然，在馬克思那里獲得了自身現(xiàn)實(shí)的品質(zhì)，兩者之間的相互關(guān)系得到了澄明。如此一來，人類歷史的謎底即被揭開，“歷史對(duì)人來說是被認(rèn)識(shí)到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識(shí)地?fù)P棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史，”是人向自然的生成和自然向人的生成，是“人”與“自然”得以同時(shí)性顯現(xiàn)進(jìn)而向自由復(fù)歸的辯證運(yùn)動(dòng)過程，也就是人的“自然主義”和自然的“人道主義”的生成與展現(xiàn)過程。而徹底的“自然主義”和“人道主義”就是實(shí)現(xiàn)人類自由解放的“共產(chǎn)主義”。

馬克思在《手稿》中以對(duì)“感性對(duì)象性”實(shí)踐活動(dòng)的自我理解，辯證地分析了人與自然的關(guān)系，從而對(duì)人的社會(huì)歷史做了現(xiàn)實(shí)解析。在整個(gè)研究中蘊(yùn)涵著馬克思獨(dú)到的對(duì)象性思維方式，亦即一種新型關(guān)系性“文化邏輯”的思維方式。關(guān)系是以“感性對(duì)象性”生命活動(dòng)為基礎(chǔ)產(chǎn)生在人的全部社會(huì)歷史之中，是對(duì)人存在的關(guān)系，為人的關(guān)系，以此種關(guān)系來理解人及其生活世界的對(duì)象性思維方式，與西方傳統(tǒng)哲學(xué)“實(shí)體本體”的“思辨邏輯”的思維方式是根本不同的。在《手稿》中，我們幾乎找不到馬克思關(guān)于人類以外和人類產(chǎn)生之前的那種世界、自然的狀況和問題的論述，也看不到馬克思使用“絕對(duì)本體”、“永恒實(shí)體”這類概念。馬克思所關(guān)注和研究的是人的歷史的生成和人的生存方式的變革及其未來的發(fā)展問題。這也就是馬克思為什么能夠?qū)崿F(xiàn)《手稿》中經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與哲學(xué)批判相結(jié)合的根本原因。

在《手稿》中，馬克思已經(jīng)不再按照理解“物”的方式，而以“人的方式”發(fā)現(xiàn)人與世界的奧秘。所謂“人的方式”，意指的是從文化世界中的人的生命活動(dòng)去理解人的生命存在及其生命意義，進(jìn)而理解人與世界的關(guān)系以及全部哲學(xué)問題的方式。馬克思以“文化邏輯”的對(duì)象性思維方式展開“感性實(shí)踐”的核心觀點(diǎn)，并以此對(duì)人的社會(huì)歷史的分析，不但實(shí)現(xiàn)了西方近代哲學(xué)以來思維與存在關(guān)系問題的現(xiàn)實(shí)統(tǒng)一，而且將這個(gè)問題轉(zhuǎn)化為文化世界中的人如何在與自然的對(duì)象性關(guān)系中獲得自由的生命本性問題。由此。馬克思把西方傳統(tǒng)哲學(xué)“抽象存在何以可能”的“理論”問題轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭说淖杂山夥湃绾慰赡堋钡默F(xiàn)實(shí)追求。從而與西方傳統(tǒng)哲學(xué)的思辨形而上學(xué)徹底決裂，初步實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)思維方式的現(xiàn)代性變革。

馬克思是當(dāng)代文化哲學(xué)理論的開創(chuàng)者，他的“自然的人化”和“人的本質(zhì)力量對(duì)象化”理論是文化哲學(xué)最深刻的理論內(nèi)涵。文化作為人的超越性和創(chuàng)造性的類本質(zhì)活動(dòng)的對(duì)象化。其直接的外在表現(xiàn)便是：人生活在一個(gè)屬人的世界之中，一個(gè)處處打上人的文化印跡的生活世界。一方面。人為了彌補(bǔ)先天本能之不足，為了滿足各種需要而創(chuàng)造出的一切產(chǎn)品。無論是采取實(shí)物形態(tài)的物質(zhì)文明成果，還是采取符號(hào)形式的精神文明成果，都不是自然直接給定的，而是人為創(chuàng)造的產(chǎn)物；另一方面，人賴以生存的自然環(huán)境也由于人的活動(dòng)的超越性和創(chuàng)造性的維度而具有了人化的特征。完全靠特定本能生存的動(dòng)物，與自然是直接同一的。它們無論具有多大的力量。都只是大自然本身的活動(dòng)的一個(gè)組成部分，因此，它們的活動(dòng)不會(huì)在自然界留下特殊的印跡。而人的活動(dòng)則以其超越性和創(chuàng)造性在自然環(huán)境上留下理性的印跡、文化的印跡、屬人的印跡，結(jié)果是使人生活在一個(gè)文化的世界中，一個(gè)以人的實(shí)踐活動(dòng)為軸心的生活世界中。從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的轉(zhuǎn)變，意味著哲學(xué)由關(guān)注世界本體和人的認(rèn)識(shí)問題，轉(zhuǎn)向關(guān)注人類文化、人的存在和人類歷史；由關(guān)注思辨體系和理論理性轉(zhuǎn)向關(guān)注人的生存狀態(tài)和人的價(jià)值，表明了哲學(xué)已走出思辨邏輯的狹窄天地，正走向更為廣闊的人與自然融為一體的文化世界。

總之，馬克思《手稿》展現(xiàn)了從“思辨邏輯”向“文化邏輯”的思維方式變革，正是這種思維方式轉(zhuǎn)變才使“感性實(shí)踐”的唯物主義新哲學(xué)成為可能。基于“文化邏輯”的馬克思新哲學(xué)是“感性實(shí)踐”層面上的文化哲學(xué)，是以文化總體(人的世界)的分裂與統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)為本體的本體論：是關(guān)于主體與客體在文化總體中反映與創(chuàng)造、建構(gòu)與重構(gòu)、對(duì)象化和自我確證達(dá)到統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)論：是以實(shí)踐為人的本質(zhì)和存在方式的人學(xué)；是實(shí)踐論、價(jià)值論、主體論與辯證法的真正融通。人的世界的一切均在文化總體中生成、演變、分裂和統(tǒng)一。這一文化哲學(xué)代表了人本主義和自然主義相統(tǒng)一的深刻哲學(xué)立場。它是“人”與“自然”得以同時(shí)性顯現(xiàn)進(jìn)而向自由復(fù)歸的理論基石，它構(gòu)成了共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的文化精神。正如馬克思所說，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”

責(zé)任編輯 梅瑞祥