略論馬克思關于人的研究

摘 要:馬克思關于人的理論研究是解決人的發展等問題的出發點。本文整體從抽象到具體闡述了馬克思的抽象人，社會人，階級人到階層人，我認為馬克思關于階級人的研究分析已經不再完全適合當代的現實要求，而關于人的階層分析方法卻隨著歷史的發展，越來越適合于對人的研究。

關鍵詞:馬克思主義 人的理論 具體化

中圖分類號:A81 文獻標識碼:A 文章編號:1674-098X(2011)03(c)-0239-01

1抽象人

在《1844年經濟學哲學手稿》中， 馬克思明確地指出“:一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類的特性恰恰就是自由的有意識的活動。”馬克思把人的類的本質規定為自由自覺的勞動。

馬克思首先肯定了人是類存在物，并指出了人的類本質是人“白由的有意識的活動”，即人的勞動、實踐。馬克思通過把人與動物的多方面進行比較后認為，與動物一樣，為了生存人必須攝取食物，必須繁衍后代，也必須進行直接的生命活動，具有許多動物的屬性，動物有時也在某些面表現出某種較強的能力，但這只不過仍然是一種生存的本能。動物的活動是順從自然的本能活動，它只能被動地適應外部環境，而不能有計劃、有目的地去改變環境。而人則不同，人的勞動、實踐活動則與之有著本質的區別，因為人的活動有自我意識性:人不僅存在，而且知道自己存在;人不僅自覺地認識自我，而且還有意識地支配自我的活動。人這種理性的存在物其所進行的勞動、實踐的過程是“人的活動借助勞動資料使勞動對象發生預定的變化”，即是一種在對象中貫注自身目的的活動，以使“自在之物”(自然對象)變成符合人的價值需要的“為我之物”。人在勞動、實踐中不僅使“自在之物”的形式發生改變，還使客觀世界按照人的意志和要求得到改造，發揮人的能動創造性，以實現人的目的和自由。此時馬克思那里的人還是屬于抽象的存在，但由于把人與勞動緊密地聯系在一起，而勞動從一開始就是社會的，離開了人與人的社會關系，一切勞動都將無從談起，因而雖然馬克思關于人的本質仍是用抽象的“類”來界定，但其實在理解時實際上就已經包含了對人社會性、社會關系理解的意味。

2現實人

1845年在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思說:“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。

這里所謂的“單個人”，即脫離現實社會的種種社會關系而存在的人。這種人不是現實的人，實際上是不存在的。在費爾巴哈眼里，人只是“抽象的----孤立的---人的個體”。只是“類”，只是“一種內在的、無聲的、把許多個人自然的聯系起來的普遍性”。也就是說，費爾巴哈理解的人，被抽象掉了所有的社會規定，抽象掉了各種豐富的社會關系，成為一種現實中不存在的抽象物。所謂從“在其現實性上”的人就是指現實的人，這種現實的人不像是費爾巴哈那樣抽象的理解的人，而是在社會關系中才具有現實性的、生活于各種現實的社會關系中的人。此時的馬克思對人的理論的研究已經發生了巨大的變化:把人當作社會的人，把人性歸結為人的社會性，這是馬克思主義人性論對舊人性論的巨大變革。馬克思主張從人的社會屬性中去找人的本質。反對把社會意識當作人的本質。馬克思從社會關系的角度考察人，既同把人性歸結為自然屬性的舊唯物主義劃清了界限;又同把人性歸結為某種社會意識的唯心主義劃清了界限。這一變革具體表現在以下幾個方面:首先，這里說的人的本質，是指人的具體本質，而不是指人的一般本質。因為人的普遍本性不可能說明不同歷史條件中的人的歷史性和差別性，不可能說明人和人之間的矛盾和斗爭。其次，這里說的社會關系，就是在社會實踐活動中，人與人結成的關系。社會關系是紛紜復雜、多種多樣的，人的本質只能從它們的“總和”中去尋找。拋開某一具體社會關系，或者說，從這一切關系的“總和”中去看。再次，在馬克思看來，人的本質不是人所固有的，人的本質是歷史的、變化的。

3階級人

雖然馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中已經明確提到要從社會性來考慮人，但是人與人的差別性以及這種差別性的社會意義、人與人之間的關系的內在邏輯還沒有得到明確的揭示，所以這樣的現實的人還不是具體的人，還是類意義的人。只有實現把社會中的人具體化，把在這個存在在階級社會中的人具體化，即把人納入到階級范圍來考慮，才能揭示文明社會的階級邏輯，揭示社會關系在文明社會的階級內涵，揭示階級斗爭是文明社會運行的基本杠桿，揭示階級斗爭在資本主義社會的狀況和趨勢。

從《哲學的貧困》起，馬克思開始自覺地把現實的人放在經濟關系中，放在階級關系中進行考察，在這時的思想中，人是階級的人，階級性是文明社會中人的一個基本的本質特性。一般性地討論人與人的本質開始被具體地討論人的階級、討論階級及其關系所替代。人的問題開始被融入于階級的問題中。在之后的《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯則明確地提出了文明社會運行過程中的階級邏輯，明確地把階級和階級斗爭作為自己的基本原理，把階級分析方法作為自己特有的基本方法，并由此闡明自己的新歷史觀和共產主義學說。人的問題進入了具體的層次———作為階級成員的存在。從人的階級性出發，便引出了革命的結論，即只有首先改變現存的社會關系，無產階級才可以獲得正常的人權;只有在階級對立已消失的社會中，一切人才可享有自由與平等。正因為如此，馬克思把自由看作是未來的理想。他指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”到此，馬克思的關于人的問題的討論進入了一個全新的平臺—— 人的階級性的研究。

4階層人

馬克思曾對階級做過科學定義，認為“階層”就是一種特殊的利益群體或社會集團。在其使用階級分析人時，從來就沒有反對過階層分析，沒有否認過階級內部有分層。階級分析和階層分析法根據不同的劃分方法對人進行全面研究是。階級劃分是基礎性的，階層劃分是階級劃分的具體化。要對某一社會的階級階層結構進行全面地考察，除了進行社會基本階級的分析之外，還必須對該社會形態內部的各個階層進行微觀層面的階層分析，從而對各個階層的具體利益關系、構成狀況、價值取向、社會功能、階級歸屬等做出更為具體的分析，這樣才能對整個社會結構或者整個社會的階級階層關系做出全面的理解和把握;同時，階層分析也可以滿足我們對社會結構分析的不同側重或者具體考察內容的要求。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯明確指出:“在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到社會地位分成多種多樣的層次。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的階層。”他們也從來沒有否定過基本階級以外的社會階層的存在，而是認為“實際的社會結構， ——社會決不僅僅是由工人階級和產業資本家階級組成的”。當時，馬克思恩格斯雖然沒有對人的階層作過深入研究，但上述思想無疑為我們今天在堅持階級分析人的前提下，從階層劃分來分析人奠定了理論基礎與理論發展空間。