向善也要會擇善

做一件事，是善還是惡，標準何在？這是儒家的大問題。

儒家有三個原則，第一是人性向善，第二是擇善固執，第三是止于至善。人生下來就有人性，只要真誠，就有力量由內而發，自己設法行善，就算老師不教，照樣可能按良心的要求來做，這是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬盡瘁，死而后已”作為目標；其實關鍵在中間，一生都要擇善固執。

四書分別為《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，其中《中庸》的關鍵就在于擇善固執，回答的是人之道，活在世界上應該走什么路的問題。說起來很容易，到底該怎樣擇善呢？

一個人在選擇做一件事的時候，比如孝順父母、友愛朋友等，需要記住以下三點：第一，內心感受要真誠。儒家說“不誠無物”，不真誠的話什么都沒有了，只是做戲作秀，浪費生命而已。第二，對方期許要溝通。第三，社會規范要遵守。

內心感受要真誠，這是關鍵。比如，我要孝順父母親，就是真的希望他們快樂。如果不是誠心誠意對人好，做任何事都在計較，老想將來的目的，效果會很不好。首先，別人發現了會非常難過；而且自己外在與內心脫節，會有很多表演，事情做起來不會影響自己的內心，不會改善自己的性格和氣質。其實一個人真心行善，看起來就比較像好人，因為善會由內在改變自己；相反，一個人常常做好事，看起來卻還是很兇的樣子，說明他做好事都是應付而已，在演戲。

對方的期許要溝通。我怎么做父母才會滿意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好對他說我實在做不到。小時候父母對我說，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么辦呢？還好，心理學家幫我們解決問題。我跟學生講，當父母要求考第一名時，回去向父母報告，說根據心理學家的研究，一個孩子書讀不好，一半是遺傳的原因。這么一來，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，這不能怪你呀，怪我自己，給你的基因還不夠好。這是事實，遺傳占50％左右，后天的努力占50％左右。這就是個巧妙的處理方式。

社會規范要遵守。社會規范代表社會上的共識，如風俗習慣與禮儀法律，要盡量遵守。如果不遵守會讓別人側目，被人批評，好心不見得有好結果。

以上三點合起來，我們就知道應該怎么做了。

關于第二點，其實有很多種情況。《孟子》里有一個故事，說有一個人，碰到越國人拿箭要射他，事后他和別人有說有笑地講，昨天好危險，有個越國人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟別人講，卻哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危險是一樣的，為什么越國人拿箭射他，他談笑風生，被自己的哥哥拿箭射，他就傷心痛哭？因為他對越國人和對自己哥哥的期許是不一樣的。

人際交往中要注意對方和自己的關系。你的期許和我的配合本身都沒問題，但是之間可能有落差。

我在大學教書三十年，有時候在校園里走著，迎面走來兩個學生，左邊一個我教過，右邊一個我沒教過，可兩人看到我都不理。對我沒教過的學生，我完全不會怪他；對于我教過的學生，我很難過。因為關系不一樣，對他的期許就不同。

假設你有十個朋友，關系都不一樣，盡量不要用“一視同仁”這個詞，那只在法律上有效。譬如，你辦公室里有兩個同事，一個是相處十年的老同事，一個是剛來一個星期的。你這天心情好，買兩杯上等咖啡，一杯送給新同事，保證他感激得不得了，說，哎呀，你對我太好了，我才來一個星期就請我喝咖啡。另一個老同事呢？他說蛋糕呢，沒有蛋糕怎么喝咖啡？同樣的咖啡送給兩個人，反應有這么大差異，因為他們的期許不一樣。十年的同事，當然感情不一樣了，一杯咖啡怎么夠呢？如果我們這時不夠敏感，非說一視同仁，和人相處就有困難，說不定還會得罪人。這是儒家的思想，非常活潑。

所以一定要重視對方的期許，這有很多具體的情況。我的一個朋友事業很成功，在廣東負責一家大的房地產公司，有一次聽我談到這一段，他說，終于覺悟到為什么自己做得還不夠好。他是山東人，把老母親接到廣東去了，請一個菲傭照顧母親生活。因為老母親覺得在這邊沒有什么朋友，他就從家鄉請了一位中年太太，專程到家里陪母親說山東話，讓母親平常可以聊天，但是母親還是不太開心。這個朋友聽我講了儒家之后才覺悟，他母親真正希望的是兒子和女兒能陪她聊天。父母年紀大了以后，子女再有成就，給他山珍海味，給他菲傭，各國傭人都請來侍候著，他不見得快樂，因為他內心的期許是和自己的孩子話話家常，說說小時候的事情。

記得我母親、父親還在世的時候，我年紀雖然不小了，每次回家還喜歡聽父母講我小時候的情景，做過什么糗事，做過什么有趣好笑的事，我覺得很開心，好像回到童年一樣。從這里也發現，滿足父母的期許的同時，還能讓自己真的開心。

《孟子》也強調這一點。有句話我看了很感動，孟子引用孔子的話說，舜為什么那么偉大呢？因為舜到五十歲還在思慕父母親，這就是孝順啊！我年輕時讀這些，心里實在不了解，一個人到了五十歲是什么樣的情況。等自己到了五十歲，我才發現，這有什么特別呢，只要是正常人，五十歲照樣思慕父母親啊。我到五十幾歲還是一樣，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子說的并不是很難做到，只看有沒有真誠的心。

儒家思想的關鍵就在于真誠。沒有人可以保證自己做得多好，假如自己社會成就平平，而父母期許卻很高，那沒辦法，但起碼我有辦法孝順，因為我真誠，久而久之父母也會感動。對父母有孝心，那就夠了。反之，人生在世，卻做不到孝順，那還算人嗎？在這一點上，儒家沒有談條件的空間。

儒家也承認，孝順是一個很大的問題。比如有的父母親未必很懂道理。宋代學者說過一句話，被誤認為是儒家的思想，即“天下無不是的父母”。這句話不是孔子、孟子說的。孔子的《論語》里講過，子女發現父母要犯錯，要委婉地勸阻。而《孝經》里說，真正孝順的兒子，要能對父母說正義的話，如果父母有錯要直接說，不要讓父母犯錯。

儒家的思想原則是，每一個人都是向善的，不能因為親情而傷害這個原則。