名家論古琴:修身養性,雅俗共賞

古琴為何能修身養性？

古琴一直都最以“修身養性”著稱，但修身養性可以算是所有藝術共有的功效，并非古琴獨有。那么，為何千百年來，人們都要把心性的調和修養與古琴緊密聯系在一起呢？

中國民族管弦樂學會古琴專業委員會（即中國琴會）會長、國家級非物質文化遺產項目（古琴藝術）傳承人龔一先生，對此給出了解釋：古琴在所有樂器當中，總體弦長是最長的，所以弦細而音低。弦長、弦細、音低這三個因素，就構成古琴琴弦的一大特點——震幅大。震幅大即余音長，琴聲如寺廟的鐘聲一樣悠然長遠。琴的狀態，自然也就帶動了人的狀態，琴者與聽者都在琴聲的滋潤中趨于安詳、平和、舒暢。

古琴靠它的震動，引發了人體生理上振動頻率的共鳴，這便是琴能“修身養性”的物理原理。正因為如此，古琴修身養性的功效，才比其它樂器更加濃重。多年前，就有人將龔一先生彈奏的琴曲拿到美國，播放給重癥患者聽，而聽者在琴聲的安撫下，病痛減輕，身心都逐漸好轉。

“和”是中國人最高的美學追求，當琴聲與身心和，琴的福祉就不僅僅是取樂娛人的工具，它所奏響的，更是與生命氣韻相連的祥澤。

當代該行什么琴禮？

琴是古代知識分子的精神寄托，操琴就伴隨有很多的講究。在環境的選擇上，必須“地清境絕”，幽然雅致；其后沐浴更衣，洗手焚香，端坐于琴前，素手撥弦。

其實，這種種禮儀，只不過是要通過外物的輔助與自身的調節，讓身心達到神清氣爽的狀態，達到靜心撫琴的境界。琴者心也，心正則琴聲正，彈琴最忌心浮氣躁。

琴把古人神秘的智慧和隱秘的祝福傳到今人手里，那么，我們是否也要把這些恭敬的禮儀都一起繼承，當作對于古琴的謝禮呢？關于琴禮在今天該如何表達，中國琴會副會長楊青先生有他的看法。

楊青先生提出，在表演場合，奏琴前可向古琴鞠躬行禮——拜琴，這是對文化的敬重，對前人的感恩，也是借以喚起臺下聽眾對琴的敬意，收斂玩鬧之心，莊嚴對待我們的文明。

而在日常彈琴時，楊青先生則認為，古人極為講究的香爐、琴桌等物件，究其本質，都是為古琴服務的，所以我們倒不必盲目崇古，甚至得形忘意、本末倒置。奏琴最重要的禮儀，就是端坐。端莊優雅的儀態，不是在臺上刻意的表演，而是在平時積累的修養。靜坐本身就是一種美，身心俱靜，與琴對話的通道才能打開。

楊青先生曾形容說：“古琴在眾多藝術中，是偏于寧靜的形式。彈琴的姿態如同睡蓮、如同瑜伽、如同佛像，身姿、眼神、手起手落，都是在靜中呈現出的美感?！?/p>

面對這樣一門寧靜的音樂藝術，最好的琴禮，就是心中的敬慕與靜穆。

古琴的文化定位在哪里？

長期的隔閡，讓古琴在今天的回歸，很大程度上，只是流于小眾和高端的層面。然而琴的文化意義，絕不是只屬于社會的少部分人群。

悠久的歷史就是古琴的存在理由，四千余年頑強的生命力讓我們看到了它實實在在的被一代又一代人割舍不斷的需要。細推其中緣由，楊青先生給出了形象的解釋：古琴就像玉，是一種光而不耀的含蓄；而非寶石，張揚著刺目耀眼的光輝。而琴的這種溫文爾雅、內斂潤澤，非常符合中國人的審美取向。因此，它將不僅被古人廣泛地熱愛，也會在未來受到越來越多人的喜愛，因為那遺傳在骨子里的親近，終將被我們慢慢體察到。

楊青先生彈古琴幾十年，他常常感嘆道：古琴之所以存在，是祖先有話要跟后人說，于是他們的語言就變成了琴譜。音樂是語言的延續，語言的盡頭，就是音樂的開始。

因此，古琴更像是一件懷舊樂器，在它的樂調里，有舒緩的情，有激昂的心，有泛黃的歷史圖卷，有說不盡的歲月沉沉。龔一先生也說，琴的價值，在于它不僅僅是件樂器，更是歷史的見證，是文化、藝術、歷史的載體。

每個人心底都有懷古之幽思，古琴滿足著人們的深情訴求，它還具有身量小、好攜帶、文化內涵豐富等優點，因此，深受不同人群的喜愛。琴不僅有國人關注，更有世界友人的著迷，不僅有社會傾心，更有宗教人士的摯愛。這就是古琴的氣場，它令人們越來越深地為它沉醉，與它為伴。

古琴能帶來的一切益處，都不會拒絕有心人的投奔，因此，雅俗共賞，才是琴的終極意義。不吝七弦之美予眾生，將是古琴不負歷史重托，錚鳴在今天的文化使命。

編輯/王洪麗