關(guān)于馬克思自由時間概念二元對立解讀模式的反思

摘要：采取二元對立的解讀模式不能夠準確理解馬克思的自由時間概念。在馬克思看來，自由時間就是人能夠自主活動的時間，而擁有自由時間是實現(xiàn)理想社會的關(guān)鍵。自由時間緣于生產(chǎn)力的發(fā)展，又在資本主義的生產(chǎn)方式下被少數(shù)人占有。準確把握和全面理解馬克思關(guān)于人的發(fā)展理論，對于建設中國特色社會主義具有重要的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：自由時間；二元對立解讀模式；人的發(fā)展

中圖分類號：F0919 文獻標識碼：B

自由始終是馬克思最關(guān)注的核心價值理念，在對該問題的思考過程中，他提出了自由時間概念。目前國內(nèi)許多學者采取的“自由時間-勞動時間”二元對立的模式解讀“自由時間”，在邏輯上存在缺陷，也缺乏歷史維度的考量。馬克思的自由時間理論體現(xiàn)了理性分析與現(xiàn)實批判、歷史維度和價值尺度的有機統(tǒng)一，對這個概念的深入研究對于全面把握馬克思關(guān)于人的發(fā)展理論具有非常重要的意義。

一、關(guān)于“勞動時間-自由時間”二元對立解讀模式的困局 在西方哲學史上，以天體運行為基點的物理意義上的自然時間觀一直是時間哲學發(fā)展的主流。馬克思革命性地把人的實踐活動作為理解時間的基點，他從現(xiàn)實社會中的人出發(fā)，把時間概括為人的積極存在。因此，“馬克思的時間觀絕不是傳統(tǒng)哲學和馬克思主義哲學教科書所主張的‘自然時間’，而是‘社會時間’”［1］。其中，“自由時間”是馬克思多次提及的一個重要的概念。

進入20世紀90年代以后，國內(nèi)許多從事休閑學理論研究的學者認為馬克思所說的自由時間就是休閑時間或閑暇時間。他們采取了“自由時間-勞動時間”二元對立的解讀模式，將“自由時間”概念與“休閑時間”或“閑暇時間”概念等同，以便從馬克思經(jīng)典著作中為休閑理論尋找依據(jù)。例如中國休閑文化研究中心主任馬惠娣教授認為“在馬克思著作的英文版中， 休閑一詞為free-time，在我國的譯著中通常譯為“自由時間”，而西方休閑學研究者通常將free-time 等同于“休閑”(leisure)”［2］。

采用二元對立解讀模式的文本依據(jù)多源于馬克思的如下論述：“節(jié)約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發(fā)展的時間”［3］。這樣看來，似乎馬克思認為社會時間總量等于勞動時間與自由時間相加，其中一方減少的量正好等于另一方的增加的量。勞動時間不自由，自由時間不勞動，勞動時間與自由時間呈現(xiàn)二元對立的狀態(tài)。但是如果這種理解成立的話，那么閱讀如下文本就顯得費解。“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動時間——自然要把占有它的人變?yōu)榱硪恢黧w，于是他作為這另一主體又加入直接生產(chǎn)過程”［4］。在這里，馬克思所指的“自由時間”的外延明顯既包含“閑暇時間”，也包含“從事較高級活動時間”。馬克思對理想社會進行過田園詩般的描述，“因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”［5］。很明顯，他是在這些勞動時間中享受其自由時間。法蘭克福學派著名學者馬爾庫塞就明確提出反對將自由時間與閑暇時間對立解讀的方式，“‘自由’時間并非‘閑暇’時間”［6］。看來主體享受“休閑”或“閑暇”與否不是判斷其是否擁有“自由時間”的標準。簡單地把“自由時間”混同于“休閑時間”或“閑暇時間”，并與“勞動時間”對立起來進行理解是值得商榷的。

二、自由時間是主體自主活動的時間

在馬克思看來，自由是人類的特性。在對自由問題的思考中，他“把人的自由問題還原為自由時間的問題”［7］。簡單回顧一下馬克思始終追求自由的思想歷程，會有利于人們把握自由時間思想的內(nèi)涵。馬克思始終認為自由是每一個人應該追求的核心價值，他提出無論表現(xiàn)為具體個人的自由，還是表現(xiàn)為普遍權(quán)利的自由，自由從來都是人的基本訴求。馬克思在青年時期就具有強烈的人文關(guān)懷精神，懂得尊重個體的價值，甚至在中學時期就表達過愿為人類的自由、尊嚴、幸福而努力追求的想法。大學階段的馬克思立足于人的自由的思考越來越多，他的主體意識也越來越強烈。在他的博士論文中，未擺脫黑格爾思辨唯心主義的立場的馬克思仍然把自我意識的自由與人的自由等同，但此時的他已經(jīng)意識到自我意識的主體性離不開物質(zhì)本體的形式。

在《萊茵報》工作期間，馬克思也始終強調(diào)自由的重要性，認為“自由是全部精神存在的類的本質(zhì)”［8］。1843年馬克思以《黑格爾法哲學批判》為標志宣告自己與青年黑格爾派的決裂。他不再強調(diào)自我意識的自由，換之以社會性的現(xiàn)實的實踐的人的自由。在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》，馬克思對資本主義社會之后的理想社會的構(gòu)想進行了豐富的描述。他認為這“是歷史之謎的解答， 而且知道自己就是這種解答”［9］。他設想的理想社會充斥著對全人類的終極人道關(guān)懷，是要實現(xiàn)“人的本質(zhì)的真正占有”，使人得到“自由自覺的全面發(fā)展”，構(gòu)建成為“自由人的聯(lián)合體”的理想社會。

在《德意志意識形態(tài)》中馬克思進一步論證了作為理想社會的共產(chǎn)主義的價值目標，并明確提出“個人的自主活動”才是現(xiàn)實的人的自由的本質(zhì)，這個論斷超越了精神自由和實踐自由的桎梏。到了《共產(chǎn)黨宣言》，馬克思和恩格斯更是大膽預言未來的理想社會“將是這樣的一個聯(lián)合體， 在這里 每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［10］。

未來理想社會是自由人聯(lián)合體， 未來理想社會中的人是自由人。馬克思跳出了認識論的囹圄，從本體論的意義上將自由觀得以澄清，認為人們首先是具有自由意志的主體生存于世， 然后才根據(jù)每個個體的生存意向去決定認識什么，如何認識。馬克思在哲學中的時間問題上實現(xiàn)了從自然時間向社會時間跨越的革命性突破，從而解決了自由人的界定問題。自然時間根據(jù)自然界中天體等物質(zhì)運動的狀態(tài)來解釋時間問題。由于與人的實踐活動相分離，自然時間它不能歷史地顯示時間概念在不同社會形態(tài)中內(nèi)涵上的微妙差異，更不能揭示時間學說在資本主義社會形態(tài)中的內(nèi)涵，以及與其他重大理論問題之間的內(nèi)在聯(lián)系。馬克思的社會時間觀是以人的生產(chǎn)實踐活動作為出發(fā)點，從勞動出發(fā)敘述物質(zhì)、價值、時間等問題。

“馬克思把自由問題與創(chuàng)造自由時間（free time）聯(lián)系起來是完全順理成章的”［11］，在實現(xiàn)從自然時間觀向社會時間觀革命性突破中，馬克思著重提出了自由時間概念。他認為真正的財富就是自由時間，只有擁有自由時間的自由人才能真正擁有人的生存，才算真正擁有財富。在馬克思看來，只有在人類社會發(fā)展的較高階段，人的一切屬性得到充分培養(yǎng)，包括人的交往體系、知識體系、能力體系、需求體系等充分發(fā)展，具備這樣高度文明和自覺的人，才能說在真正意義上擁有自由時間，也才可稱為自由人。也就是說能否實現(xiàn)理想社會，關(guān)鍵看人能否自主地生存，能否擁有真正的自由時間。

簡而言之，自由時間就是人能夠自主活動的時間。在馬克思和恩格斯看來，人的自由本質(zhì)的內(nèi)在規(guī)定是人的“自主活動”，“自主活動”包括人的主觀自由和客觀自由兩方面。主觀自由是人能夠按照自己的意愿從事活動，客觀自由是人能夠自由地支配外部社會條件。“這種自主活動就是對生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮”［12］ 。理想社會中人的活動方式，就是人的自主活動。他們批判資本主義的雇傭勞動是“強制勞動”。擺脫現(xiàn)有資本主義生產(chǎn)條件下的強制勞動，而享有真正意義上的自主活動，將成為能否實現(xiàn)個人自由而全面發(fā)展的關(guān)鍵和內(nèi)在實質(zhì)。

“自主活動”概念有其思想發(fā)展淵源。康德曾經(jīng)使用過這一術(shù)語，到了費爾巴哈的《基督教的本質(zhì)》，則用“自主活動”概念指代意識的活動。赫斯在《進步與發(fā)展》中認為人也像自然界一樣要經(jīng)歷本質(zhì)的形成和本質(zhì)的自主發(fā)展、生產(chǎn)、活動兩個不同階段。他據(jù)此將社會主義的特征總結(jié)為人的自主活動。馬克思和恩格斯賦予這個概念新的內(nèi)涵——“對生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮”。擁有“自主活動”的時間才是真正意義上的自由時間。

對自由時間內(nèi)涵的真正解讀不應該是“自由時間-勞動時間”的二元對立解讀模式，而應該是“自主活動-非自主活動”的解讀模式。但是在理想社會實現(xiàn)以前，勞動者往往只能在休閑或閑暇時才能擁有“自主活動”，因此，“自由時間-勞動時間”的二元對立解讀模式在理想社會實現(xiàn)之前，是有其合理性的。

三、自由時間的產(chǎn)生是生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果

馬克思的三大社會形態(tài)理論將人的自身發(fā)展與人類社會發(fā)展有機聯(lián)系了起來，而他對自由時間的精辟分析更加充分說明了這種聯(lián)系。自由時間的主體是人，人首先是自然存在者。人在滿足絕對需求之外才有可能擁有自由時間——無論用于休閑還是高級活動。因此，自由時間的產(chǎn)生源于物質(zhì)生產(chǎn)在滿足人的絕對需求之外節(jié)省下來的勞動時間，只有生產(chǎn)力得到發(fā)展、勞動時間的節(jié)省才能逐漸增加的。在以“人的依賴關(guān)系”為基本特征的第一大社會形態(tài)里，個人的生產(chǎn)能力十分有限，生產(chǎn)只能滿足人的自然需要和維持共同體其他成員的基本生存。隨著人類征服自然能力的發(fā)展，生產(chǎn)力逐漸發(fā)展，滿足絕對需求之余的剩余勞動時間也越來越多，人們擁有自由時間的可能性才越來越大。到了“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的第二大形態(tài)，交換價值構(gòu)成商品社會的基礎，而勞動時間決定了交換價值。在利益驅(qū)動下，資產(chǎn)階級著力壓縮社會必要勞動時間，延長剩余勞動時間，從而占有剩余價值。時間壓縮，效率提高，在資本的刺激下生產(chǎn)力得以發(fā)展。

在工業(yè)文明之前，生產(chǎn)力的發(fā)展速度是比較緩慢的。隨著人類社會進入到資本主義時代，在大機器的轟鳴聲中生產(chǎn)力得到飛速發(fā)展。占據(jù)統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級在不到一百年的時間里創(chuàng)造了比過去世世代代總共造成的還要大還要多的生產(chǎn)力。馬克思看到在擁有較高生產(chǎn)效率的資本的刺激下科技飛速進步，非勞動時間的總量大量增加。

近代以來，影響最大的三次技術(shù)革命極大地推動了資本主義社會生產(chǎn)力的發(fā)展。以蒸汽機為標志的第一次技術(shù)革命推動了資本主義大生產(chǎn)和航運的發(fā)展；以電磁理論為標志的第二次技術(shù)革命使人類進入電力時代；以量子理論為標志的第三次技術(shù)革命，更是在原子技術(shù)、微電子技術(shù)、計算機技術(shù)、空間技術(shù)、生物技術(shù)、新材料技術(shù)、新能源等多領(lǐng)域全方位取得突飛猛進的效果。而這三次科技革命的背后，都有著資本作為推手的巨大作用。

馬克思高度贊頌資本的文明作用。資本的本性、功用、目的，就是孜孜不倦地追求和創(chuàng)造財富，它具有自由的和全面的發(fā)展生產(chǎn)力的性質(zhì)， 它尋求一切辦法強行地刺激人的需求和消費，它既是人們活動的產(chǎn)物同時又推動著人們的活動。資本發(fā)展生產(chǎn)力所創(chuàng)造出的財富，也展現(xiàn)了人在活動中的全面和自由。

隨著科技、管理水平的提高，工業(yè)社會因為必要勞動時間壓縮而節(jié)余出了較之以前較多的非勞動時間總量，但這樣的總量卻因資本的參與而為少數(shù)人占有。“這樣創(chuàng)造的非勞動時間，從資本的立場來看， 和過去的一切階段一樣， 表現(xiàn)為少數(shù)人的非勞動時間， 自由時間”［13］。

工人必須把他們的全部時間甚至于個人發(fā)展的全部空間用于生產(chǎn)，不勞動的少數(shù)人在占有工人階級的剩余勞動和過度勞動的基礎上擁有了他們的自由時間。工人的必要勞動時間創(chuàng)造了必要產(chǎn)品或必要價值，工人在剩余勞動時間內(nèi)生產(chǎn)的剩余產(chǎn)品或剩余價值成為資產(chǎn)階級的利潤，而剩余勞動時間本身甚至成為資產(chǎn)階級榨取剩余價值和擁有自由時間的共同源頭。甚至包括工人的“非勞動時間”，表面上看工人不會進行資本主義生產(chǎn)活動，只是工人用于再生產(chǎn)勞動力的時間；表現(xiàn)上看，工人受到時間的奴役，實際上他們成為資本的奴隸。

在資本主義生產(chǎn)方式下，工人的勞動都不可能是自主活動，因而勞動時間不可能成為自由時間。在這樣的背景下，自由時間與勞動時間形成了對立的二分模式。工人只有減少勞動時間，才能獲得擁有自由時間的可能性。馬克思痛斥資本主義生產(chǎn)方式壓榨工人的血腥和殘酷，呼吁隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，應該縮短工作日，從而讓勞動者擁有自由時間。

四、馬克思自由時間思想在當代的重大意義

在批判和否定資本主義制度過程中，馬克思關(guān)于未來理想社會的設想逐漸清晰起來。馬克思意識到，多數(shù)人創(chuàng)造的財富為少數(shù)人占有，理想社會實現(xiàn)以前的一切文明和社會發(fā)展都以這種不平等的對抗為基礎。只有到了理想社會，每一個獨立的個體都能參與到社會化過程中，都能實現(xiàn)個體發(fā)展與社會發(fā)展的協(xié)調(diào)。在理想社會中，整個社會直接把社會必要勞動時間縮減到最低限度，等于為所有人都騰出了時間，創(chuàng)造了手段，每個人才會在藝術(shù)、科學等方面獲得發(fā)展。這時，勞動才真正成為人的自主性勞動。人類所擁有的全部時間都成為自由時間，可以用于自主活動，可以用于發(fā)展個人和社會的潛力。也只有到這時，自由時間和勞動時間之間對立的揚棄才有可能真正實現(xiàn)。馬克思設想的理想社會的本質(zhì)規(guī)定和價值目標，就是人的自由而全面的發(fā)展，人的自由個性的實現(xiàn)。換言之，理想社會就是人人真正擁有自由時間的社會。

一百多年前的馬克思不可能為今天的我們提供現(xiàn)成的答案，但其理論內(nèi)在邏輯的科學性已經(jīng)為今天無數(shù)事實所證明。在全球化的今天，國際市場上的任何一個可能逐利的空間都被資本占據(jù)，經(jīng)濟全球化已經(jīng)滲入各個角落的血脈之中，形成一個無所不在的大網(wǎng)。為了追求剩余價值，無論是地面還是地下，無論是深海還是太空，到處都能看到資本的參與。在強大資本的驅(qū)動下，生產(chǎn)力有了前所未有的發(fā)展，但也同樣造成了人的全面異化，造成無法避免的危機和全球性問題。這種困局已經(jīng)為越來越多的清醒者所認識，他們努力尋找解決路徑，自覺不自覺地探尋實現(xiàn)理想社會的方法。在這個尋求解決資本主義困局的過程中，許多西方學者也嘗試從馬克思的精神財富尋找思想支持，如馬爾庫塞許多關(guān)于自由時間的論述就明顯受到馬克思的影響。

馬克思的自由時間思想對我們今天建設中國特色社會主義也同樣具有重要意義。驀然回首，中國社會主義建設已經(jīng)走過近六十年歷程。改革開放前三十年，由于復雜的歷史原因，中國沒有資本市場，社會生產(chǎn)力沒有得到充分的發(fā)展。改革開放后三十年，我們創(chuàng)造舉世矚目的東方奇跡。其中，我們成功的重要經(jīng)驗就是確立了有中國特色社會主義市場經(jīng)濟道路。在建設社會主義市場經(jīng)濟過程中，我們一方面利用資本發(fā)展生產(chǎn)力，為實現(xiàn)理想社會創(chuàng)造現(xiàn)實基礎；另一方面，我們高舉中國特色社會主義旗幟不動搖，突出關(guān)乎民生和社會和諧，切不可將諸如醫(yī)療、教育、住房等關(guān)乎民生的事業(yè)和產(chǎn)業(yè)完全交給資本市場。利用資本，就因為在社會主義初級階段，資本的參與能夠促進生產(chǎn)力的發(fā)展，為社會自由時間的總量打好基礎；關(guān)注民生，不可放任資本，是因為民生是社會和諧、人民幸福的基礎。只有加強民生建設，才能使人民擺脫后顧之憂，從而擁有真正的自由時間。只有創(chuàng)造出、分配好更多的自由時間，人民才能安居樂業(yè)、老有所依，才能更好地構(gòu)建和諧社會。

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（責任編輯：嚴元）