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青年馬克思走進黑格爾哲學的緣起
——讀馬克思《給父親的信》

2012-02-18 05:29:00毛華濱劉蘇燕
江西社會科學 2012年1期
關鍵詞:馬克思體系

■毛華濱 劉蘇燕

青年馬克思走進黑格爾哲學的緣起
——讀馬克思《給父親的信》

■毛華濱 劉蘇燕

青年馬克思;《給父親的信》;應有—實有;法學體系建構

青年馬克思的思想經歷了一個以康德、費希特為代表的理性主義,隨后又深受黑格爾思辨唯心主義影響并超越黑格爾學說,最終創立新唯物主義的復雜的變遷路徑。在這個變遷過程中,黑格爾的影響是主導性的。在中學時代和波恩大學時期,由于自由主義和理想主義的影響,他對康德、費希特的思想頗為贊同,并接受了他們的理性主義。轉入柏林大學這個當時黑格爾主義研究和傳播的中心以后,通過在文學、法學和哲學之間幾經徘徊,青年馬克思選定了黑格爾哲學作為他的精神支撐點,并投身于青年黑格爾運動。《給父親的信》是青年馬克思走進黑格爾哲學的思想“自白”。

在轉學到柏林大學的第一學年里,青年馬克思沉湎于浪漫主義的詩歌創作,間或也在頭腦中從事形而上學的法學建構,但不久他便確信,詩歌不是他的志向。1837年11月10日,馬克思在《給父親的信》中寫道:“寫詩可以而且應該僅僅是附帶的事情,因為我應該研究法學,而且首先渴望專攻哲學。”[1](P10)于是他從詩歌轉向了法學,并閱讀了堆積如山的專業文獻,大大超過正常課程中所指定參考的書籍。但他并不滿足于僅僅掌握一些零星事實和原理。他對父親說,沒有哲學的幫助就不能把這些東西吃透。認識到哲學之于法學的重要性后,問題又出現了,需要的是哪一種哲學呢?

在聽了歷史法學派的領袖薩維尼和黑格爾的弟子甘斯教授的法學課后,有獨立思考精神的青年馬克思既沒有接受歷史法學派的極端保守的習慣法學說,也不甚喜歡黑格爾哲學那離奇古怪的調子。因為前者由于為封建法進行辯護、把經驗主義奉為方法論原則而使青年馬克思感到格格不入;后者代表黑格爾學派,這個學派由于主張唯理論而與青年馬克思的思想比較接近,但是,由于黑格爾哲學語言晦澀難解,這自然使得剛進入法學領域的青年馬克思感到厭煩,他認為沒有必要專門研究它,而只限于了解黑格爾著作中的某些片斷。

青年馬克思對康德、費希特對法的看法頗為贊許,贊同他們關于人的自然法學說和關于國家是社會契約的產物的學說中的法學思想,并開始系統攻讀康德-費希特哲學。對青年馬克思來說,依據康德-費希特的理路論證自然法的哲學基礎、進而建構法學體系是一種非常自然的選擇,因為他那時的世界觀及政治立場與康德和費希特都是一致的。

當時,青年馬克思是啟蒙運動的崇拜者,他贊揚康德和費希特接受啟蒙學派的基本的法學思想——關于人的自然法學說。康德曾受到盧梭關于主權屬于人民的思想影響,論證了從專制君主制過渡到立憲君主制的可能性。費希特在早期著作中走得更遠,他在《試圖糾正公眾關于法國革命的看法》這一著作中論證了革命的合法性。因此,在青年馬克思看來,康德和費希特的思想既不同于黑格爾哲學,也不同于歷史法學派,而比它們有用。但是,由于它的許多論點形成于40多年以前,在這時已經顯得陳舊了,因此青年馬克思并沒有全盤接受。

在柏林初期,青年馬克思廣泛閱讀法學,并認為不得不“與哲學作斗爭”。在他看來,法學與哲學是密切相關的,并試圖寫出法哲學。由于不滿足于已有的任何一種法學理論,他決心“按費希特的那一套”去透徹地深入思索法律的一切領域,獨創一個法哲學體系,并認為首先要為這部法哲學寫一篇形而上學導言。法哲學體系的主要任務是提出一個人人都重視的、準確的、不依賴于具體經驗的 (先驗論的)法學概念,然后在實際的法中(無論以前的還是現在的)研究它的發展。青年馬克思把他的法學體系的第一部分稱之為法的形而上學,即脫離了任何實際的法的原則、思維和定義。第二部分則稱之為法哲學,研究的是法的形而上學原理在實際的法中的發展。第二部分又分為關于形式法與實體法的學說,形式法學說敘述法律體系在連貫性和聯系方面的純粹形式、分類與范圍,實體法學說則敘述體系的內容,說明形式怎樣凝縮在自己的內容中。青年馬克思的這一寫作計劃只進行了三百頁到有關公法的部分就停筆了。他說:“這里首先出現的嚴重障礙正是現實的東西(實然)和應有的東西(應然)之間的對立”。

實然與應然在現象界與物自身界的嚴格區分,是康德哲學雙重世界觀的特征。康德為法的價值設定了先驗的理性意志,由實踐理性來推證自由意志的客觀實在性,他把法視為實現自由的先驗條件總體,現實的法律是人們依照理性立法而成為具有普遍自然性的外在秩序規范。繼承康德法學思想的費希特則創造了作為絕對本體而跨越康德雙重世界的自由理念,他剔除了物自身,而以自由的實踐理性的辯證運動,將原來不可知而與人的知性 (理性)相對立的物自身轉化為自我所設定的非我而加以超越,從而依此原理設定一個先驗的法權價值,最后在現實中假定社會契約的存在而要求國家法律實現法的自由。費希特和康德的不同之處,主要在于對絕對自由的辯證統一能力的肯定,從而肯定了人的自我意識的實踐創造能力。但他們兩人共同的特色,則在于創造了以自由為中心的法價值論和法本體論。黑格爾超越他們的地方,則是將費希特的知識學原理放進歷史與社會的縱深,認為法的自由實現是一個從抽象法經由道德到倫理各個環節的不同辯證發展過程。

青年馬克思說自己是按照費希特的《自然法權基礎》架構其法的形而上學的,不過,他在形而上學導言中首先遇到了無法克服的特殊困難,即出現了現實的東西和應有的東西之間的對立。他總結其失敗的經驗:“我們必須從對象的發展上細心研究對象本身,決不應任意分割它們;事物本身的理性在這里應當作為一種自身矛盾的東西展開,并在自身中求得自己的統一。”[1](P10)

在法哲學部分,青年馬克思研究的是法的形而上學原理在成文羅馬法當中的思想發展。若按照他的法的形而上學的方法,其法哲學的研究途徑應該是把法的先驗原則貫穿到羅馬法里去。在根據康德的形式進行法哲學體系的建構過程中,青年馬克思體會到:形式和內容是不能相互分離的,當自己讓它們“各不相干地發展”之后,“法的精神和真理消失了”![1](P11)

青年馬克思原來以為形式和內容可以各不相干地發展,他認為薩維尼在《占有權·民法研究》一書當中也犯了同樣的錯誤。不過他們的差別在于:薩維尼認為概念的形式規定在于“找到某學說在(制定的)羅馬法體系中所占的地位”,概念的內容規定是“羅馬人認定與這樣規定的概念相聯系的成文內容的學說”;而青年馬克思則是花了很大的時間精力在試圖創造羅馬法法律概念的新分類。青年馬克思也正是在經歷了此次創造新分類上的失敗之后,終于相信:“形式是概念表述的必要結構,而內容是這些表述的必要性質”,二者不能相互分離。

其實,薩維尼在形式法的研究上,是將日耳曼現代的法律學說與概念再現于固有的羅馬法上,尋找仍然保留在日耳曼法當中的羅馬法因素,將兩者加以聯系,以期最終建立起他本人的現代羅馬法體系。至于其實體法的研究,則是研究固有的成文羅馬法法律學說與概念的內容。薩維尼在重建羅馬法體系上,自始至終不斷強調要兼備法律形式研究的歷史精神和實體研究的系統精神,即現代形式和古代實體的有機聯結。薩維尼并沒有犯割裂內容和形式關系的錯誤,我們可以看出,青年馬克思對于薩維尼的批判,表明他站在自然法學派的立場,進而表達他對于歷史法學派的注釋法學或概念法學的保守復古傾向的不滿。

通過法學體系的建構,青年馬克思最后得出了這樣的結論:古代羅馬法符合先驗論的原則,因而是真實的,而現行法是荒謬的。

深感不安的父親告誡青年馬克思:“你的法律觀點不是沒有道理,但如果把這些觀點建立成體系,它們卻可能引起一場風暴,而你還不知道,學術風暴是何等劇烈。如果在這件事情上那些易受指摘的論點不能全部取消,那么至少在形式上也應當弄得比較緩和、令人中意一些。”[1](P851-852)

但是青年馬克思在科學風暴面前并不畏懼,正是問題的實質使他面臨著從康德-費希特的先驗論立場出發所無法克服的困難。這些困難使青年馬克思當時認識到一個不可改變的事實:即無論羅馬法還是其他任何實際的法都不是先驗論原則的體現,這些原則本身實際上只是一定時代的具體關系的抽象的復制品。因此,青年馬克思 (以及從前的康德和費希特)的一切反證的嘗試是注定要失敗的。他經過極大的努力制定出的先驗論論點一個接一個地破產了,因為這些論點不給予實際法的關系以嚴整的說明,而同這些關系相矛盾。

青年馬克思依據康德-費希特哲學建構法學體系原本不會遭遇世界觀危機,但當時時代的法學研究背景出現了重大變化,事情也隨之走上了另一條發展脈絡。在康德-費希特時代,自然法因其宣稱自由平等是一切公民生而有之的自然權利而受到當時趨向法國大革命的德國知識界的普遍歡迎。1814年,蒂博與薩維尼就是否應當制定德國民法典展開了激烈的爭論,此后自然法學派與歷史法學派的論戰就成了德國法學界的主題。古斯塔夫·胡果是德國歷史學派的精神導師,早在1799年他就曾著文攻擊自然法不是從社會生活出發,而是從抽象的原則出發推演法律體系,并且將法律強加在國家和人民身上,因而須在立法中予以廢棄;立法者的任務在于從人民的歷史和生活、習慣和傳統中抽引出現實的“人定”法的基本要素,并以之作為立法的理論基礎。胡果的觀點得到后來長期在柏林大學任教的薩維尼的認同,后者終于在與蒂博的論戰中系統闡明了歷史法學派的基本觀點。自然法學派與歷史法學派論戰的實質在于:立法是應當遵循應有的原則還是實有的原則呢?由此,隱匿在“理想主義”世界觀中的“現實的東西與應有的東西之間的對立”頓時凸現出來了。當青年馬克思意識到問題的存在后,立刻向現實的權威表示了服從:我們應當從實有出發來研究對象,“決不應任意分割它們”。可是,如果完全從實有出發,那么人的自然權利如何能夠得到論證呢?倘若這一點不能得到保證,“法的精神和真理”也就消失了。

在法的形而上學導言中,青年馬克思首先遇到的特殊困難是現實的東西和應有的東西之間的對立。“這種對立是唯心主義所固有的;它又成了拙劣的、錯誤的劃分的根源。開頭我搞的是我慨然成為‘法的形而上學’的東西,也就是脫離了任何實際的法和法的任何實際形式的原則、思維、定義,這一切都是按費希特的那一套,只不過我的東西比他的更現代化,內容更空洞而已。”[1](P10)青年馬克思認為,要跨越現實的東西和應有的東西這一鴻溝之間的橋梁是黑格爾哲學。他進而認為形而上學體系的第二個缺點就是它的“數學獨斷論”。在這里,青年馬克思重述了黑格爾在其《精神現象學》序言中對數學的駁斥,黑格爾反對把數學真理同歷史真理相比較:“數學證明的運動并不屬于證明的對象,而是外在于對象的一種運動。”[2](P27)按照青年馬克思的說法,康德和費希特體系的這種缺點是顯而易見的:他們的體系是抽象體系,就像幾何學一樣,從公理推出結論。然后,青年馬克思又概述了法哲學部分的“綱要”,他顯然不滿意于他的這種空洞的分類,因為他不能按照黑格爾的方式把概念作為形式和內容之間的中介。當論及私有財產法的時候,青年馬克思認識到法學體系建構的錯誤,他說:“我看到了全部體系的虛假,體系的綱目近似康德的綱目,而執行起來卻完全不是那樣。”[1](P13)

康德和費希特由應然的意志自由出發推演的法哲學如何跨越到實然的法律體系,對青年馬克思造成莫大的困擾,他初次的法哲學體系建構失敗了。當青年馬克思第一次感到“全部體系的虛假性”時,他首先懷疑自己對康德-費希特哲學本身的理解是否正確,其次他認識到:“這又一次使我明白了,沒有哲學我就不能前進。這樣我就必須懷著我的良知重新投入她的懷抱,并寫了一個新的形而上學原則的體系,但在這個體系的結尾我又一次不得不承認它和我以前的全部努力都是不恰當的。”[1](P13)

到柏林大學的第一個學期期末,青年馬克思對“理想主義”世界觀的真理性產生了疑慮。“到學期終了,我又轉向繆司的舞蹈和薩蒂爾的音樂。在我寄給你們的最后一冊筆記中,理想主義滲透了那勉強寫出來的幽默小說《斯克爾皮昂和費利克斯》,還滲透了那不成功的幻想劇本(《烏蘭內姆》),直到最后完全變了樣,變成一種大部分沒有鼓舞人心的對象、沒有令人振奮的奔放思路的純粹藝術形式。”[1](P14)青年馬克思最終不得不承認自己與康德-費希特哲學之間的距離已經產生:“康德和費希特在太空中飛翔,對未知的世界在黑暗中探索;而我只求深入全面地領悟在地面上遇到的日常事物。”[1](P651-652)

青年馬克思不僅開始無情地批判自己發展先驗論原則的嘗試,而且也開始無情地批判所有這些原則本身。他已經明白,現實的東西和應有的東西的對立是康德-費希特唯心主義本質上所固有的,這是科學研究道路上的“嚴重障礙”,必須予以拋棄。

這次法學體系建構的后果是直接導致了青年馬克思“理想主義”世界觀的坍塌:“帷幕降下來了,我最神圣的東西已經毀了,必須把新的神安置進去。我從理想主義,——順便提一提,我曾拿它同康德和費希特的理想主義比較,并從其中吸取營養,——轉而向現實本身去尋求思想。如果說神先前是超脫塵世的,那么現在它們已經成為塵世的中心。”[1](P14-15)

青年馬克思對于現實的關懷,使他無法滿足于康德主義的先驗原理,他急于尋找一個直接通向現實的思想道路。他在對“理想主義”感到乏味之余,試圖找到破除實然與應然對立的方法。

在當時的德國,解決應然與實然關系的哲學方法大致有三種,它們分別與康德-費希特哲學、謝林的同一哲學、黑格爾哲學相關聯。從《給父親的信》可以看出,青年馬克思對這三種可能的方案都進行了嘗試。他首先重讀康德-費希特哲學,“寫了一個新的形而上學原則的體系”,但嘗試最終以失敗告終。[1](P13)這次失敗對青年馬克思原有的“理想主義”世界觀的沖擊是毀滅性的,它使青年馬克思徹底洞察了“理想主義”世界觀的虛幻性。在法學體系建構以前,青年馬克思曾激烈地反對過黑格爾的概念唯理論,那時青年馬克思是康德和費希特的追隨者。而現今在解決世界觀危機的過程中,他開始認為,似乎思想是現實的內在表現。“我讀過黑格爾哲學的一些片斷,我不喜歡它那種離奇古怪的調子。我想鉆到大海里一次,不過有個明確的目的,這就是證實精神本性也和肉體本性一樣是必要的、具體的,并且具有同樣的嚴格形式;我不想再練劍術,而只想把真正的珍珠拿到陽光中來。”[1](P15)

為了澄清自己的思想,青年馬克思開始寫作。他撰寫了一篇24頁的題為《克萊安泰斯,或論哲學的起點與必然性的發展》的對話。為了寫這篇對話,青年馬克思還了解了自然科學、歷史,研究了謝林的著作。作為一部藝術和科學相結合的對話,它清楚地表明了謝林對青年馬克思的影響,并且包括了“通過概念本身、宗教、自然、歷史這些神性的表現從哲學上辯證地揭示神性”。這篇對話以青年馬克思轉向黑格爾主義而告終:“我最后的命題原來是黑格爾體系的開端。……這部著作,這個在月光下撫養大的我的可愛的孩子,像欺詐的海妖一樣,把我誘入敵人的懷抱。”[1](P15)青年馬克思指的這個敵人是黑格爾。

在這次世界觀危機中,青年馬克思發現黑格爾可以作為自己的同盟者。他不得不承認,黑格爾哲學最深刻地解決了應然與實然的統一問題。黑格爾在《法哲學原理》中斷言,哲學的態度“必須絕對避免把國家依其所應然來構成它……哲學的任務在于理解存在的東西,因為存在的東西就是理性”[3](P12)。

這樣,青年馬克思就經歷了像德國古典哲學自身發展一樣的演變過程:從康德和費希特通過謝林到達黑格爾。傳統研究對青年馬克思向黑格爾哲學轉變的艱巨性的估量總的說來是不充分的。傳統研究事先假定了一個青年馬克思必然要走進黑格爾的預設:因為黑格爾哲學是由康德開啟的德國古典哲學的完成者,而青年馬克思“理想主義”世界觀的基礎是康德-費希特哲學,所以,他必然會水到渠成地沿著德國古典哲學的邏輯進程向前走,最終實現向黑格爾哲學的轉變。毋庸置疑,傳統研究的這個預設在邏輯上是不必為真的,同時也不符合思想史的事實,推動青年馬克思實現思想轉變的并不是德國古典哲學邏輯進程具有的理所當然的力量,而是他在“理想主義”世界觀遭遇現實危機后,對應有與實有、理想與現實關系進行反思的理論實踐活動,只不過這個探索過程與德國古典哲學的邏輯進程恰好發生重合罷了。

對于青年馬克思來說,放棄自己的“理想主義”世界觀和誘入“敵人”懷抱的過程是一個極其劇烈而痛苦過程[1](P15)。青年馬克思向黑格爾的轉變首先是他通讀了黑格爾著作的結果。在斯特拉勞患病修養期間,他“從頭到尾讀了黑格爾的著作,也讀了他大部分弟子的著作”[1](P16)。其次,是由于他參加了一個黑格爾學派研究小組。“由于在施特拉勞常和朋友們見面,我接觸到一個‘博士俱樂部’,其中有幾位講師,還有我的一位最親密的柏林朋友魯滕堡博士。這里在爭論中反映了很多相互對立的觀點,而我同我想避開的現代世界哲學的聯系卻越來越緊密了。”[1](P16)博士俱樂部對當代的各種世界觀問題和政治問題的熱烈爭辯和青年馬克思在大力使自己的哲學思想符合于現實、符合于人類的歷史和現狀這一奮斗過程中開始接受黑格爾主義的。

當然,青年馬克思還受到了柏林大學法學教授愛德華·甘斯的強烈影響,因為他聽甘斯的課比聽其他人的課都更多更系統。甘斯是黑格爾最著名的學生之一,曾被黑格爾認為是唯一能夠理解他的人。甘斯特別贊賞1830年的法國革命,提倡英國式的君主制。他認識到社會問題的重要性,支持圣西門的空想社會主義。甘斯拋棄了黑格爾的保守主義之后,曾在柏林大學的講臺上宣稱,絕對理念還遠沒有在普魯士國家里完全表現出來,應該進一步加以發展。這些解釋促使青年馬克思改變了對黑格爾哲學的敵對態勢,對黑格爾哲學有了一定的好感,并開始認真對待黑格爾及其哲學。

在《給父親的信》中,青年馬克思還說:“我已經從唯心主義——順便告訴您,這是一種我拿它同康德和費希特的唯心主義作過比較并加以豐富的唯心主義——進展到向現實本身尋找觀念這樣一個階段。如果說,上帝和眾神在過去是居住在地球上面的高空,那么他們現在已經降落到地面,成為地球上一切活動的中心了。”[1](P14)這表明青年馬克思開始走進黑格爾了。

青年馬克思加入博士俱樂部時,布魯諾·鮑威爾正準備對黑格爾哲學進行革命化改造,其目的是要創立自我意識哲學,這就“破壞了黑格爾所主張的所謂與存在的同一性,回到了費希特哲學上去,使精神活動具有了的獨斷的性質”[4](P172)。可以看出,青年馬克思走向黑格爾的動因本來是因為不滿意費希特的主觀理想主義,但當他通過青年黑格爾派而接受黑格爾思想的時候,恰恰是青年黑格爾派退回到費希特主觀理想主義之時。

走向黑格爾哲學是青年馬克思思想發展過程中的一件大事,成為黑格爾哲學的一個信徒是他生平的第一個轉折點。青年馬克思《給父親的信》顯示,這個轉向經歷了一個非常痛苦、艱難的歷程[1](P14-17)。在這種痛苦、艱難的掙扎與抉擇中,青年馬克思以自己非常獨立和獨特的方式——通過否認黑格爾本身及其德國的思想先驅走進黑格爾。也正因為這個自主的思想過程,黑格爾哲學以及青年黑格爾派的自我意識哲學從來都沒有成為青年馬克思思想發展中無法突破的底線。對青年馬克思來說,接受黑格爾哲學絕不意味著可以心安理得地停止世界觀的探索。相反,這只是完成了一個最初的探索階段,而后通過對黑格爾哲學的革命化理解,青年馬克思真正把握住時代的精神脈搏,使自己走到時代的最前沿,批判地繼承同時代的優秀思想文化成果,著手屬于自己的、新的、革命性的理論創造。

[1]馬克思恩格斯全集(第40卷)[M].北京:人民出版社,1982.

[2](德)黑格爾.精神現象學(上卷)[M].賀麟,王玖興,譯.北京:商務印書館,1979.

[3](德)黑格爾.法哲學原理[M].范揚,張企泰,譯.北京:商務印書館,1961.

[4](法)奧古斯特·科爾紐.馬克思恩格斯傳(第1卷)[M].劉丕坤,王以鑄,譯.北京:三聯書店,1963.

《給父親的信》顯示了青年馬克思在進入柏林大學后不久經歷的內在激烈的有關法哲學立場的危機。探討馬克思家書中所提到的幾位哲學家的法哲學思想,從青年馬克思對法哲學的思考線索當中,可以理解他與德國古典哲學的關系,并進而把握其建構法哲學體系所遭遇的世界觀危機和走進黑格爾哲學的思想歷程。

B0-0

A

1004-518X(2012)01-0049-05

毛華濱(1973—),男,華中師范大學政法學院講師,哲學博士,主要研究方向為馬克思早期思想;劉蘇燕(1964—),女,華中師范大學政法學院副教授,主要研究方向為馬克思主義原理。(湖北武漢 430079)

【責任編輯:龔劍飛】

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