面向生活的語言
——杜威的語言哲學研究

賈媛媛

(黑龍江大學，哈爾濱150080)

約翰·杜威的哲學思想近年來越來越受到國內外學者的重視，但是他的語言哲學卻是例外。其根本原因是，與分析哲學研究語言的傳統不同，杜威對語言的研究興趣不在純語法和邏輯的語義分析上，而在對語言的經驗分析和意義分析，這使他的語言哲學很難稱得上是科學的語言哲學，但是杜威的實用主義的語言哲學卻對邏輯實證主義、現代經驗主義以及日常語言學派都構成影響，因此研究杜威的語言哲學也具有重大意義。本文力圖通過考察杜威的語言學說，揭示杜威的語言哲學與當代哲學需要的密切關系。

1 杜威語言哲學的基礎:經驗自然主義

杜威的語言哲學建立在他經驗自然主義的哲學觀基礎之上。在杜威看來，傳統哲學中人與自然的對立是通過“經驗”與“自然”兩個概念的對立呈現出來的。傳統哲學把經驗局限于主體與客體相對立的認識論框架中，認為經驗是一種純粹的主觀感受，因而同客觀的自然相分離。更有甚者，“他們認為經驗不僅是從外面偶然附加在自然身上的不相干的東西，而且是把自然界從我們眼前遮蔽起來的一個帷幕，除非人能通過某種途徑來超越這個帷幕。因此，某種非自然的東西、某種超經驗的東西，能用理性或直覺的方式被介紹進來了”(杜威2005:1)。在杜威看來，經驗與自然的對立、主體與客體的分離并不是天然存在的，而是理智活動派生的結果。事實上，經驗與自然是相互作用、彼此維系的關系性存在，就如同人與環境的關系一樣。人與環境并不是相互外在的關系，而是相互滲入、彼此造就的關系:一方面，人不得不承受環境對他的作用與塑造，即經歷或經受;另一方面，人在面對環境的時候也不完全被動，而是具有一種積極的“做”的行為。人類的經驗就是“做與經歷”(doing and undergoing)相互融通的一種生存活動，“經驗變成首先是做(doing)的事情……它按照自己的機體構造的繁簡向著環境動作。結果，環境所產生的變化又反應到這個有機體和它的活動上去。這個生物經歷和感受它自己的行動的結果。這個動作和感受(或經歷)的密切關系就形成了我們所謂經驗”(杜威2005:8)。也就是說，經驗是在人與環境的相互作用、彼此維系的基礎上展開的生命活動和生命樣態。因此，對杜威來說，經驗不再局限于認識論的領域，而是建立在生存論的基礎上，經驗、自然、生活在某種意義上是同義詞。更確切地說，“經驗既是關于自然的，也是發生在自然以內的。被經驗到的并不是經驗而是自然——巖石、樹木、動物、疾病、健康、溫度、電力等等，在一定方式之下相互作用的許多事物就是經驗，它們就是被經驗的東西”(杜威2005:3)。這樣，作為近代認識論哲學前提的經驗與自然的對立、主體與客體的分離就被經驗整合到一個未曾分離的整體中。

正是在消解了經驗與自然的人為對立的基礎之上，杜威拓展了“經驗”概念，這種拓展并不在于他把“經驗”視為一個無所不包的概念，而在于把“經驗”作為認識的前提從而使其超越了近代認識論的狹隘限定。在他看來，“經驗”既是經驗的對象，也是經驗的過程本身，而經驗活動的直接后果就是發現和賦予事物以意義，人們通過經驗，原本生疏的自然和與人無關的原始材料變成對人有意義的東西。“我們是這樣通過這個途徑而回復到所經驗的事物的，即所經驗的東西的意義，它的有意義的內容，又因為通過達到它的這個途徑或方法而獲得了一種豐富和擴大的力量。”(杜威2005:6)

在這樣的經驗自然主義的哲學基礎上，杜威開始了他的語言研究。他首先認為信號動作是語言的基本材料。他舉例說，嬰兒一落地就會啼哭，啼哭本身是人類有機體的一種本能，一種無意的流露，但是這種啼哭卻是一種信號，能夠引起成人的注意，并且激起一種對于嬰兒有用的反應，而且啼哭的方式、強度，時間長短的差異會引起成人不同程度、不同方式的反應。信號動作不僅在嬰兒那里存在，在成人世界中也存在。一個人即便什么都不說，但是姿態和面部表情就會泄露他內心的想法。因此，語言的基本材料是信號，是人類的一些簡單動作，如啼哭、姿態、表情、手勢等。

信號動作是語言的物質條件，但是它們并非語言。動物可以發出各種信號，但這些信號只是一些無意識的刺激反應動作，還不能稱為語言。只有當這些信號在一種經驗的具體關聯之中被運用時，它們才變成語言。在杜威看來，語言不只是包含口頭語言和書面語言，姿勢、圖畫、古跡、視覺現象、手指運動等有意地和人為地作為符號的東西，都是語言。這些人工符號或語言與動物發出的信號的不同之處在于語言是一種經驗之物或社會活動。“母雞的活動是自我為中心的;人類的活動卻是共同參與的。后者把他自己放在這樣一個情境的立足點上，即在這個情境中有兩方面共同參與。這是語言或記號的本質特點。”(杜威2005:115)杜威舉例說，譬如甲指著某一個東西，請乙拿給他，乙按照甲的動作作出反應，杜威認為，“關于乙之所以能理解甲的動作和聲音的突出特點，就在于他是從甲的立足點去反應這個東西的。他感知這個東西，似乎它是在甲的經驗中發生作用一樣，而不僅是以自我為中心去感知它的。同樣，當甲在作此請求時，他不僅按照這個東西對他自己的直接關系去理解它，而是把它當做是一個能為乙所掌握的東西。他看見這個東西時也正似它可以在乙的經驗中發生動作一樣”(杜威2005:116)。也就是說，甲與乙之間的相互理解是以同一個經驗基礎為依據的。正是在經驗的基礎上，在語言中被理解的事物成為具有意義的事物。對杜威來說，一件已知的事物、一種被理解了的事物和一種有意義的事物只是不同說法的同義語。因此，要理解一件事物或一個事件的意義，就要看它與其他事物的關系，而這種關系正是在經驗的基礎上應運而生的。

不僅如此，在經驗自然主義哲學基礎上，杜威還探索語言與環境的關系。他認為，語言和環境的關系非常密切，語言與環境相互作用。首先，環境對語言的影響非常重要。杜威認為，一個人即使具備遺傳下來的發聲器官，但是如果他生活在一個啞巴的非社會的環境中，他就不能學會有聲語言。因為，語言的基本模式和詞匯都是在日常生活中形成的。而不同人種、不同時代、不同民族、不同家庭的人們語言的習慣之所以有很大差別，主要原因就是語言環境的影響。“嬰兒學會母語，這話說得好。雖然這樣養成的言語習慣可能被改正，或者甚至被有意義的教學所取代，但是，在興奮的時候，有意識的學會的言語模式常常消失，恢復他們真正的本族語。”(杜威1990:20)其次，語言也影響環境。杜威認為，語言影響環境的突出表現在于語言可以激起一種情境。“文字，作為指導行動的手段，可以激起一種情境，在這種情境中我們在一種特別明顯的方式之下享有有關的這個事物。”(杜威2005:196)也就是說，語言本身可以使我們進入到某種情境中，這種情境使得事物的意義鮮明地呈現出來。

因此，在杜威的理解中，語言并不是超自然的東西，并不是純粹“心理性”的事件，而是發生在自然之中的經驗著的事件。

2 工具主義語言觀

“工具主義”(instrumentalism)是杜威哲學思想的一個重要內容，很多學者都用“工具主義”概括杜威的哲學思想。但是，對杜威哲學的誤解也由此而生。因為在傳統哲學中，“工具”概念一般具有貶義，它往往被理解為試圖達到某種目的而必須采取、達到目的之后又必須拋棄的手段，而且“工具”一詞又似乎常常與私利聯系在一起，因此人們對工具大多采取一種蔑視態度。杜威認為，對工具的蔑視是與傳統社會中的社會等級關系和對勞動的厭惡直接相關的。事實上，工具在人類文明史上具有重要意義，人類文明的不斷進步是與人類對工具的應用緊密聯系在一起的。對杜威來說，“工具主義”是與他對“經驗”概念的理解緊密聯系在一起的。

在杜威看來，經驗在其自身之中同時包含著經驗的對象和經驗的過程，因此經驗也可以作為一種方法使經驗能夠深入到自然的內部，成為探索自然的有效手段。經驗本身即是“工具性”的，這種“工具性”使經驗活動不斷地深入自然，使原來對人類來說陌生的自然成為“人化”自然，成為可以被人類把握和使用的存在，自然無限豐富的意義從而得以彰顯。從這種意義來說，杜威的“工具性”意味著滿足需要，它體現為在經驗之中的轉化性和生成性的力量，它使粗糙的自然具有為人們所直接感受到的“使用和享受”(use and enjoyment)的意義。

這種“工具性”還體現在杜威對“原始經驗”和“反省經驗”的理解。“原始經驗”是具有直接性的經驗活動或所經驗的事物，它就是我們的日常生活和活動;而“反省經驗”主要是指理智的認識、分析和推理等活動及這種活動所獲得的成果，它是第二級的、次生的。經驗活動的實質在于它從生活本身(原始經驗)出發，然后經過理智活動(反省經驗)階段，并最終返回生活本身這樣一個不斷生長的過程，并且，在這一過程中，生活的意義得到擴展。于是，我們看到杜威不同于傳統哲學的思考方式，傳統哲學將反思活動(反省經驗)作為最終的目的，而在杜威這里，反省經驗只是經驗歷程中的一個階段，它們是手段，是工具，最終不能離開日常生活和經驗的歷程。并且，在經驗的歷程(日常生活)中，目的和手段不具有唯一性和最終性，它們是不斷的相互作用和相互轉化的。這樣，經驗才具有一種生長性和開拓性的力量，生活的意義才能不斷趨于完善。“如果我們考慮到意義和了解所發生的情境的形式或輪廓，我們就會發現直接性的效用性、外顯現實性和潛在可能性、終極的東西和具有工具性的東西，在這些情境中乃是同時出現而且是相互參照的。”(杜威2005:117)也就是說，杜威的“工具主義”改造了傳統哲學固有的觀念，傳統哲學所追求的具有最高意義的理智活動對杜威來說只具有“工具性”價值，它始終不能離開經驗的歷程。并且，正是在這種“工具性”意義上，經驗由直接的經驗轉化為為理智活動所指引的活動，新的意義也因此得到生長。因此，杜威的“工具主義”是以生活的擴展和生存的完滿為內涵的，它通過不斷賦予事物和生活以意義來促進生命活動的完滿。

在杜威看來，語言也是一種經驗方式，語言作為一種經驗方式具有無可比擬的“工具性”價值，它能深入到生活中并通過它使生活的意義挖掘出來。并且，它是最普遍意義的工具，是“工具的工具”。“在每一點上，器具和應用、用具和使用總是跟指導、提議和記錄聯系著的，而指導、提議和記錄之所以可能是由于有了語言，凡為人們所談過的有關于工具作用的東西，都要服從語言所提供的一個條件，語言是工具的工具。”(杜威2005:109)具體說，語言的“工具性”主要體現在以下幾個方面:

第一，語言承載事物和動作的意義。杜威舉例說，“專門用來固定和傳遞意義的有形物體，即是符號。一個人將另外一個人推出房間，他的這一動作并不是符號。然而，如果他用手指向門口，或者發出聲音——‘出去’，他的行為就成為表達意義的工具了:它只是一個符號，而實質上并不是事物的全部。就符號而言，它們本身是什么，我們毫不關注，但是卻關注它們所代表的事物”(杜威2004:190)。從這個意義上說，語言是人們有意創造的符號，它的意義已經同物質的特性徹底地聯系在一起，通過語言，事物不只是物質的存在，而是獲得獨特的、永久的意義，人們因而能夠直接理解事物的意義。因此，語言的目的就是傳遞意義，意義沒有語言是不會存在的。

第二，語言是思想的“表達”。杜威強調，語言對思想的“表達”并不是像水管傳導自來水一樣只是扮演機械地傳送原來業已存在的觀念的通訊員的角色，事實上語言在“表達”過程中在悄悄“轉變”觀念。或者更進一步說，語言是觀念或人的心理存在的最主要條件。杜威認為，人類的心理和動物的心理的不同之處就在于，人類的心理存在與語言密切相關。“心理的事情并不僅僅是動物所作的一種可以感受痛苦和散布安樂的各種反應而已，它們還必須有語言來作為它們存在的條件之一。每當休謨反躬自省時，他就發覺‘觀念’是在恒常流變之中，這些在流變中的‘觀念’就很像是一連串默念的字句。當然，在這些事情中，有一個有機的‘心理－物理’動作的實體。但是這些‘心理－物理’的動作之所以能夠成為可以認識的對象，成為具有一種可感性的事情，這是由于它們在談論中已被具體化了。”(杜威2005:110)也就是說，正是在語言的交談中，人們可以交換不同經驗，傾聽對方的意見，埋怨別人或為自己辯解，意識與觀念也就在此時悄悄地發生了。因此，意識決不是內在和私有的事情，它是在語言的表達之中產生的。

第三，語言的后果能夠反作用于其他的事情，從而賦予事物以新的意義。杜威認為，語言就像貨幣一樣，不僅自身具有價值，而且又通過影響其他事物使事物具有新的特性和意義。“語詞就好像錢幣一樣，在這兒，金、銀以及作為信用的各種工具，在它們成為錢幣以前，首先是一些具有它們本身的直接和最后性質的物理事物。但是當它們作為錢幣時，它們說是體現著各種關系的代替品、代表物和代理者。當錢幣是一種代替品時，它不僅僅便利了在使用它以前就業已存在的這些貨物的交換，而且它也使得一切貨物的生產和消費都發生了改革，因為它產生了新的交往，形成了新的歷史和事件。交易并不是一件能夠被隔絕開來的事情。它標志著生產和消費進入了一個新的媒介和關聯，在這里它們獲得了新的特性。”(杜威2005:113)因此，語言在人類探究自然的經驗中就成為擴展和轉換的力量，它使自然的事情變成可以被人們所享受和管理的音訊。不僅如此，語言產生的另外一個后果就是它進一步促進思維活動。“說話的發生使得啞巴動物——這是我們這樣有意義地稱呼它們的名詞——變成了有思維和有知識的動物，并從而建立意義的領域。”(杜威2005:109)通過語言符號進行思維，不僅可以代替某種事件或行動，而且可以無限擴大經驗資源，具有擴大經驗的手段，人們的理解能力也因而獲得發展。

正因為如此，對杜威來說，作為“工具性”的語言在經驗中具有特別重要的意義，它不僅是身體活動的延展，而且具有一種無法否認的轉化與生成的能力，它使“自然的”成為與人相關的“文化的”，使“直接的”事物成為有“意義的”事物，并使事物的意義固定下來服務于人類生存和生活意義的拓展。

3 語言的最重要功能:溝通

傳統思想認為，語言是思想的表現。但在杜威看來，語言作為工具最重要的功能不在于“表達”，而在于“溝通”。“語言雖然可以表達思想，但是，起初并不是表達思想，甚至也不是有意識的。”(杜威1990:196)而且，“語言的要點并不是對于某些原先存在的事物的‘表達’，更不是關于某些原先就有的思想的表達。它就是溝通，它是在一種有許多伙伴參加的活動中所建立起來的協同合作，而在這個活動之中每一個參加者的活動都由于參與其中而有了改變和受到了調節”(杜威2005:116)。對杜威來說，“溝通”相對于“表達”對人類生活有更根本的意義。人類之所以能夠形成共同體或社會，是因為溝通使他們具備共同的目的、信仰、了解、知識和期望，所以杜威說，“社會不僅通過傳遞、通過溝通繼續生存，而且簡直可以說，社會在傳遞中、在溝通中生存”(杜威1990:5)。

溝通就是協調社會活動，它必須使成員一起參與到某項活動中，一起分享目的和意義，理解可能性。因此，對杜威來說，溝通的主要作用是使社會活動成為一種有意義的存在。“當發生了溝通的時候，一切自然的事情都需要重新考慮和重新修訂，它們要被重新改作，以適應于交談的要求，無論它是公開的交談或是那種所謂思考的初步談話，都是如此。事情變成了對象;事物具有了意義。”(杜威2005:108)溝通不僅使不在場的事物成為可以指涉的對象，而且使直接的活動充滿意義。“一個直接享受的事物加上意義，因而享受便被理想化了。甚至于自己身上暗自感覺到的一種劇痛，當它能被指點出來和加以敘述時，就成為一種有意義的存在。它不再是僅僅使人難受的東西，而且成為重要的東西了……”(杜威2005:109)握著將要離世的朋友或父母的手，因為有其他人的分享與參與，單純的事件就成為有意義的東西。進一步說，溝通也使理智的事情成為可能，探討、思索、邏輯上的闡發都是溝通的結果。因此，溝通對于有生命活動的人類存在來說具有重大意義。

杜威認為，溝通的關鍵在于個體如何參與到他人的生活中，而語言在其中起到了關鍵的作用。“語言作為存在的必要條件、最終也是作為充分條件、作為非純粹的有機活動的傳播及其結果，其重要性在于這樣的事實:一方面，語言是嚴格的生物行為模式，是從更早的有機活動中在自然的連續性中出現的;另一方面，語言又強迫個體采取其他個體的立場，并且從某一立場去看或學得，這一立場不是嚴格的個人立場，而是對于共同承擔的參與者或各方來說都是共同立場。但語言首先是指其他某些人，或是與其一道組成交流——制造某些共同東西的那些人。”(Dewey 1938:46)也就是說，語言的本質是相互作用的“某人”與他人，這兩個不同的行為中心有一些事物已成為共有的東西，他們要相互了解、相互參照，共同參與在一個共同的事業之中，因而物質信號事實上只有當人們在互助和指導的具體聯系中被運用時才發展成為語言，這些特定的關系性存在正體現經驗的內在結構。

杜威認為，語言在溝通中的作用主要體現在以下幾個方面:

第一，通過對愿望、情緒和思想的表達影響別人的行動。經驗是某種特定關系性的存在方式，因而在經驗中，人們的行動總是要求相互協作、共同參與。但是，人們由于互相不了解或彼此誤解可能會產生意見分歧甚至行為沖突，從而使相互協作不可能。這種情況需要語言溝通。由于語言交流，某一個動作或事物成為可以理解的東西，人們可以參與多人的活動，使活動具有協同合作的性質。因此，杜威說，“語言總是行動的一種形式，而且當它被當做工具使用時，它總是為了達到一個目的而進行的協作行動的一種手段，但同時它本身又具有它一切可能后果所具有的好處。因為沒有一種行動方式像協作行動那樣具有完滿結果和報酬的性質的。它帶有一種分享和融會一體的意義”(杜威2005:119)。這里又提到語言影響人類行動的進一步作用，即語言是人類交往中節省精力的手段，它使人類的需要在少于個人勞動所付出的代價的基礎上獲得滿足，因為它取得別人的合作協助。因此，互相溝通也是生活的一種直接提高。同時，在人們相互協作中，語言或交談也可以是行動的“預演”，人們可以使相互協作的動作在交談中“事先”展開，從而使活動結果獲得某種預期，人們可以根據不同結果指導自己實際的動作和行為。這樣，溝通就可以成為行動的實驗，它使人類的生存活動由于相互交流而達到一種完滿狀態。

第二，語言是社會產生和發展的決定性力量。“既然作為一個工具或被用來作為求得后果的手段就是具有和賦予意義，那么作為工具之工具的語言就是撫育一切意義的母親。因為其他用為工具和媒介的東西，即平常認為是用品、代用品和設備等等的事物，只有在社會集體中才能產生和發展，而社會集體是有了語言才可能形成的。”(杜威2005:121)語言之所以能夠起到這樣的作用，是因為語言具有自身的特性:“語言是至少在兩個人之間交相作用的一個方式:一個言者和一個聽者。它要預先承認一個組織起來的群體，而這兩個人是屬于這個群體之內的，而且他們兩人是從這處群體中獲得他們的言語習慣的。所以它是一種關系，而不是一個特殊的事情”(杜威2005:120)。也就是說，語言作為溝通的工具，它使每個人都必然成為社會性存在，正是由于彼此交談，每一個人的個人行為都成為社會行為的參與者。從這種意義上說，并不存在真正意義上的自言自語。“自言自語乃是跟別人交談的結果和反映。”(杜威2005:110)如果我們從未與別人交談過，那么我們就不可能自言自語。在此基礎上，語言也是意識與思想產生的條件，“通過語言，一個人好像扮演戲劇一樣，似乎自己正在從事一些可能的活動和事業，他扮演許多不同的角色，他不是在生命的連續階段上，而是在同時扮演的戲劇中這樣做的。因此便有了心靈的產生。”(杜威2005:111)可見，語言對于社會聯系的發生與開展具有重要作用。正是在此意義上，杜威說，“當溝通的工具性的和終極性的功能共同在經驗中活動著的時候，便有了智慧，而智慧乃是共同生活的方法和結果，而且也就有了社會，而社會則是具有指導愛慕、景仰和忠誠的價值的”(杜威2005:132－133)。

第三，語言是思想和知識的媒介。前面，我們已經說過語言作為事物或觀念的載體，承載著意義并塑造著思想。語言的溝通力量還可以以另一種形式表現出來，即語言由原來作為實際的、社交的工具逐步變成有意識地傳播知識、幫助思維的工具。概念和文字即是語言這一工具形式的副產品。在此意義上，語言的參與性具有把人類的多樣性協調進一個文化中或一個社群中的能力，這樣語言所達到的人們之間的相互理解就上升為文化之間的相互理解。“因為語言代表著為了社會生活的利益經過最大限度改造的物質環境——在變成社會工具時物質的東西已喪失它們原來的特性——所以，和其他工具比較起來，語言應起更大作用。通過語言，我們間接地參與過去人類的經驗，因而拓寬并豐富了目前的經驗。使我們能運用符號和想象去期待種種情境。語言能用無數方法把記錄社會結果和預示社會前景的意義凝縮起來。”(杜威1990:42)所以，語言也是人類參與不同時空的文化的媒介。對杜威來說，文化即是經驗，即是人類改造自然的經驗成果，因而它不僅僅是邏輯和理性，遠在邏輯和理性之前，文化就是關于故事、搖籃曲、游戲、表達感受、社會的相互作用、宗教、教育及藝術的事件。因此，語言使我們自由地參與生活和文化中有價值的東西，從而拓展生存的意義和價值。

4 結束語

杜威所理解的語言是發生在自然之內的人類的經驗方式，它本身是經驗的開展過程，具有“工具性”價值，這種“工具性”體現為語言自身的轉化性力量，它使直接的事物成為具有意義的事物，使直接的經驗成為在理智指導下的活動，使個人的行為成為一種關系性存在。事實上，在杜威看來，語言就是人類的生存活動，這種生存活動是通過溝通或交流體現出來。正是在溝通或交流中，語言成為人類實踐活動不可缺少的工具。因此，杜威的語言哲學雖然涉及到語言的起源、性質和功能等方面，但他本質上不是對語言進行邏輯分析，而是通過語言對現實生活進行思索和洞察。可以說，杜威的語言哲學是其實踐哲學的另一種展開方式，其中貫穿著他立足于生命活動與生活意義的新的哲學理解。

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