喬姆斯基語言模塊的理論蘊含及其困難*
——兼議語言模塊觀念的未來取向

奚家文

(深圳職業技術學院，深圳518055)

喬姆斯基是語言模塊、乃至心理模塊性假說的最初倡導者。1957年，他的《句法結構》一書的出版標志著一種新的語言學范式對傳統的行為主義、經驗主義語言學研究的叛離。經過半個世紀的努力，喬姆斯基把自己的理論從最初的“普遍語法”概念的提出發展成為一個言說整個心智活動特征的認知心理學體系——心理模塊性理論，并進一步向神經生理學領域進發，力圖在物質的層面上尋找語言模塊以及心理模塊的構成方式。來自神經病理學的臨床觀察也顯示某些腦區損傷和某種語言能力的缺失有明確的關系，關于一些具有超常語言學習能力但是一般智力卻極為低下的“白癡天才”的研究似乎也在支持語言模塊理論。由于不斷有實證的和理論的證據出現，喬姆斯基的語言模塊或模塊化語言機制的基本假設被越來越多的人接受，已經成為當今語言認知研究的主流思想。

但是，當我們深入考察喬姆斯基式語言模塊的時候，一些不可回避而又無法克服的困難出現了。例如，語言模塊是人所獨有的還是在多種動物中普遍存在的?人的語言模塊是如何形成的?雖然已經發現某些腦區和特定語言能力有關，但是如何將語言模塊和特定的神經結構對應起來?這些問題正是不同意見者提出質疑的焦點。本文將指出，喬姆斯基模塊的困難源自其用以界定模塊的理論預設:(1)在結構心智觀視野下，將模塊看作是一種結構性存在;(2)在離身心智觀視野下，將模塊看作是一種“離身”的心理機制。我們認為，語言模塊研究的進一步發展必須要超越喬姆斯基模塊的理論預設。

1 喬姆斯基模塊思想的源流和理論預設

“喬姆斯基模塊”(Chomskian modules)是根據喬姆斯基的模塊觀而命名的一種模塊。喬姆斯基以語言機制的模塊性為起點，進而對整個心智提出模塊性的規劃，指出人的心理(或認知)實質上是許多結構上獨立的單元(即模塊)相互作用的產物，所有這一切都是以最初的“普遍語法”概念為核心展開的。

1957年，喬姆斯基在《句法結構》中提出了“普遍語法”的概念。這是一套兒童與生俱來的、可以適應于任何一種人類現實語言的語言反應規則。普遍語法本身不包含語言的經驗內容，但它可以受語言經驗激活而成為兒童學習母語的認知基礎。喬姆斯基對普遍語法的定義方式沿襲了康德“先天范疇”的思想。即，為了使經驗認識成為可能，我們需要一個可以完全脫離經驗并先于經驗而存在的認識框架。因此，喬姆斯基在康德的意義上使用了“官能”(Faculty)這個概念。(熊哲宏2005:742)

喬姆斯基還受到洪堡特的普通語言學思想的影響。洪堡特(W.Humboldt)提出，既然全人類都具有統一的思想本性和一致的精神趨向，那么他們表現出來的文化和語言的差異后面一定有某種統一不變的支撐。也就是說，他希望尋求隱藏在文化差異背后的語言的普遍性。因此，他認為人類語言的本質特征是:“在心理動作底層的、恒常不變的系統，這種心理動作把有結構的組織連接好的信號提升為一種對思想的表達”;語言是“一個遞歸的生成系統，其中的生成法則是固定不變的”(洪堡特2002:55－78)。

在普遍語法理論的基礎上，從《句法理論諸方面》，經過《對語言的思考》、《規則與表征》、《管約理論》，到《關于心理研究的模塊方法》和《語言知識:其性質、來源與使用》，再到《語言與知識問題》等著作的發表，喬姆斯基的模塊理論已形成系統。(奚家文2009)。他確認，人類的語言能力實際上就是一組普遍語法，它是我們的自然語言的內部表征，并由語言官能內部的模塊性結構來實現。通過對語言模塊的討論，喬姆斯基進一步指出，心理是由“具有其自己特性的分離的系統(如語言官能、視覺系統、面孔識別模塊等)組成”(Chomsky 1988:161)。喬姆斯基在普遍語法假說的基礎上，建立起一個宏大的關于語言模塊、乃至所有心理機制的模塊性理論。

通過簡要回顧喬姆斯基模塊的理論淵源，我們可以進一步解讀他的語言模塊思想的兩個重要的理論預設:結構心智觀和“離身”心智觀。結構心智觀是喬姆斯基模塊的第一個理論預設。喬姆斯基認為，和語言一樣，所有的心理機制都由一些先天的、相互獨立的“信息體”(body of information)來執行。比如，語言模塊是一套先天的內部表征體系，即所謂的“普遍語法”，它規定兒童習得語言的可能性，它受語言的刺激而被激活，并迅速發展成為兒童母語的語法規則;除了語言模塊之外，還可能有:數學模塊、面孔識別模塊等等。簡而言之，喬姆斯基模塊實際上是一種領域特殊的知識或信息實體，它是一種表征系統。(熊哲宏2002，2005)以“普遍語法”為例，喬姆斯基指出，這是一套先天的語言反應規則，如前所述，它實際上是一個康德式的“先天范疇”。需要指出的是，康德的先天范疇具有兩個重要的結構性特征。第一，康德用范疇表界定了每一種范疇的執行領域，先天范疇因此具有空間性特征。第二，先天范疇是先于經驗的邏輯存在，這是一個時間性特征。盡管康德竭力解釋這里的先后應該是一種邏輯順序，但是當先天范疇的概念被運用于解讀認識過程時，這種邏輯順序便自然地遷移到認識過程的發生次序中。例如，皮亞杰以康德的理論建構起來的“發生認識論”充分顯示出這種微妙的次序關系的意義:正是認知圖式和認識經驗的次序關系的交替變化，才產生“平衡化－去平衡化”的認知發展動力。(熊哲宏2000)因此，康德的先天范疇實際上是一種結構性的概念。喬姆斯基顯然繼承了康德的這種概念建構方式，把“普遍語法”和其它種類的心理模塊也表述為結構性概念。這更體現在他對心理模塊的隱喻性描述中，“我們可以有效地將語言官能、數字官能等等視為‘心理器官’，類似于心臟、視覺系統或運動協調系統。身體器官、知覺和運動系統以及認知官能之間在目前討論的范圍內不存在區別”(Chomsky 1980:217－254)。

喬姆斯基甚至還進一步精確描繪出語言模塊的3個層次性結構:第一個層次包括內化語言(I－Language)和外化語言(E－Language)兩個部分，它們分別對應于語言能力和語言行為。第二個層次為內化語言所包括的一個運算程序(Computational procedure)和一個詞庫(Lexicon)，其中，運算程序從詞庫中選擇詞項構成更復雜的特征序列，即表達式。第三個層次可指由運算程序中的“合并”(merge)機制所結合成的層階性樹形結構，而“合并”機制是喬姆斯基強調的最為重要的句法操作。

“離身”心智觀是喬姆斯基模塊的第二個理論預設。離身的心智觀是第一代認知科學的理論預設。(李其維2008)第一代認知科學的心智觀基于計算機隱喻把心智當作是對符號(環境輸入)進行計算的程序，這套程序可以在人身上實現，也可以在其它的任何結構(如電腦)上實現，因而心智“與硬件無關”。這就是離身的心智觀。

洪堡特是喬姆斯基模塊理論的又一個重要的思想依據。洪堡特提出“在人類各種自然語言現象之外還存在著一個統一的、固定不變的思想表達系統”(姚小平1992)。這個表意系統是獨立于各種自然語言之外，它和任何一種自然語言的具體表達內容無關，它是一個遞歸生成法則。喬姆斯基幾乎完全地接受洪堡特的這個觀念，并用它來建構自己的“普遍語法”學說。既然“普遍語法”作為一種語言規則可以生成任意的語言經驗，那么它實際上就可以和具體的語言經驗相分離。就像形式邏輯作為一套純粹的思維規則可以將思維與經驗分離一樣。既然“普遍語法”可以和語言經驗分離，這也就意味著它也可以和語言的經驗者分離，因為語言經驗和經驗者是渾然一體的。

此外，從模塊的結構性特征出發也必然推出模塊的“離身”性結果。因為結構就是一種時空關系。一個結構性存在一方面表述它內部所包含的各個部分之間的特定時空關聯，同時還需要表達它自身的存在與周圍環境的時空關系。只有當它能夠表現出和周圍環境穩定的時空屬性的區分和聯系時，它自身的存在才成為可能。在這個意義上，結構也意味著獨立或可分離。把“普遍語法”或語言模塊當作一種結構就意味著它可以和它的載體分離。即語言模塊作為一種結構，在邏輯上可以和語言經驗的主體分離。喬姆斯基關于“普遍語法”的界定必然導致“離身”心智觀的選擇。

2 喬姆斯基模塊的理論困難

喬姆斯基從“普遍語法”到語言模塊乃至心理模塊的理論建構可謂洋洋大觀，但是他的實際研究卻止步于對詞語和句子結構的形式化分析。正如Pinker的評論，喬姆斯基模塊只是一個“深奧而空洞的形式主義”(Pinker 2005)。我們認為，正是喬姆斯基模塊的兩個理論預設阻礙其理論的現實化進程。

首先，語言模塊的結構性存在使喬姆斯基在“語言模塊是如何起源的”這個問題上陷入兩難。

對于持有神論的哲學家而言，結構的起源不是問題。但是喬姆斯基希望在科學的語境中言說語言模塊的起源，這就為他的理論建構造成巨大的困難。因為在當今的科學中，自然選擇學說應是解釋起源問題的有效的理論支撐。但是要注意，自然選擇的對象是“功能”而不是“結構”。如果某種功能具有較好的適應性，能夠提高生存和繁殖效率，這種功能就可能在自然選擇中獲得優勢而傳播后世。雖然可觀察的自然選擇結果體現為結構，如形態、器官等，但是這些結構的形成是依據它們能夠執行某種功能。結構只是功能進化過程中的附屬產品。進化心理學稱之為“拱肩”，即羅馬建筑中兩個拱門之間的三角形區域，因為它往往具有很強的裝飾性而更引人注意。但實際上拱肩只是拱門建設的附屬產物。相對于功能而言結構猶如拱肩。因為結構本身不是自然選擇的對象，所以它就不能得到進化論的理論惠顧。于是，喬姆斯基只能為他的結構性模塊選擇“突變論”的起源說。(代天善2007)雖然自然選擇學說也認可進化過程中的突變，但是脫離自然選擇這個進化動力的突變論依然是當代科學難以接受的。因而喬姆斯基的突變論實際上是說，在人類早期生存的某個時期，語言模塊的結構突然形成，這個結構正好能夠完美地實現人類語言交流的功能。在沒有自然選擇法則指導的情況下，一個結構的變異剛好匹配某種功能的需求，這是一個極度的小概率事件。就好比“將一只猴子放在打字機上亂蹦，而它打印出了《莎士比亞全集》”一樣，讓小概率事件成為現實往往需要意志的干預。如此看來，喬姆斯基模塊似乎并沒有徹底脫離有神論的藩籬，所以它在科學的語境中顯得底氣不足。

喬姆斯基模塊的結構性特征帶來的第二個理論障礙是“身心問題”的困擾。

喬姆斯基不希望像笛卡爾那樣陷入二元論的爭端。他說道，“人們為了解釋行為現象或知識習得，假設存在著一種抽象的心理機制，但這種抽象機制所對應的物質結構是什么?——我完全沒有定見。但我們并不像笛卡兒那樣，在處理那些不能用他所說的物質運動的概念來表達的現象時，不得不假定一種第二類實體”(喬姆斯基1988:106，112－113)。為了避免身心二元對立，喬姆斯基走向還原論，他堅信語言模塊是一個生理結構。如果語言模塊真是一種生理結構，就像身體中的消化系統、呼吸系統一樣，那么語言問題就變得簡單了。關于語言的研究任務就變成在身體中找到實現語言功能的器官。而這種工作應該主要由生理學家或解剖學家來完成。但是，我們再回顧喬姆斯基關于語言模塊結構的描述就會發現問題沒那么簡單。喬姆斯基描述的語言模塊其實“是一個表征系統，是一個‘信息體’”。也就是說，它仍然是一個心理學意義上的存在。為了避免陷入二元論，喬姆斯基必須要把作為心理學存在的語言模塊映射到生理結構中。這使得他再次回到“身心問題”的困擾之中。

喬姆斯基模塊的結構性特征使得“身心問題”的困擾愈加嚴重。因為喬姆斯基把語言模塊看作是一種結構，所以語言模塊和生理結構的關系就成為了兩個結構之間的關系。于是，我們就不能說是生理結構實現了語言模塊，因為一個結構只可能實現某些功能而不能實現另一個結構。比如消化系統作為一個生理結構，它能夠實現消化食物、整合營養的功能，但我們很難想象消化系統實現了另一個“消化”的結構。

那么，我們能不能在生理結構和語言模塊之間尋求因果解釋呢?當我們要用一個結構去解釋另一個結構的活動時，必須把這兩個結構都放在一個統攝兩者的更高級的結構中。例如，每當我操作開關就發現燈亮了。即使這兩個動作無一例外地相伴隨發生，我也不能對兩者做出因果性解釋。只有在開關、燈、電源、線路等要素組成的結構中，我們才能了解燈和開關之間的相互作用關系。同樣，我們發現大腦某個區域受損傷的病人會失去某種特殊的言語能力，這樣的發現并不足以在邏輯上構成該腦區是形成這種言語能力的原因。要明確兩者之間的關系，我們需要一個統攝兩者的更高級的結構。這個能夠統攝生理存在和心理存在的更高級的結構應該是什么呢?顯然，在自然科學的語境中沒有描述這種存在的語匯。

由此可以看出，喬姆斯基模塊的結構性預設使得喬姆斯基的理論不時地游走于自然科學的疆域的邊沿，這是促使他的理論難以在生理學的實證研究中獲得支持的一個原因。此外，喬姆斯基模塊的“離身”性預設與“心理模塊的構成標準”之間也存在理論上的矛盾。

由于喬姆斯基把心理模塊界定為一種離身存在，即心理模塊可以和具體的經驗分離，這也意味著可以和經驗主體分離。于是，問題就產生了:既然每個模塊對應一種任務，人擁有多種不同的模塊，而模塊和人自身以及人的經驗是分離的，那么，當人面臨一個特定問題的時候，他必然要面臨應該用哪個模塊來應付當前問題的選擇。因為有這個選擇，于是又必須派生出另外一個幫助人進行這種選擇的機制。這個機制把人的反應和各種模塊連接起來，它只能是領域一般的。在領域特殊的心理模塊和人的反應之間又插入一個領域一般的機制，那么領域特殊的心理模塊還有存在的價值嗎?

心理模塊最核心的構成標準是領域特殊性。領域特殊性是指心理模塊只對特定領域的刺激做出反應，而非領域內的刺激則不會激活該模塊。需要指出的是，刺激的領域屬性是通過經驗主體來建構的，是經驗主體對刺激相對于自身的需求而做出的評價。關于推理問題的領域特殊性的實驗研究結果表明，當推理內容對于主體而言具有自身卷入性時，某種特定的推理機制就會被激活而將推理結果引向某個固定的方向;相反，沒有主體的自身卷入時，針對同樣的推理內容，人的推理就會表現出另外的特征。(Cosmides 1989:187－276)這些證據說明，主體自身卷入與否是領域特殊性的反應機制是否被激活的前提，因此，領域特殊性的機制不可能“離身”存在。

喬姆斯基把他的語言模塊界定為一個與經驗以及經驗主體分離的存在，是一種離身的機制，因此，喬姆斯基模塊不可能具備“領域特殊性”的特征，而當語言模塊的最核心構成意義被抽離之后，喬姆斯基模塊還能成立嗎?喬姆斯基模塊面臨的一些貌似階段性問題或技術性問題的困難，實際上都源于喬姆斯基模塊的結構性與離身性兩個理論預設和心理模塊的核心內容之間無法調和的沖突。這些沖突將極有可能給喬姆斯基模塊理論帶來顛覆性的影響。

3 語言模塊的理論趨勢

通過分析喬姆斯基模塊的理論困難，我們發現，喬姆斯基模塊的結構性和離身性心智觀最終導致模塊理論的根本矛盾，因此，我們建議未來的語言模塊(以及其它心理模塊)的理論建構應超越喬姆斯基模塊的理論預設，在功能性模塊和具身性模塊的方向上展開。

功能性模塊是進化心理學倡導的一種模塊觀，其觀念直接源于達爾文的“本能”概念。達爾文將本能定義為:由自然選擇塑造的、有機體的固定反應模式。需要進一步說明，第一，本能是一種反應模式，而不等于行為本身，即在遭遇特定刺激時，它規定了有機體的行為發生的可能性;第二，本能是通過生理結構來實現的，因此本能可以遺傳。(達爾文2005)

達爾文定義的本能其實是可遺傳的生理結構表現出來的功能。當代進化心理學家繼承達爾文的觀念來建構功能性模塊。(巴斯 2007，張雷2007，Cosmides＆Tooby 1994)功能性模塊的界定不依賴任何物質化存在，也無所謂結構，而是依據它所能執行的功能。例如，Cosmides考察發現，人可能擁有一個用于指導社會交換行為的“騙子偵查”模塊。(Cosmides 1989)她的理由是，從遠古時代開始，人們為了生存必須要善于和他人合作和進行交換。在這個過程中可能有人會采取欺騙行為，即收取利益而不承擔相應的責任。有效地判斷那些欺騙行為是具有適應性意義的，于是，經過世代的自然選擇促使人獲得一種專門用以偵查騙子的反應模式。每當遭遇社會交換情景的時候，這套反應模式就會自動激活引導人快速識別他人是否有欺騙行為。在這個研究過程中，進化心理學家考察的是:人可能面臨什么樣的生存問題?人需要什么樣的機制來應對這些問題?以及這個機制如何應對這些問題?所有這些問題都是圍繞機制的功能，并不強調它的結構。這就是進化心理學的功能性模塊觀。圍繞這種模塊觀，進化心理學采取的是“功能分析”的研究方法(熊哲宏2005a)，即分析為了應對生存問題需要什么樣的功能;以及為了實現這些功能需要什么樣的機制。(蔣柯2010)

由于其本身是一種功能而非另一個獨立的結構，功能性模塊和生理結構具有更好的兼容性。如前所述，結構與結構之間的對接需要依賴于一個更高級的統攝性的結構，而結構卻能夠直接實現某種功能。所以，功能性模塊不會遭遇喬姆斯基模塊那樣的尷尬:在技術上既希望能夠和生理結構建立對應關系，在邏輯上又不能和目的論或決定論劃清界限。功能和生理結構的兼容并不等于將功能還原到結構中并一一對應。也就是說，我們將功能定義為相互獨立的模塊，并不意味著實現這些功能的生理結構也必須相互獨立。生理學的例子更能夠直觀地表達這層含義。比如，消化功能可被當作一個獨立的模塊，由從嘴到肛門的若干生理器官來實現，它們一同構成所謂的“消化系統”，這些生理結構在執行消化功能時，各自的活動在時間和空間上都有差距，但是都能夠統攝到消化這個功能中。同時，這些器官在結構上和功能上都必須和消化系統之外的其它器官產生聯系。它們可能還參與其它功能的實現。因此，當我們希望在神經層面上尋求語言模塊的生理支持的時候，就不能采用割離大腦的方式，即將語言功能對應于某一個腦區，而是考慮某一組神經結構的活動按照特定時空序列的組合實現了某種語言功能，而這些神經結構的其它組合方式則可能實現他種功能。

心智的具身性是“第二代認知科學”的核心特征。心智的具身性是指:心智有賴于身體的生理的、神經的結構和活動方式。如果說“活動”實際上是主、客體的相互作用，那么，也可以把心智理解為深植于人的身體結構及身體與世界(環境)的相互作用之中。(李其維2008)。因此，具身性模塊就是在腦、身體與環境的相互作用中體現出來的相對獨立的反應模式。這種反應模式不能和人以及人對環境的經驗相分離。只有具身性模塊才是真正意義上的模塊。功能性模塊觀也必然導致對模塊的具身性界定，因為功能須要通過身心結構來實現，不可能有脫離身心結構的功能。消化功能必須在咀嚼、胃腸的蠕動等器官活動中體現，語言功能也必須在神經活動、肺、咽、唇、舌等肌肉活動中體現出來。總之，“語言模塊是人和環境的相互作用中體現出來的”(萬晉紅2009)。因此，關于語言模塊的研究就是要把研究對象置于現實的經驗中，而喬姆斯基式的形式化研究策略不能揭示語言模塊的特征，因為形式化運算被懸置于身心與經驗之外，未曾通達語言模塊的活動。只有當我們回歸身體，內觀方可實現語言認知中“內在的主客統一”和“腦－身體”的統一，外觀則可把握語言認知中“腦－身體”與環境的“耦合”關系，內外結合，從而實現“腦－身體－環境的統一”，這也是第二代認知科學“具身認知觀”的核心所在。(奚家文2009:70)

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