云南壯劇的傳承困境與遺產地教育傳承保護模式的對策構想——邊疆少數民族國家級非物質文化遺產教育傳承研究（之一）

李 萍

（文山學院 民族研究所，云南 文山 663000 ）

一、云南壯劇傳統的人才培養方式及其傳承模式的困境問題

基于云南壯劇形成與發展的歷史過程，可將云南壯劇分為民間壯劇和專業壯劇。［1］首先，從組織的性質看，民間壯劇土戲班社屬于非正式的民間組織，業余社團，其成員招募主要面向遺產地社區居民；而專業壯劇團則屬于正式的國有文藝院團單位，作為專業組織，其成員招募則需通過制度化的進人程序方能確定能否加入。其次，從行為的性質看，民間壯劇土戲班社組織的活動屬于民間行為，而專業壯劇團組織的活動則屬于政府的官方行為。因此，民間壯劇土戲班與專業壯劇團由于性質的不同，決定了二者在學員招收、人才培養方法與傳承方式以及傳承所面臨的困境問題等諸多方面也有所不同，現分類闡述如下。

（一）民間壯劇土戲班

云南壯劇民間土戲傳統的人才培養方式與傳承模式，主要有家族傳承、師徒傳承、戲班傳承以及上述三種方式相互組合搭配傳承等模式。目前，土戲人才培養傳承難的困境，以技藝傳承人和傳承對象的問題較為突出：（1）劇目失傳，傳承斷代問題突出。由于部分壯劇老藝人年事已高，還有不少已相繼辭世，原來保存在他們心中的那部分劇目失傳，同時戲班的傳承也面臨無人教戲的困境。（2）傳承對象單一及其招生困難的問題。主要是年輕人外出打工導致土戲班演員缺乏。在農村，由于外出打工熱潮的興起，年輕人紛紛外出打工。一方面，進過城、打過工的年輕人在受到五花八門的現代娛樂文化的影響后，對學習本土傳統的民族民間藝術的興趣逐漸減弱［2］（P168），學習土戲的人也越來越少。另一方面，有些演員在外打工，戲班也無法正常排戲和演戲。富寧縣剝隘鎮二十多個戲班，加上那能鄉、者桑鄉的一些戲班，就是因為演員不齊和百色水利樞紐工程移民搬遷，已經有十多年沒有演出了。［3］（P502）盡管近年來農村中的部分土戲班已經開始恢復活動，有些村寨的土戲班自己舉辦村級的趕隴端街活動，但這樣的戲班數量并不多。民間土戲的傳承，單靠民間組織的力量顯然已力不從心。

（二）專業壯劇團

專業壯劇團的人才培養及其傳承，主要采用的是以團帶班的方式，是云南壯劇團采用的一種集招生、專業人才培養和就業為一體的工作學習的傳承模式。通常采用“請進來”開展專業培訓和“送出去”深造的方式。前者主要是將外地師資和本土師資“請進來”開展輔導培訓；后者則是將壯劇團內部有潛力的從業人員“送出去”進修培訓。通過上述舉措，為云南壯劇團的專業團隊傳承提供了人才資源保障。云南壯劇專業劇團在早期發展過程中十分注重內部從業人員的專業培訓，但之后經歷了如“文革”期間壯劇團被撤銷導致人才斷代問題突出的時期，加之現代化進程中流行文化的沖擊等主客觀因素的負面影響，專業壯劇團以團帶班的人才培養傳承模式面臨諸多困境，主要表現為：（1）骨干成員減少，演員青黃不接現象嚴重。20 世紀六七十年代進團且在藝術上有了一定造詣的老演員，有的調到外地，有的已經退休，有的已經離開人世，失去了傳、幫、帶的條件。［3］（P503）（2）壯劇團在職從業人員數量銳減，質量下降，缺乏專業培訓機會，專業演出能力較弱。從數量上看，截至2008年，文山州壯劇團雖保留35人編制，但卻因種種原因未能滿員，其數量由40 多人銳減到29人。從質量上看，在職人員中1980年進團的骨干成員數量極少，多數成員系文山師范學?；蛭纳街菸乃嚶殬I學校的畢業生，沒有接受過戲劇專業訓練，對壯劇所知甚少，熱愛壯劇、能上臺擔任角色的更是寥寥無幾，大多數只能應付一般的歌舞演出，由此導致戲劇的排練和演出越來越困難，只能以歌舞為主的綜合性節目應付日常演出。［2］（P175）另外，劇團經費拮據等原因導致所招募的新成員接受專業培訓機會少。由于沒有太多學習深造的機會，劇團中大多數青年演員不懂壯劇，專業能力弱的問題較為突出，碰上臨時性的接待和每年必須的下鄉演出，多以歌舞、小品、小戲組合，對壯劇藝術的繼承和發展也就難以顧及，力不從心。［3］（P503）總之，云南壯劇專業劇團的傳承，正面臨師資缺乏、經費不足、傳承受眾面較窄等一系列問題的困擾，以團帶班的人才培養模式正面臨挑戰。

由上述分析可知，目前無論是云南壯劇土戲班還是專業壯劇團，其人才培養方式與傳承模式，都面臨著傳承對象單一、演職人員招生困難、師資缺乏等諸多傳承困境，急需探索一種多元化的、可持續發展的人才培養與傳承模式。與學校教育相比，云南壯劇傳統的傳承渠道不暢、穩定性差、受眾面狹窄、方式落后等弊端，不利于其傳承。云南壯劇若要可持續發展，在遺產地開展少數民族非物質文化遺產傳承保護的教育服務，將是一種可行的傳承模式。

二、云南壯劇在遺產地開展保護教育和傳承教育的對策構想

由于目前云南壯劇民間土戲班和專業壯劇團在人才培養過程中存在諸多困境，為了解決這些困境，應引入學校社區社會工作的理念，倡導地方政府、地方高校、遺產地中小學以及傳承者群體的多方參與合作，以遺產地大學、中學和小學的部分學生、專業壯劇團與土戲班成員以及土戲班所在地的農村社區居民為教育對象，通過校內教育、校外社區教育和傳承者群體教育等多樣化的教育傳承方式，開設相關教育課程，涉及壯劇知識普及、壯劇文化認同、壯劇文化空間保護、壯劇觀摩、壯劇興趣小組、壯劇音樂課堂、壯劇技藝傳承等方面的內容，并在此基礎上提出在云南壯劇遺產地開展教育傳承保護服務活動的對策構想，其設計思路具體闡述如下：

（一）課程內容、目標及授課對象的明確定位

為了兼顧對非物質文化遺產技藝傳承和對傳承者及其文化空間的保護，云南壯劇在遺產地開展的教育傳承保護活動可分成保護教育和傳承教育兩個服務層次，并與之對應設計出《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的傳承教育》和《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的保護教育》兩類側重點不同的課程，其課程內容、課程目標及其授課對象的定位分析如下：

1.《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的保護教育》課程。第一，課程內容及其形式，主要涉及云南壯劇的知識普及教育、壯劇文化的認同教育、觀摩教育、壯劇文化空間的保護教育等方面。第二，課程目標，通過課程的開設，旨在培養遺產地大學、中學、小學學生和遺產地農村社區居民參與保護和傳承國家級非物質文化遺產——云南壯劇的文化自覺意識和文化自覺能力。換句話說，通過云南壯劇保護教育課程的開設，使得授課對象不僅能夠較為系統而全面地學習普及與云南壯劇相關的知識，而且還能讓這些學習者真正明白為什么要認識、了解、學習、傳承和保護云南壯劇藝術文化，從而產生對云南壯劇這一優秀壯族文化的認同感和自豪感，為參與保護云南壯劇文化空間及其技藝傳承奠定堅實的群眾基礎。第三，教育對象。一是面向云南壯劇遺產地大學、中學和小學的學生，其中應重點關注對云南壯劇感興趣的大中小學學校的學生、壯族學生等；二是面向遺產地大中小學學生的家長及其土戲班所在地的農村社區居民；三是面向云南壯劇傳承者群體。

2.《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的傳承教育》課程。第一，課程內容及其形式，主要涉及云南壯劇音樂課堂教育、觀摩教育、興趣小組教育、云南壯劇技藝傳承教育等方面。第二，課程目標，即該課程的開設旨在傳承云南壯劇的技藝，培養可以傳承云南壯劇的土戲人才、傳承專業壯劇的專業人才。第三，教育對象，一是面向云南壯劇遺產地各級學校中對云南壯劇感興趣并有學習和傳承技藝意向的大學生、中學生或小學生。二是面向云南壯劇民間土戲班成員和專業壯劇團內部的從業人員，三是面向地方高校音樂專業的師生。

（二）教育對象的多元化與教育方式的多樣化設計

《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的保護教育》和《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的傳承教育》課程服務活動的設計，具有教育對象多元化和教育方式多樣化的特點。第一，教育對象的多元化。受教育群體既包括地方高校的大學生，也包括土戲班所在地中小學的學生，還包括專業壯劇團的從業人員和土戲班成員，還有學生家長及遺產地土戲班所在地的農村社區居民。通過對這幾類群體的保護教育和傳承教育，動員更多的人參與到云南壯劇傳承和保護的公益事業活動中來。第二，教育方式的多樣化，主要表現為課程開設方式的多樣性。首先，課程方式既包括遺產地大學、中學和小學的校內教育，也包括校外農村社區教育和專業與業余的云南壯劇傳承者群體教育。其次，針對云南壯劇民間土戲和專業壯劇團的人才培養與傳承，可采取組合式的教育方式。一是云南壯劇民間土戲的保護教育和傳承教育，重點在于在遺產地中小學、農村社區開展的校內教育和校外教育兩種類型，即采用“遺產地中小學的校內教育傳承保護+遺產地農村土戲班及其所在社區的校外教育傳承保護”的組合模式。二是云南壯劇專業劇團的教育傳承與人才培養，重在遺產地地方高校民族研究所及其音樂專業系部等相關學者或教師，對云南壯劇音樂的挖掘、整理、專業創作、研究等方面的參與合作或協作，即采用“遺產地壯劇團的專業教育+地方高校專業教育”的組合模式。

（三）活動設計應引入學校社區工作理念方法，倡導遺產地傳承者、保護者、教育者的多方參與

云南壯劇在遺產地教育保護與傳承活動的組織開展，應重點引入學校社區工作的方法。學校社區社會工作的方法理念，即學校與所在區域通過聯系、共建、分擔，相互支持，彼此促進［4］（P97），堅持挖掘學校、社區和地方本土資源，倡導多方參與通力協作的原則。遺產地大學、中學和小學同時作為活動組織的主體和活動開展的平臺，通過其與所在區域的地方政府及各級文化主管部門、地方高校（尤其是文山學院民族研究所、音樂專業系部、民族民間音樂研究者）、遺產地境內云南壯劇土戲班的傳承者、云南壯劇專業劇團及其各級文化館等相關單位部門、社會團體或個體的合作參與，共同協作完成云南壯劇進遺產地大學、中學和小學課堂、專業壯劇團、土戲班及其所在農村社區的保護教育課程和傳承教育課程。

（四）云南壯劇在遺產地開展保護教育和傳承教育對策活動的功能

云南壯劇文化進遺產地大學、中學、小學、專業壯劇團、土戲班及其所在地農村社區開展保護教育和傳承教育服務活動具有如下功能：第一，可解決傳統傳承模式下傳承對象單一和招生困難的問題，尤其是能夠解決云南壯劇土戲班因大部分成員常年外出打工而難以正常開展訓練演出活動的問題。第二，擴大了參與云南壯劇保護和技藝傳承的范圍和受眾面，特別是在遺產地大學、中學、小學和農村社區中開展的保護教育，為云南壯劇的教育傳承與保護奠定了堅實的群眾基礎。第三，通過全面系統專業的教育傳承機制，可以保證新學員在最佳的學戲時間參與到云南壯劇技藝的學習過程中來，從而在人才培養與培訓質量方面保證學員學習和傳承技藝的效果。

由此可見，《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的傳承教育》和《國家級非物質文化遺產·云南壯劇的保護教育》兩類課程的開設，提供的不僅僅是一個云南壯劇知識普及和技藝學習傳承的平臺，更為重要的是提供了一個讓學生意識到其所肩負著的作為云南壯劇傳承者歷史使命的平臺，借此平臺可持續地強化學生對云南壯劇進行傳承和保護的歷史使命感和現實責任感。因此，通過云南壯劇進遺產地開展的教育傳承和保護的服務活動，一方面可使云南壯劇民間土戲和專業壯劇的技藝傳承、訓練與演出得以正?；c常態化，便于其可持續發展。另一方面，通過廣泛的學校教育和社區教育的動員，可促使遺產地地方政府、學校、傳承者群體、農村社區居民共同關注云南壯劇的生存與發展問題，并力所能及地參與到云南壯劇文化空間和文化生態環境的保護行列中來。

三、實現云南壯劇在遺產地開展教育傳承保護對策構想的關鍵點分析

云南壯劇在遺產地開展保護教育和傳承教育活動的構想如何實現、其活動策劃方案如何細化與實施等一系列的操作性問題，還需進一步深入探索，以把握好其關鍵性要點、重點和難點。

（一）關鍵點：云南壯劇遺產地教育傳承保護模式的探索研究如何開展

1.遺產地民族文化研究機構應整合地方的相關研究力量，通過提供科研服務的方式，介入到云南壯劇在遺產地開展教育傳承保護模式的探索研究工作中。目前，學術界對非物質文化遺產教育傳承模式的實踐應用研究不足，研究機構作為專業的文化保護單位，在分析和研究、搶救和保護非物質文化遺產方面負有重要的責任。［5］（P190）因此，地方高校尤其是校內民族文化研究機構應作為研究主體，組織并整合遺產地各種地方研究力量，重點關注教育服務方案的策劃研究、實施過程的跟蹤研究、存在問題與對策探索的實地調查研究、服務活動實施效果的評估研究等方面。其中，在前期研究工作中，比較關鍵的研究專題應包括：一是應重點關注目前云南壯劇所面臨的招生困難、師資缺乏和活動經費緊張等關鍵問題的研究。在當前各方面資源不足的情況之下，如何通過遺產地教育動員社區內外成員、政府主管部門、學校教育或教務工作者、土戲傳承者的參與合作，探索和實踐云南壯劇在遺產地學校和社區的教育傳承理想，這將成為地方科研團隊急需深入探討的一個重要科研選題。二是地方高校音樂專業系部內的民族民間音樂研究者或教學工作者，如何參與到云南壯劇音樂本土教材的研發活動和云南壯劇音樂的創作活動之中。因此，地方高校不僅應為云南壯劇人才培養模式與教育傳承方法的研究探索提供研發服務，而且還應該在云南壯劇進遺產地開設的教育傳承課程研發過程中，對云南壯劇音樂教材的開發、音樂創作以及挖掘整理保護等方面提供具體的科研服務。

2.遺產地非物質文化遺產教育傳承保護模式的探索研究需要引入相關的學科理念及方法。在目前各種教育資源不足的情況下來策劃和實施云南壯劇進遺產地初等教育和高等教育中開展教育傳承的服務活動，需要引入教育社會學和學校社會工作等專業學科的理念和方法。如專門針對云南壯劇進遺產地開展教育傳承活動的服務需求評估、教育活動組織者與參與者的選擇與確定、開展活動的具體方式研究、實施過程的效果研究及其評估等專題研究課題，應引入服務需求評估方法、半結構式的問卷調查法、社區訪問法、深度個案訪談法等社會調查研究與社區社會工作的方法，以便通過前期研究為后期的教學實踐活動方案策劃提供具體的科研服務。

因此，只有通過研究者研究工作的介入，才能從實踐操作層面真正參與到當地少數民族非物質文化遺產的傳承與保護工作之中，發揮好地方高校的科研服務功能，以便更好地滿足遺產地地方政府、壯劇傳承群體、學校、社區民眾對云南壯劇傳承保護方法的研究需要，從實踐行動的層面服務于地方少數民族非物質文化遺產的保護與傳承。

（二）重點：學校在云南壯劇遺產地教育傳承保護活動中扮演教育主角角色

1.地方高校的教學服務。第一，地方高校校內的壯劇研究專家或民族研究所相關學者，可作為校外輔導員的身份，通過進遺產地大學、中學、小學、農村社區和專業壯劇團開展主題性講座的方式，參與到《云南壯劇的保護教育》課程活動中。第二，地方高校音樂專業系部教師或壯族民間音樂研究者，不僅可以作為校外輔導員的身份，通過合作或協作的方式參與到遺產地學校教育、農村社區教育和傳承者群體教育的《云南壯劇的傳承教育》課程服務工作中去；也可以在地方高校音樂專業系部中為學生開設《云南壯劇音樂的專業傳承》課程；還可以在地方高校與遺產地壯劇師資培養方面加強互補式合作，共建教學實習基地。

2.遺產地大中小學應積極組織好云南壯劇在遺產地開展的保護教育和傳承教育活動。在遺產地通過校內教育和校外社區教育平臺開展的云南壯劇保護教育和傳承教育課程，應以遺產地大學、中學和小學為主要的教育活動組織主體，并在云南壯劇進校園活動的組織與實施過程中扮演好重要角色，即擔任云南壯劇進校園活動的服務主體（組織者、實施者、研究者等多重角色）和服務平臺提供者（教學師資準備、課程安排、教學場地的準備等）的重要角色，肩負著組織和實施整個云南壯劇進遺產地校園開展保護教育和傳承教育活動的重任。

（三）難點：多方參與者之間的協調配合問題及其當地人問題解決能力的培養

1.云南壯劇在遺產地教育傳承活動的組織開展和實施，涉及遺產地的地方政府及相關文化部門、各級學校、地方民族文化研究專家學者、云南壯劇土戲班和專業劇團傳承者群體、遺產地農村社區居民等多個社會組織團體或個人的參與，那么多方參與者之間的自覺參與能力、分工協作能力以及相互協調配合的能力等問題，不僅成為影響整個活動的一個重要因素，而且還會成為云南壯劇在遺產地教育傳承服務活動中的一個難點。在此，筆者倡導學術界相關學科領域內的專家學者能夠從研究層面多關注和介入云南壯劇在遺產地教育傳承活動的研究，以便在實地調查的基礎上提供更多系統、深入和專業的對策建議。

2.在綜合引入地區發展模式方法和社會工作“助人自助”的理念之下，如何挖掘當地人自身優勢和整合本土資源，并在此基礎上培養其對自身壯劇文化傳承難問題的解決能力。首先，地區發展模式的方法作為一種重視組織過程和教育過程的方法，非常強調自下而上的發展模式。因此應多動員遺產地地方政府、學校、傳承者、當地人等相關者參與到云南壯劇傳承難問題的解決活動中來，共同協商合作。其次，社會工作“助人自助”理念在云南壯劇進遺產地教育傳承活動中的運用，其重點在于幫助遺產地當地人培養其解決自身所面臨的壯劇人才培養傳承難問題的能力。一是在服務需求評估的方法

基礎上完成有針對性的服務方案。二是通過進社區入戶家訪、個案深入訪談、焦點座談會、PRA 等具體的研究和社區動員方法的途徑，動員并幫助當地人培養其傳承保護云南壯劇的文化自覺能力，使其真正參與到云南壯劇的保護教育和傳承教育活動中來。只有這樣才能真正動員當地人愿意積極主動地參與保護和傳承本土的非物質文化遺產，也才能探索出一條主動“造血式”的傳承模式，而不是等靠要思維下的被動“輸血式”的傳承保護模式，由此才能真正解決好國家級非物質文化遺產·云南壯劇可持續發展的問題。

［1］李萍.云南壯劇民間土戲形成與發展過程的二次文獻分析——國家級非物質文化遺產·云南壯劇保護研究（之二）［J］.文山學院學報，2012（1）:1-7.

［2］劉詩仁.壯?。跰］.昆明：云南美術出版社，2009.

［3］黎方，何樸清.云南壯劇史［M］.北京：文化藝術出版社，2008.

［4］許莉婭.學校社會工作［M］.北京：高等教育出版社，2009.

［5］李愛真.非物質文化遺產柳琴戲的保護與教育傳承［M］.徐州：中國礦業大學出版社，2011.