跨文化交際視域中的語言運用和身份認同——基于文化差異的分析

方 寧 陸小鹿

(1.廣東警官學院 外語系，廣東 廣州 510232;2.蘇州工業職業技術學院，江蘇 蘇州 215104)

1.引言

在全球化時代，文化間的交際日益頻繁。“性相近也，習相遠也”。由于文化對人的深刻塑造力，文化的差異勢必帶來交際中的誤解、摩擦乃至沖突。“由于文化的差異，當兩種文化接觸時，就不可避免地會產生誤讀。所謂誤讀就是按照自身的文化傳統、思維方式和自己所熟悉的一切去解讀另一種文化。”［1］于是，如何避免誤讀，實現有效的跨文化交流，就成為當代文化研究的重要課題。正如拉里和理查德所指出的那樣:“我們相信，把跨文化傳播技能看作是一個人要培養的最重要技能之一，這話毫不過分。只要你看看周圍的世界就會認識到有必要獲得這樣一種能力，因為你面對的是一個要和來自各種不同文化背景的人進行交流的未來。這可不是一件容易的事。”［2］

這的確不是一件容易的事。我們認為，語言運用和身份認同乃是跨文化交際中的兩個重要議題，在跨文化交際中，如何運用得體、適當的語言，建立起有效的身份認同，是關系到交際效果的重要問題。同時，我們還應該把握跨文化交際中文化差異對語言運用及身份認同的影響。

2.語言與身份的關系

“站在什么山頭唱什么歌”，這句俗語形象地揭示了語言與身份之間的互動關系。語言是最基本的表達和交流工具，而所謂身份(identity)，或曰認同，是存在于個體和群體之間有意義的系統性規范，是社會關系網中人及其所處位置的標志。它所涉及的，是相同與不同、個人與社會，“是你與一些人共有、而與另一些人不同的那些東西”［3］。身份的建構有多種途徑，語言是其中的一種。通過使用特定風格的語言，說者可以在聽者面前建立起某種身份。反之，身份意識也會影響說者的語言選擇。

身份認同包括自我認同和社會認同兩個維度，兩者缺一不可。任何一種認同都不可能脫離社會而獨自成立。最早系統研究“面子”的美國社會學家高夫曼(Goffman)指出，所謂面子，“就是人們在與他人的交際過程中，展示出的一種外在的‘自我形象’(an image of self)。”而這種“自我形象”，又包括兩個方面:他人眼中的“我”，以及自我操控下的“我”［4］。大體上來說，自我操控下的“我”體現了自我認同，他人眼中的“我”則體現了社會認同。無論哪一種，都離不開語言。語言既是自我操控的工具，也是他人眼中的“我”得以建立的基礎。在交際中，身份的確立并非單方面的行為，而是以語言為紐帶的交互行為。福柯認為話語是一種權力，的確如此。例如，專業人員通過一整套的專業化的、排外性的話語體系，建立其自己的專家權威。醫生的身份不僅依賴于專業知識，而且依賴于他所掌握的話語體系。福柯指出:“醫生的身份在社會和文明所有的形式中是相當特殊的……醫囑不能出自隨便什么人之口，它的作為醫囑的存在與按規章確定下了的角色是不可分的。”［5］在交際中，恰當的語言有助于建立起有效的身份認同。反之，不當的語言將導致身份認同的混亂，甚至影響國家、民族的形象。

由于語言不僅反應一種文化，而且受制于其所屬的文化。因此在跨文化交際中，語言運用對身份認同的確立將產生更微妙、復雜的影響。以學術交流為例，目前中外學術交流非常頻繁。中國學者在與西方學者的對話中，由于語言的差異而導致認同的誤解，這樣的例子現在是屢見不鮮的。如有中國學者在與一名美國教授交流時，曾引用法國思想家羅蘭·巴特關于“可寫的文本”與“可讀的文本”的觀點來評論里爾克的詩，“可寫的文本”用的是rewrite一詞，結果被對方誤讀為“抄襲”。

語言有助于(或有損于)身份的建立，反之，身份也會制約著交際者的語言運用。此時，我們應把“身份”放在“關系”、即社會認同之中來理解。也就是說，不僅僅是單純的年齡、性別、種族、職業等身份會塑造人的語言習慣，更主要的是，交際者之間在年齡、性別、種族、職業等方面的關系，會制約他們的語言運用。設想一下，一個男性銀行經理，向一個60歲的老年女性介紹一款理財產品，在以下情境之下——后者是陌生的客戶、朋友的母親、丈母娘——他應該使用不同的語言，以確立自己的身份認同。此外，交際的目的、空間、時間等會參與到身份對語言的制約行為之中。

總之，語言與身份是一種互動的關系。在交際中，語言的選擇是各種身份中最重要的要素，不同身份的人，在不同目標的驅使下，表達各自的訴求與意向。就此而言，交際不僅是語言的交流，更是身份的碰撞。充分把握身份和語言之間相互制約的關系，運用適當的交談方式，選擇得體的語言，以獲得對方的認同和社會的認同，是交際中的重要課題。對于跨文化交際來說，尤其如此。這在下面的分析中將看得比較清楚。

3.文化差異對跨文化交際中語言運用之影響

文化與語言的關系，是跨文化交際研究的重要主題。文化差異對交際者語言運用的影響會在跨文化交際中反應出來。馮瑪麗的中國移民與美國人的跨文化贊揚與互動研究是一個有代表性的例子:

(美國人)室友:貝莎，你今天很可愛。

(臺灣人)室友:噢，不，不，不。說這些干嗎。我很普通。

中國文化崇尚謙虛，美國室友的贊美詞與中國人常用的贊美詞發生了沖突，因此貝莎并沒有接受對方的贊美。另外一例則是以沉默作答:

(美國人)女主人:來這里之前，你自己一定準備得相當充分。

(香港人)學生:［沉默］。

馮瑪麗認為，這種贊揚也與中國移民習慣的贊揚不同，后者只好選擇沉默。［6］

沒有人會不喜歡聽贊揚，這是人之常情。但是如何贊揚、以何種措辭來表示贊揚，則在不同文化中是有所不同的。以上兩個例子中，說話者的本意均為得到受話者的接受，原因就在于文化差異導致的語言選擇的差異。可見，在跨文化交際中，僅僅懂得對方的語言是不夠的，還必須深入理解對方的文化。不了解中國文化的西方人，就完全不能理解漢語中何以要做“姑舅姨叔”這樣一些繁瑣的區分，因為中國文化是非常重視家庭倫理的文化。在英語文化中，晚輩常對長輩可以直呼其名，而在中國文化中，則是禁忌，不僅不能直呼其名，而且應該根據相互關系選擇對應的尊稱。翻譯是跨文化交際的重要一環，文化差異對于語言運用的影響，也在翻譯上體現出來。有些語句，翻譯者在兩種語境之中都能很好理解，但卻苦于找不到把二者對等起來的表述。這就是來自于文化差異所帶來的思維差異。這在詩歌的翻譯中尤其明顯，因此有人認為詩是不可譯的。美國意象派詩人龐德非常喜愛唐詩，并嘗試將其譯成英文，試下一下例子:

浮云游子意，落日故人情。(李白《送友人》)

龐德(Ezra Pound)譯詩:

Mind like a floating wide cloud，

Sunset like the parting of old acquaintances.

這樣以一來，原詩的意味就喪失殆盡了。因為在原詩中，只是幾個名詞的排列，沒有動詞，有很強的畫面感，這在漢語詩歌中是可以做到的(如“枯藤老樹昏鴉”、“人跡板橋霜”之類)。龐德譯詩中加上了動詞like之后，就把原本豐富的意涵弄得非常單一了。英詩中譯也會遇到類似的情況，莎翁的“to be or not to be”就是最典型的例子。華茲華斯的the daffodils第一節:

I wandered lonely as a cloud

That floats on high o＇er vales and hills，

When all at once I saw a crowd，

A host，of golden daffodils;

Beside the lake，beneath the trees，

Fluttering and dancing in the breeze.

中譯(顧子欣譯):

我好似一朵孤獨的流云，

高高地漂游在山谷之上，

突然我看見一大片鮮花，

是金色的水仙遍地開放，

它們開在湖畔，開在樹下，

它們隨風嬉舞，隨風波蕩。

重復出現的“它們”已破壞了原詩的韻味，vales譯為“山谷”也丟棄了原詩的宗教意味，至于四音步抑揚格的節奏，更是消失得無影無蹤。

從以上例子可見，跨文化交際中的語言運用問題，不是單純的語言學問題，而是與文化差異密切相關。如何跨越文化差異，實現有效交際，就是跨文化研究的重要課題。就語言而言，交際者應根據對方的文化背景來選擇得體語言，尤其是了解異質文化的禁忌，以免誤解:

我們通過相互的語言耦合開展生活，不是因為語言允許我們展示自己，而是因為我們通過語言在同他人一道帶來的持續不斷的形成過程中構造自己。我們在這個共生共存的耦合中找到自己，這個自己不是先前就存在的參照物，也不是指起源，而是我們同他人一道締造的語言世界形成過程中持續的轉變。［7］

此外，非言語語言，如肢體動作、面部表情、接觸、時間、空間等，其能指與所指也會因文化差異而大相徑庭，因此也是跨文化交際中需要加以關注的。以肢體動作而言，一些常見手勢(gestures)在不同文化中的含義就不同甚至相反，如豎大拇指，在中國表示贊揚，在美國表示沒問題，在中東則表示猥褻，在希臘、俄羅斯或非洲西部地區，則表示“滾開”。兩個手掌伸開作向下壓的動作，在很多地方表示“安靜下來”，可在希臘則意為“吃屎”。再以空間而言，在交際中，雙方距離過近，會讓人感到受到侵犯，過遠則可能會讓人感到沒有誠意。以多大距離為宜?對此不同文化是有不同的理解的。以下例子反應了文化差異帶來的空間感的差異:

來自哥斯達黎加的羅莎，出差到紐約。美國公司安排了克洛迪雅接待她。兩人見面后，彼此寒暄交談。不到一會兒，羅莎就開始覺得很納悶，因為她發現每次她談話的時候，克洛迪雅就一直往后退。羅莎懷疑克洛迪雅沒有什么誠意，因此變得很少開口。

索緒爾對語言與言語的區分使我們認識到，語言遠不止是由音、義、形組成的符號，而是受制于言語的，而言語則意味著思維方式，思維方式的差異正是文化差異的表現之一。

4.文化差異對跨文化交際中身份認同之影響

文化差異對跨文化交際中的身份認同之影響，可以從兩個層面來理解。

其一，文化身份(cultural identification)對交際的影響。

文化對人有著深刻、有時又是難以覺察的影響，宛如隱藏在河水之下的河床，不動聲色地影響著河水的走向和高度。然而文化又是極為難以界定的概念，雷蒙德·威廉斯認為文化是英語中最復雜、最難以定義的兩三個詞之一。［4］76從最廣義的角度講，文化就是泰勒所說的“復合體”，“包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握的任何其他的才能和習慣”［8］。這樣一種復合體，構成了一個“域”，塑造著生活于其中的人們的身份認同，這就是“文化身份”，或稱“文化認同”。文化身份理論是文化研究(cultural studies)的重要一脈，后者于20世紀五六十年代興起于英國，伯明翰大學的當代文化研究中心(CCCS)是文化研究的重鎮。其研究旨趣在于:文化認同是如何被建構出來的，這種建構體現了怎樣的一種權力關系，文化差異是如何影響身份認同的建構的，而所謂文化差異，包括種族、性別、年齡、職業等等。文化差異必然會導致文化身份的差異，進而影響跨文化交際的效果。

蘇珊娜與馬克是一對美國的異族通婚的夫婦。蘇珊娜的祖先來自蘇格蘭，是地道的白人女孩，而馬克的祖先來自贊比亞，是地道的黑人小伙子。盡管遭到家人反對，但他們依然結合了。因為他們認為，他們有著共同的興趣愛好、教育背景、職業經歷，這些可以超越種族差異。婚后一段時間生活很美滿，但是不久，蘇珊娜開始抱怨馬克在公司受到的種族歧視。同時，又對丈夫的黑人前女友喬伊耿耿于懷，稱其為不討人喜歡且懶惰的女黑鬼。［4］

在這個例子中，種族身份作為一種文化身份，就影響了蘇珊娜和馬克之間的婚姻。蘇珊娜的身份認同是矛盾的，當她作為一個黑人的妻子時，她反對公司的種族歧視。可是當她站在白人女性的立場時，又以種族歧視的語言攻擊喬伊。這一矛盾實際上是蘇珊娜兩種文化身份之矛盾的再現(representation)。在這個例子中，我們還認識到，所謂文化身份，是有多重性的，不同的階級、職業、性別、愛好都會形成各自的文化，蘇珊娜和馬克在愛好、教育、職業等文化身份方面都有著一致性，這是他們有信心結為夫婦的基礎，但種族文化身份的矛盾則給他們帶來了困惑。每個人都擁有多重文化身份，這就意味著跨文化交際隨時隨地都可能發生，并不見得只在飛機上、國際場合才發生。在分工日益細化、文化日益多元化的今天，這一點尤其突出。

其二，在不同的文化背景下，人們對身份的理解有所不同，從而影響交際。這里的“身份”，指的是status或role，而不是身份認同理論中的identity。

請看一段發生在中國人與美國人之間的對話:

中國人:你臉色很蒼白，怎么了?

美國人:我覺得不舒服，可能是感冒了。

中國人:去看看醫生把，多喝水，吃藥了嗎?中藥效果不錯，要不要試試?多穿點衣服，好好休息。

美國人:你不是我媽媽，對吧?

在這里，就出現了身份認同的差異:朋友之間的噓寒問暖是關心對方的表現，朋友的身份需要這種無微不至的體貼來維護。因為中國文化重群體、重關系，通過“禮”來建構和諧的人際關系。然而美國文化比較看重個人的獨立性，受人照顧往往被視為弱者，在這種文化中，“朋友”這一身份不應以這種形式來表征，只需簡單地說“Take care of yourself.I hope you’ll be better soon”即可。中國人那種關心方式，在美國人看來，應屬于另一個身份:母親。臺灣導演李安以善于通過影像表現文化差異而著稱，其中就有由文化差異而生的身份認同的困境，如《推手》探討了中西文化對父子關系的身份認同之差異，《喜宴》則涉及到中美文化對同性戀的身份認同之差異。

5.結語

語言、身份與文化是互動的系統，跨文化交際中，文化差異深刻影響了交際者的語言運用和身份認同，進而影響了交際效果。但是文化多元性并不會完全阻礙異質文化之間的互相理解，文化是可以互譯的。其中的關鍵在于，我們應該擺脫本文化中心主義的思維定勢，通過適當的語言，建立起身份認同的共識，以“了解之同情”的態度走進異質文化。文化身份是一種共同經驗，它把“我們”和“他們”區分開來，從這個意義上來說，文化身份就是在差異之中建構起來的。對文化身份的強調，意味著對差異的強調(尤其是對弱勢文化而言)，但是問題的另一面則是，我們還要試圖超越(不是取消)差異，在互相理解對方的文化身份中展開跨文化交際。

［1］樂黛云.文化差異與文化誤讀［C］//樂黛云.跨文化之橋.北京:北京大學出版社，2002:65－74.

［2］拉里·A.薩默瓦，理查德·E.波特.文化模式與傳播方式［M］.北京:北京廣播學院出版社，2003:1.

［3］Chris Barker.Cultural Studies:Theory and Practice［M］.London:Sage Publications，2000:168.

［4］Raymond Williams.Keywords:A Vocabulary of Culture and Society［M］.Fontana:William Collins Sons & Co Ltd.Glasgow，1976:67 －68，98.

［5］嚴明.跨文化交際理論研究［M］.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2009:55.

［6］福柯.知識考古學［M］.北京:三聯書店，2003:286.

［7］馮瑪麗.語言與文化的十字路口［C］//拉里·A.薩默瓦理查德·E.波特.，2003:280 －287.

［8］陳國明.跨文化交際學［M］.上海:華東師范大學出版社，2009:1.