古代書院教育與當代大學校園文化建設

王少良 孫紅梅

（重慶師范大學文學院，重慶 401331；大連大學文學院，遼寧 大連 116622）

中國的大學體制由近代開始建立，是參照西方的辦學理念和方式而制定的，它的出現同時也就宣告傳統的書院教育的結束。古代的書院教育以人文教育為根本理念，屬于道德精神的養成式教育，在長期發展過程中形成了自身學術文化的特點，被稱作“中國大學的文化與精神之根”[1]。這些特點是中國教育史上可貴的資源，對當代大學教育有積極的借鑒意義。當今學界有一種熱切的思考，即在目前較為完備的國民教育體系中，傳統的書院式教育，能否很好地融入當代教育之中，使之煥發出新的生機。這個問題很難全面作答，但其中有一點值得關注，古代書院與現代教育的培養目標和方式固然有根本性的區別，然而書院教育與現代大學校園文化在很多方面具有相似的屬性。在我國，“校園文化”的概念出現于上個世紀80年代，但是從歷史形態來看，歷代文化學園的教育方式，都可以提供有益的啟示。基于這樣的認識，本文以古代書院的文化特色為論，圍繞如下五個方面的問題，力圖探求當今大學校園文化建設的具體途徑。

一、講論儒道，修養君子之德

大學教育的文化屬性，是當今學界為時人所致力探討的一個話題。其實，這個話題要從我國古代書院教育談起。我國古代的書院興起于唐代，一直延續到清末，有一千余年歷史。全國歷代創建的書院，大約有七千余所。早期的書院是一些隱居的文士聚徒講學之所，他們依山林結廬，閑曠之間讀書養性，以講學論道相高，北宋以后，書院的職能發生變化，成為了社會教育的主體。

古代書院屬于私家講學和學術研究的組織機構，書院教育以儒家思想為基礎，將道德教化擺在教育活動的首要位置。歷代書院都講求“修身”與“經術”，這是共同的要求，在此基礎上，各個書院都立有相關的學規。如北宋福建莆田上林義齋的學規是：“修身謹行，立志抗節，潛心經術，學通世務。”[2]學規中提出的“立志”，即孔子所說“志于道”，這里所云之“道”是“內圣外王”之道，立志的目標是成賢成圣。學規中“抗節”和“通世務”兩條，“抗節”即培養獨立人格，“通世務”是學以致用，將自己的思想體系加諸社會，這些都是社會要求的通世才能。書院培育的士人精神，追求個體道德人格的完善，在此基礎上積極參與現實政治，以擔當社會使命為己任。朱熹為白鹿洞書院確立學規提到：“講明理義以修其身，然后推以及人，非徒欲其務記覽、為詞章，以釣聲名、取利祿而已也。”[3]古代書院教育培養的是恪守儒道而遵循儒家禮儀規范的君子之人，按照這一目標培養的人才，從政者彰顯了儒家仁政愛民的思想，為社會革除弊政，建立了良好的政治聲名；從教者則以傳播儒道為己任，充任社會精神領域的先驅。這些士人支撐了社會的道德價值，成為真正的社會精英。在這一點上，當代大學教育也是一樣。首先須把辦學的理念樹立于核心地位，相應而來的是制度文化和行為文化，這些一定要顯現為大學人的形象之上。培養現代大學生，學校教育應把傳統的“君子”之德提到應有的位置上來。古代的“君子”概念有兩重含義，一是在上位的統治者，二是具有高尚品德的人，書院教育即從這兩個途徑培養士人。《禮記·學記》說到：“古之王者，建國君民，教學為先。”這里說的“教學”就是指培養君子的治國才能，而古人講治國之道以德教為先，首重君子的人倫義節，樹立清廉正直的道德風范，這是傳統士人文化的精華所在。在當代教育中，作為思想教育的手段與補充，應把古代優秀的傳統道德作為塑造青年一代人格理想的重要措施，注重提高學生的內在品質修養，在校園文化建設中以多種復興傳統的活動，讓正直的士人志節和古雅的學術風氣在大學中得到滋長，用以培養大學人的道義精神和社會責任感。這對于消解當今個人至上、惡性競爭以及種種庸俗世相對學人的影響，追求人們心靈的安寧與幸福，都是必要的進學途徑。

古代書院與現代大學，雖然有不同的教育體制，但其間有一個共同點，即它們都應體現受教育者自身素質的內在增長。古代書院培養人，“尊德行而道問學”，將進德和為學有機地結合起來，為當時的教育注入了新鮮的活力。但這種培養更多注重思想的熏陶和行為的規范，而并不以官方意識加以灌輸。我們現今常說的大學文化建設，過多著眼于思想道德建設，確定的目標是樹立正確的人生觀和價值觀，培養有理想、有道德、有文化、有紀律的高素質人才。實際上這些內容略等同于思想政治教育，在實際貫徹和實施過程中，這些政治理念如何同傳統的道德人格精神相結合，還有較大的差距。不可否認的是，現代高等教育具有功利性色彩，效率和技術至上成為主導觀念，為了追求就業率，高校教育過多向學生灌輸生存與競爭意識，相應而來的是對傳統文化的淡化和漠視，這導致了古典人格精神的流失。在這方面我們可以借鑒書院教育。古代書院教育的實質是儒家人文精神的教育，尤其注重人品與氣節的修養。儒家文化對士人的道德要求和價值體現方式，都體現為對“道”及外顯形式“禮”的追求上。禮作為一整套制度規范，在中華傳統文明具有超強的凝聚力，它不僅使仁義道德精神內化到人們的觀念意識當中，同時也廣泛地滲透在法律、政治、教育、文化等社會領域中，并發揮規范化的作用。古代進入書院修學之人，“必嚴朔望之儀，謹晨昏之令。居處必恭，步立必正。視聽必端，言語必謹。容貌必莊，衣冠必整。飲食必節，出入必省。讀書必專一，寫字必楷敬。幾案必整齊，堂室必潔凈。”這樣的學規體現了端學執禮的君子之儀，它要通過日常的行為強化，融匯到學生的思想意識中去，形成自覺的生活觀念。

二、倡導學術，培養研究之風

文化是大學的靈魂，一種校園文化一經形成之后，必然會得到傳承并加進時代的因素。現代大學教育的本質重在傳承文化底蘊的基礎上加以研究、融合和創新，傳承文化是大學的基本功能，創新文化是大學的崇高使命。這一特點早在傳統的書院教育中已經得到體現。

我國古代的書院原本為自由的學術研究場所，唐代的書院尚不具備教育功能，它首先是學人交流講學之所，講習的內容雖然也涉及各方面的文化知識，但主要以儒家經典為主，其基本職能在于傳承與創新儒家文化。北宋的書院屬于教育機構，南宋的理學和書院結為一體，賦予書院更多的學術教育理念。由這一性質所決定，書院是學術大師云集的場所，不僅可以相互討論與合作，而且可以合作著述。書院教學主要以學術大師的講學為推動力，在教學中師生相互答疑問難，不斷進行思想創造，形成自己的理論體系，推動思想學術的發展。這樣的教學方式，也帶動了學術著述的成果。宋代開始出現語錄體的著作，它主要以問答的形式解答問題，闡述觀點，這種著述就是書院教學方式的完整體現，其中記錄了師生相互討論、教學相長的思想歷程。在書院教學中，很多學術大師在講學中不斷完善自己的學說，創造出許多有價值的精神財富。如南宋理學家朱熹，一生大部分時間在書院教育中度過，曾在武夷精舍、考亭書院、白鹿洞書院、岳麓書院等地主持講學，他的主要著作也是在書院里伴隨著講學而撰寫成的。

現今人們評價一座大學，首先要看其是否具有博大的包容文化，大學文化是體現學校核心競爭力、標志學校辦學水平的一個重要方面，這一點在古代書院教育中體現得最為充分。古代書院的營建，并不奢求外在的物質條件，相反卻選擇山林幽靜之地，以便讓這里的學人潛心就學。書院的文化內涵在于它的學術特色，它的教學方法在于學術討論和論辯，辨析的內容主要為儒道精義及不同學派主張之異同。書院教學悉心傳授講授人的研究心得和學術新見，師生之間質疑問難，互相切磋交流，這種教學不同于一般的知識講授，有利于不同學派爭鳴論辯，在這里，先秦“百家爭鳴”的學術繁榮局面得以復現。書院文化的靈魂在于學術大師的引領，并吸納融匯不同學派的思想，這對于當代大學文化的建設具有直接的借鑒意義。在當今教育體制下，學者的科學研究和學術研究已經不單單屬于個人的特長和愛好，而要服從于社會文化發展整體格局的需要。因此，高校校園文化應思考如何培養校園內的學術氛圍，加強學術信息的交流，引導學術研究方向，使得校園文化與學風及校風建設融為一體。一座大學的高度在于它的文化底蘊，而學校文化的形成又不是一蹴而就的，一方面它是本校學人的創業史，另一方面它也是社會歷史文化注入融合的歷史。在培養學生自主創新意識方面，大學文化應積極接引各種先進的學術走進校門，讓師生能夠與各種教育理念和學術思想交鋒，借助校園文化平臺，領受前沿文化信息的熏陶。

三、自由講學，養成思辨能力

我國古代的書院教育獨具特色，它對我國封建社會的學術文化發展和人才培養，起過巨大的推進作用，為后人留下了寶貴的教育思想資源。古代書院的傳授對象面向廣泛的社會群體，實行開放式的辦學。教學思想來源也十分廣泛，四方學者都可以到書院講學，他們的學說也藉此而擴大影響。書院具有自由的講學形式，而書院內部也講求學術平等、自由論爭。書院主持人本身沒有官學色彩，只憑學術吸引聽眾，學生們擇師而從，課堂講學師生平等，展開自由對話和辯論。書院教育主張知行合一，學問相濟，思辨結合，使學生明辨修身、處事、接物之要。值得注重的是，書院教育以學術大師為引領，形成各家思想的交流匯聚與論爭，這種風氣在宋代以后尤重。宋淳熙二年，“鵝湖之會”就是一次重要的學術交流。參加的有朱熹、呂祖謙、陸九齡、陸九淵及其弟子。會上，陸九淵與朱熹以哲學認識論問題為核心發生學術爭論，彼此之間經過往復論辯。這次交流雖沒有達成共識，但是對于發展各自的學說，起到了很大作用。淳熙七年，朱熹主持白鹿洞書院，又請陸九淵到書院講學，為諸生講《論語》“君子喻于義”一章，朱熹將其講詞題刻于書院，并親自為其寫跋文。這說明書院教育內部并無門戶之見，書院教育體現了不同學術見解的包容性。在宋代理學思潮下，周敦頤的“濂學”、張載的“關學”、二程的“洛學”、朱熹的“閩學”、陸九淵的“心學”等，都伴隨著書院教育而得以傳播。這些學術大師們的著述，很多就是書院師生答疑問難的記錄，它記載著書院文化的學術成長之路。

書院在教學方法上提倡學生的獨立思考，這是在研習經典基礎上探求人生之路，這是用經典來思考。朱熹主張讀書要有疑問，循此才能長進。朱門后學記有《朱子讀書法》六條，即“循序漸進”、“熟讀精思”、“虛心涵泳”、“切己體察”、“著緊用力”、“居敬持志”。 這六個方面都體現學習的自主精神。書院教學以學生自學為主，在教學方法上多采用問難論辯式，注意啟發學生的思維，培養獨立思考和自由創新的能力，這與現代的注入式和應試教育形成了鮮明的對照。書院在辦學體制上具有自主的機制和自由的學術環境，這對于培養學生的獨立思考能力起到關鍵作用。與此相關，古代書院教育的師生關系也為后世樹立了典范。古代書院的師生感情真誠篤厚，在平日的朝夕相處中，師生切磋學問，指摘問題，彼此之間感情深厚，結成了思想上的契友。然而在當代教育中，隨著現代化教學手段的運用，師生之間的相互交流已經減弱，由于缺少師生互動的機會，融洽的師生關系也難以普遍建立，這方面的問題亟待加強改善。我們知道，大學文化建設旨在營造一個健康向上的求學環境，在求學與做人的過程中，學生的自主性是必要的前提，然而現今的大學文化還缺少師生之間共建和互動的局面，這相對古代書院以導師引導學生的制度還有差距。在學校教育中，教師的政治素質、治學態度、生活方式以及人格魅力，都會對學生產生潛移默化的影響，這種思想教育和實踐指導作用，一般的課堂教學是不能有效完成的，它必須經過校園文化活動的熏陶才能逐漸形成。當代大學校園文化應該思考古代學院式體制，給師生的活動以自由寬松的文化氛圍，通過一些有效的形式，讓校園文化充滿新鮮活力。

四、獎掖清流，引領社會風氣

古代書院原本具有學館的性質，講求學術獨立、自由講學的風氣，與此相聯系，書院開展學術交流的同時，由于各種思想在這里碰撞，所以書院文化在歷史上具有抨擊時弊和文化批判的功能，書院也成為維系社會道義的場所，常被卷入思想輿論和政治活動的中心。這一點屬于古代士人的精英意識，早在兩漢之前就有傳統。孔子在我國教育史上最早興辦私學，打破了“學在王官”的格局，他對弟子的教育注重培育道德修養和入仕的才能。戰國時齊國的稷下學宮，雖然官辦學府，但是由私人主持，因此也形成私家講學的局面。這些學者都受“上大夫”名銜，“不任職而論國事”，各家思想都少不了對社會政治的指評。后世的儒家歷來倡導“經世致用”精神，試圖以此來解救社會危機，為此，首先要樹立的就是讀書人的憂患意識和正義的骨鯁精神。西漢武帝時期有太學制，用以推崇儒學教育。太學雖屬官學，但體制與后世書院相通，而且教學內容也相類，都屬于專師之學。太學中設“五經博士”，在傳授經典的過程中，形成以經師為首的不同學派。太學生的政治意識非常強，他們的輿論能對朝廷政治發生影響。東漢末年發生“黨錮”之禍，名士受到迫害，太學生集體請愿予以聲援。魏代名士嵇康因受司馬氏集團迫害而被殺，臨行前，有三千太學生為之請愿，在當時的政壇產生極大的震動。明末無錫的東林書院，在當時昏暗的政治背景下，積極參與政治活動，顧憲成、高攀龍等相繼主持其事。《明史·顧憲成傳》說：“其講習之余，往往諷議朝政，裁量人物。朝士慕其風者，多遙相應和，由是東林聲名大著。”明朝統治者曾先后四次毀禁書院，然而書院卻能多次毀而不絕，在嚴酷的政治壓迫下，書院師生不畏強權，其所表現的骨鯁精神為士林所景仰。

當代大學是一個社會組織，大學群體應該具備有別于其他社會群體的價值取向、思維方式和行為規范，具備探索求真的理性精神。隨著時代的發展，“理性”的內涵也在發生變化，當代講理想主義精神，就是要捍衛真理，崇尚科學，負有引導社會價值觀、規范社會行為的使命。當代大學培養的是適應社會需要的各類有用人才，它已不同于古代書院精英教育的模式。但是大學文化卻不應該等同于社會文化，它應走在社會和時代的前頭，具有引領性與先進性。大學包容著知識群體的生活，大學群體的精神風貌應超脫于庸俗的實用主義，它須克服工業化和商業化所帶來的束縛和壓力，堅持社會道德良心的價值追求。確如有學者所指出的那樣：“大學不能遺世獨立，但卻應該有它的獨立與自主；大學不能自外于人群，但卻不能隨外界政治風向或社會風向而盲轉、亂轉，”大學應該有自己的觀念，用現今的理念“燭照社會之方向。”[4]優秀的大學文化能夠形成大學人的心理定力，面對當今社會出現的功利主義、拜金享樂、低俗媚俗等現象，教育者和接受高等教育的人都應該持有超然的態度，堅定不移地守護自己的精神家園。在校園文化活動中，應孕育一種愛國主義的精神、一種崇尚英雄和獻身事業的品格、一種以人民利益為至高追求的信念，使校園內充滿高尚的文化氣氛，在與社會文化的交融中用自身先進的文化觀念帶動其發展，促進良好社會風氣的形成。

五、注重素質，實行通才教育

古代書院教育是一種人格養成式教育，書院教育向以傳道濟世為己任，主要培養人的道德學問，而不是為了應試獲取功名。出于這樣一種教育目的，書院注重培養士人的品格，注重素質的提升，因而它重視基礎學問，注重在寬松的治學風氣中養成自主獨立的品格。古代書院除了傳授儒業之外，同時也有各種知識的講授，授業之余還把祭祀列為常規的活動，祭祀的對象是儒家的賢圣和先師，認為這是對學生進行道德教育的重要方法。從綜合培養途徑上說，傳統的書院教育本質上是素質教育或通才教育。

通才教育（General Education）是一種教育理念，19世紀初美國博德學院的帕卡德教授第一次將它與大學教育聯系起來。在不同的譯文中，有“通識教育”、“博雅教育”的名稱，最能切合傳統書院教育的本質。通識教育可產生通才、全人，現代的大學理念也提倡造就具備遠見通識、高雅和優美情感的人才。古代書院教育不分科系，是一種通才教育，這種通才的培養，根本目的在于以較高的人文素質來接物濟世。現代學者錢穆先生對此有評論說：“中國傳統教育制度最好的莫過于書院制度。私人講學，培養通才，這是我們傳統中最值得保存的先例”。[5]這里表明，書院教育不以獲取具體知識為目的，而是以實現理想人格的實踐教育為根本途徑。

通識教育的目標，就是對以往專精教學所帶來的偏失有所補正，實現這一目的，要從兩個途徑入手。從課程設置來看，很多大學已經在基礎課程之外，專門開辟素質教育課程，但迄今為止，我國通識教育的課程還沒有形成完整的體系，這似乎還需要經過一段長時期的摸索才能得出規律性的認識。在這個問題上，還需看到問題的另一個側面，即我國的通識教育是以素質教育為基點而展開的，是素質教育最有效的實現方式，它首先要提高大學生的心理素質，根本目的是形成健康的個性心理結構，使他們能夠胸懷理想，對生活充滿自信和希望，能夠不斷地超越自我，學會抵制生活中的各種誘惑，培養戰勝各種困難和挫折的意志品質。通識教育的實施，并不完全落實在教材和教學環節之上，在大學教育中，通識教育的途徑包含多元文化因素，包含人文學科、社會實踐和科學技能三個大的領域。在校大學生要走出自己的專業，選修有用的學科課程，通識教育具有較強的實踐性，在課堂教學之外，更多能力的獲取，主要的還在于以學生為主體的各種學術活動或實踐環節來提供，這就給校園文化提出了很多建設性的課題。1998年教育部頒發的《關于加強大學生文化素質教育的若干意見》中，提出大學生的基本素質包括思想道德素質、文化素質、專業素質和身體心理素質。其中人文素質的培育最為基本和重要，對于當代大學生來說，人文素質也最為缺乏，由此也影響其他素質的形成和發展。鑒于大學教育的現實情況，對大學生實施素質教育必須加強人文素質的教育和培養。這方面的工作，校園文化能夠發揮出應有的作用。學校規劃校園文化活動的格局和實施過程，應具有長遠的眼光，著眼于全校各個專業學生的需要，依專業類、文藝類、體育類、公益類等分別開展活動。同時要充分利用各種民間節慶和各類假日的時間，組織學生開展有民俗文化色彩的活動，讓這些活動融進人文歷史傳統的氣息，拓展學生的視野，涵養青年人的性情，使學生將各方面的素質內化為身心素養以及應對社會的實踐能力，為日后從事實際的社會工作奠定堅實的基礎。

總括全文，我國古代的書院制度在教育史上極具自己的特色，它為中國教育和學術文化的發展，乃至于對國民思維習慣、社會觀念的養成，均起到了重要的作用。1901年“新政”之后，書院改制為學堂，但是，書院在歷史發展中所蘊積的教育傳統并沒有隨之終結，當代教育又開始認識到它的價值。當代大學文化應該接通古代書院教育的優長，充分發掘利用這些寶貴的思想，為培養高素質的實用型人才服務，側重在人文化成的德育、美育上收取其功，使傳統書院教育在當代大學文化建設中生長出新的格局。

[1]章兢.從書院到大學:湖南大學文化研究[M].北京：高等教育出版社,2011.3

[2][明]黃仲昭.八閩通志·卷四十五·學校志[M].福州：福建人民出版社，2006.1.

[3]朱熹.白鹿洞書院揭示[M].四部備要本《朱子文集》卷七十四，16-17.

[4]金耀基.大學之理念[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店,2001.8.

[5]錢穆.新亞遺鐸[M]. 北京：生活·讀書·新知三聯書店,2004.45.