作為“實踐理性的辯證法”何以可能
——評《辯證法與實踐理性》

文/ 白 剛

作為“實踐理性的辯證法”何以可能
——評《辯證法與實踐理性》

文/ 白 剛

辯證法作為哲學的生命與靈魂，一直是哲學研究者們繞不過去的一個“結”。在一定意義上，辯證法的理解和研究水平，標志著哲學的理解和研究水平。賀來教授作為國內知名的青年學者，多年來一直以自己特有的理論自覺，在努力推進國內辯證法理論研究的深入變革。從《辯證法的生存論基礎》（中國人民大學出版社2004年版）到《邊界意識和人的解放》（上海人民出版社2007年版），再到《辯證法與實踐理性》（中國社會科學出版社2011年版），賀來教授對辯證法問題進行了深入而系統的反思。特別是在近期出版的《辯證法與實踐理性》一書中，作者更是立足于“后形而上學”視野，力求超越理論哲學的思維范式，克服“理論理性”的幻覺，把辯證法理解為內在于生活實踐并推動生活實踐的“實踐理性”，來探求辯證法的當代合理形態，推動辯證法理論研究的深化。在這里，我們遵循《辯證法與實踐理性》一書的邏輯和論證，進一步反思和追問的問題是：在“后形而上學”時代，作為“實踐理性的辯證法”何以可能？

一、辯證法：“理論理性”還是“實踐理性”

總體上說，辯證法在哲學史上一直聲譽不佳，其不佳的具體原因雖眾說紛紜，但恐怕與“理論理性”和“實踐理性”的分離不無關系。辯證法源于古希臘，起初是指“論辯的藝術”，后來成為以問答方式發展科學知識的藝術，最后成了“從概念上把握那存在者的藝術”。 從這里可以看出，隨著哲學的不斷發展，辯證法自身也在不斷演變，作為辯證法本意的“對話”和“相互討論”，卻逐漸被理性同一性話語所窒息和取代，“對話”原有的開放性和流動性意義消失了，對話變成了理性同一性的獨裁。所以說，辯證法雖然在古希臘獲得了正式的“命名”或“規定”，但一直到黑格爾，辯證法的所有的歷史形式卻都融入到了“形而上學的理論謀劃之中”。 這就是說，辯證法在哲學史上長期處于形上思辨的理論哲學范式之中，一直在進行著抽象的概念演繹和理性思辨。在此意義上，《辯證法與實踐理性》一書強調，辯證法從智者學派的“詭辯論”到芝諾的“反證法”，到蘇格拉底的“精神接生術”，再到柏拉圖的“理念論”和黑格爾的“絕對精神”，實質上都是一種“理論理性的辯證法”。這種作為理論理性的辯證法，在哲學史上有兩個代表人物：古希臘的柏拉圖和近代的黑格爾。在柏拉圖那里，辯證法是與其“理念論”內在結合在一起的，辯證法所研究的是純粹的概念思辨的領域而成為了一種“思辨性”哲學?！鞍乩瓐D的研究完全集中在純粹思想里，對純粹思想本身的考察他就叫辯證法”。 在此意義上，作者認可柏拉圖不僅僅是理論理性辯證法之父，而且是理論理性辯證法的“教父”。 作為哲學史上辯證法理論集大成者的黑格爾，雖然認識到柏拉圖的理論理性辯證法的“僵化性”和“獨斷性”，“把實體了解為主體”，把辯證法理解為絕對精神的自我矛盾、自我發展和自我運動的能動過程，以此來克服古希臘以來的凝固的、僵化的“實體本體論及其概念方式”。但由于黑格爾辯證法在根本上對“總體性”和“絕對性”的“形而上學的西洋鏡”的迷戀和屈從，致使黑格爾的辯證法仍然處于“形而上學基本的問題結構之中”。正是這種形而上學的思維框架，導致“黑格爾對政治與文化作出了敏銳的分析，但卻不幸地在頭腦中保留了一個形而上學的解決方案”。黑格爾的辯證法只不過是“理性的狡計”，它只是達到了“精神和自由的概念”，仍然保持著“本體論的自我馴服”。 在黑格爾這里，辯證法與形而上學有著最大的“理論合謀”，黑格爾的辯證法仍然是哲學史上最大的“反辯證法”的“辯證法”。

但在《辯證法與實踐理性》一書看來，更為關鍵的是傳統“理論理性的辯證法”所體現和代表的思維方式與理論原則，是一種遺忘與否定生活實踐的形而上學的思維范式，辯證法所代表的不是“理論理性”而應該是以生活實踐為根基的“實踐理性”。在哲學史上，康德已經認識到和揭示出了作為理論理性的辯證法必然陷入“幻象的邏輯”的悖論：任何試圖以一種理論方式去把握“無條件總體”的意圖，其結果都將陷入獨斷與悖反。要避免辯證法成為幻象的邏輯，必須超越理論理性的范式，從實踐哲學的角度重新思考辯證法的合法性根據。因此，當代辯證法的重大使命就是超越理論理性的有限規定的自足性與絕對性，超越純粹理論理性的立場并自覺成為內在于生活實踐并推動生活實踐的“實踐理性”。 在這方面，作者強調馬克思的辯證法為我們做出了極富變革意義的嘗試。馬克思立足于現實的人的實踐活動，以人的豐富的“生活實踐”取代了康德的“物自體”和黑格爾的“絕對精神”，既保持了康德對理論理性有限性的批判立場，又發揚了康德“實踐理性”優于“理論理性”的思想取向；既繼承了黑格爾重建辯證法的基本信念，又發揮了黑格爾對知性形而上學有限性與獨斷性的批判精神，從而實現了對康德和黑格爾的“雙重揚棄”，推動了辯證法從理論哲學范式向實踐哲學范式的重大轉換。

二、后形而上學：辯證法的“實踐理性轉向”

歷經兩千多年的西方傳統哲學，實質上是以抽象概念把握具體事物的追求絕對真理的超驗或先驗形而上學，其思維方式是以意識的終極確定性為基礎或目標的邏各斯中心主義或理性主義。雖然西方哲學在具體的發展歷程中哲學主題幾經變革，哲學形態幾經轉換，但從其最為根本的思維方式上來說，這一概念或邏輯在先的思維方式卻一直未有根本的改變。這其實正是我們所說的西方傳統“意識哲學”的“形上之思”。而今天所謂哲學走向“后形而上學”的主要標志，就是“意識哲學”向“實踐哲學”的范式轉換，也就是“理論優于實踐關系的顛倒——或者說是對邏各斯中心主義的克服”。按照哈貝馬斯的觀點，在西方哲學通過“意識哲學批判”，轉向“生活世界”之后，就進入了“后形而上學”時代。在“后形而上學”視域中，最重要的一點就是“理性對于實踐的經典領先地位不得不讓位于越來越清楚地相互依存關系”。 可以說，在拒斥和批判形而上學之后，當代哲學正處于“后形而上學”時代，而這也正是《辯證法與實踐理性》一書“拯救辯證法”所直接面臨和必須具備的“后形而上學”視野。

在作者看來，傳統的作為理論理性的辯證法，企圖以一種理論哲學的方式去把握“無條件的總體”，必然導致不可克服的內在困境，這種困境實質上也就是理論的“有限性”與生活實踐的“無限性”之間的矛盾。而這一矛盾，正是實踐哲學視野中辯證法的基本矛盾。所以，“要擺脫辯證法的困境，就必須自覺到理論理性與理論哲學的有限性與邊界，放棄理論理性不切實際的奢望而改變思想的方向，從實踐哲學的視野里去重新尋求與確立形而上學對象的存在合法性”，也即從“理論哲學”走向“實踐哲學”，從“理論理性”走向“實踐理性”， 實現辯證法的“實踐理性轉向”。

在“后形而上學”時代，哲學的基本主題不是別的，正是“形而上學批判”。通過“形而上學批判”，保持思想的自由和活力，維護生活的具體性和豐富性，保持人類面向未來的開放性和可能性，正是重建新形態的辯證法的重大歷史使命。而也正是辯證法的實踐哲學范式終結了辯證法的“形而上學狂妄”，結束了辯證法成為關于“無條件的總體”的絕對知識的幻覺。這一點決定了從實踐哲學的范式中來闡發辯證法的理論內涵和探尋辯證法的理論形態，辯證法所呈現的思想視野便是“后形而上學”的。理論哲學范式中的辯證法與形而上學視野中的辯證法實質是同一個問題的兩種不同表述，前者所強調的是辯證法的理論性質、功能、主題與旨趣，后者強調的是辯證法在思維方式與解釋原則上的表現和特性，二者具有一種相互補充和相互為用的關系。實踐哲學否定了理論哲學范式中辯證法在理論性質、功能、主題和旨趣上的自我理解與自我期待，這必然帶來對辯證法所蘊含的作為其前提的形而上學思維方式與解釋原則的否定。因此，辯證法從理論哲學范式向實踐哲學范式的轉換，必然帶來辯證法從形而上學視野向“后形而上學”視野的轉換。 在這里，辯證法的“實踐理性轉向”與形而上學的“后形而上學走向”具有深刻的一致性。

在“后形而上學”視野中，馬克思的辯證法既批判和終結了傳統形而上學，又改造和拯救了辯證法。實際上，傳統形而上學的終結并不意味著哲學的“形上維度”的消失，而是隨著抽象的、凝固的和僵化的形而上學思維方式的終結，哲學的形上維度反而得到了真正的解放和凸顯。在此意義上，馬克思的“在批判舊世界中發現新世界”的辯證法重新確立起了“后形而上學”時代“生活的希望”和“哲學的希望”，在“形而上學的終結”和“形上維度的確立”之間開辟了“第三條道路”， 為“后形而上學”時代辯證法的合法性和確定性提供了一種最強有力的辯護，也使辯證法的價值和生命力在“后形而上學”視野中得到了最為充分的體現和彰顯。

三、作為實踐理性的辯證法：形而上學的“超越”還是“自我馴服”

辯證法與形而上學的關系，一直是理解和研究辯證法的重大關鍵問題。而這一“關系”，卻不是簡單的“外在對立”關系，而是具有更為深刻和復雜的“內在糾纏”關系。在一定意義上，甚至可以說正是這種“關系”，規定著辯證法的理論本性，主導著辯證法的理論內涵，制約著辯證法的理論功能，從而決定著辯證法的理論生命力。因此，要拯救辯證法和建構其合理形態，必須重新審視和處理好辯證法與形而上學的真實“內在關系”。這一“內在關系”，實際上就是通過辯證法對形而上學的歷史性“內在超越”，既實現對“形而上學思維方式”的否定和批判，又保持和重建了哲學的“形上維度”。在此基礎上，《辯證法與實踐理性》一書主張，要拯救辯證法的合理內核，所面臨的最為根本的任務就是讓辯證法擺脫和解除形而上學的桎梏，掙開形而上學的束縛和掣肘，在一個不同于形而上學的新的視域中尋求自身的合理形態并展現其理論內涵，而這是關系到辯證法理論命運和未來發展的性命攸關的根本性課題。

實際上，作為國內知名的青年學者，賀來教授的一大特點就在于他內心深處一直在努力與“形而上學的恐怖”作斗爭。但正如作者自己曾反思過的：在以往的文字中，由于種種原因，形而上學的幽靈仍然是一個沒能得到徹底清算的因素，缺乏反思的形而上學痕跡依舊可見。如在《辯證法的生存論基礎》一書中，雖然我所說的“生存論基礎”中的“基礎”意指一種歷史性的“生成的奠基”或“發生的奠基”，而非笛卡爾意義的“系統的奠基”，但現在看來，仍然明顯地遺留下了“基礎主義的烙印”。這也成了在作者自己看來的一種“缺憾”。 《辯證法與實踐理性》一書，作者實際上是在進一步改善和彌補這一“缺憾”，也即仍然是在繼續完成黑格爾想完成而沒有完成的任務：消解和融化自古希臘以來的形而上學的實體本體論及其概念方式。只不過是黑格爾運用的是通過概念的辯證運動，也即概念自我乖離自己、自我返回自己和自我發展自己而實現的，所以黑格爾的思辨辯證法根本上仍然是在抽象的理論哲學范式中兜圈子，最終只能是達到了“精神的和自由的概念”，也即實現了對歷史和現實的抽象的、邏輯的和思辨的表達，而不可能真正超越“形而上學的思維范式”。但《辯證法與實踐理性》一書，卻是將辯證法奠定在生活實踐的基礎上，不再以一種思辨的方式追求超感性的邏輯概念世界，而是獻身于變革現存世界的實踐活動之中，使辯證法成為“內在于現實生活并推動現實生活躍遷的批判性力量”，從而在實踐哲學的范式中開出辯證法的具體的、歷史的和現實的無限可能性之維。

但《辯證法與實踐理性》一書在通過“形而上學批判”來闡釋和確立作為實踐理性的辯證法的“合法性”和“確定性”時，仍有一些問題需要進一步追問和探討。在這里，筆者以為最關鍵和根本的還是：在形而上學的基本問題結構中，作為“實踐理性的辯證法”何以可能的問題。這個問題實際上也就是作為實踐理性的辯證法，能否真正跳出或超越“形而上學的引力場”的問題。按《辯證法與實踐理性》一書的看法，作為實踐理性的辯證法自始至終執行著對形而上學的徹底批判和否定，但卻一刻也沒有打算放棄哲學的“形上維度”，也即仍然堅持了哲學的“形上追求”。由此導致作為實踐理性的辯證法后面是它已經批判過的形而上學，而再往前則勢必完全跳出形而上學，但由于其內在的“形上維度”，又有可能成為另一種超越性的“形而上學”。從這一意義上來說，《辯證法與實踐理性》一書面臨的就是作為實踐理性的辯證法究竟如何擺脫或超越“形而上學－反形而上學－新形而上學”的怪圈的問題。雖然在作者看來，作為實踐理性的辯證法通過對形而上學的“內在超越”，已經為批判和超越形而上學開辟了一條新的“道路”，但這條道路仍然處在“形而上學－反形而上學－新形而上學”的問題結構中，而不一定保證能成為實踐理性辯證法自己所指向的真實道路。畢竟，作者對作為實踐理性辯證法的建構和操作，依然是在“理論理性”的平臺上進行的。這樣，作者對形而上學的批判和辯證法的拯救就難免陷入解釋學的循環和帶有不確定的烏托邦色彩。在此意義上，《辯證法與實踐理性》一書對實踐理性辯證法的闡釋，是否也存在著“辯證法的自我神化”或（借用伽達默爾批評黑格爾的說法）“形而上學的自我馴服”的問題？