西方文明“雙?！眰鹘y的哲學思考

張曉立

(外交學院 英語系，北京 100037)

如同一切人文科學研究范圍的界定，西方文明研究同樣涉及事件定性、文本分析、敘事淵源和歷史背景的分析與探索，對文明的淵源研究是文明研究的重點領域。本文著重研究了希伯來和希臘文明(以下簡稱“雙希文明”)與西方文明演化與發展脈絡之間的淵源關系。

一、西方文明的淵源

西方文明的淵源研究是西方文明研究中的重點領域，因為它涉及到文化淵源的主導性和主體性的定位。而文化淵源的主導性和主體性的定位可以在一定意義上用來解釋后發歷史事件的緣由和根脈。無論是文獻記載的描述，還是考古發現的證據都指向一個清晰的基本事實，即希伯來文明傳統和希臘文明精神被后世歷史學家和文化研究學者公認為西方文明的濫觴［1］①馬修·阿諾德在其名著《文化與無政府狀態》中寫道:“我們作為一個民族，是依靠自己所擁有的最佳準則才顯現出我們值得贊美的活力和毅力的，……亦即我們強有力和值得贊譽特征是活力而非智力?！谀撤N意義上，我們把這兩種力量視作敵對力量，亦即在這兩種力量之間來劃分這個世界帝國。假如我們要用兩個卓越而又輝煌地體現這些力量的民族來命名的話，那么，我們可以分別稱之為希伯來精神(Hebraism)的力量和希臘精神(Hellenism)的力量。我們的世界正是在希伯來精神和希臘精神這兩種影響之間運動。某個時刻世界感到了其中一極更有力的吸引，另一時刻則感受到另一極的吸引力。世界應在兩極間完美和諧地實現平衡，盡管這從未實現過?！薄Ｔ谟懻撐鞣轿幕臏Y源、進化的敘事文本與西方歷史事件的現象詮釋中，“雙希文明”無論是在文本解讀層面還是精神內涵分析層面都被反復提及而成為一個西方文化歷史研究領域中的恒久話題。厘清“雙希文明”內在本質的差異以及相互之間的緊密聯系，有助于了解西方文明體系所表現出來的差異特征如何最終趨同存在于一個文明體系中以及兩者如何在文化演繹進程中相互施加影響而最終融合為一個現代強勢文明的進化邏輯。探討“雙希文明”應始于對其豐富內涵的理解和對其產生重大后果的解釋。這種探討既是一個歷史意義層面上的敘事話題，也是一個哲學意識形成的思辯過程。歷史敘事和敘述強調對重大事件事發場景再現的描述和詮釋，是主觀分析和客觀敘述的對立統一。對歷史事件的主觀分析與客觀敘述二者之間的主客觀因素作用是常常相互滲透與影響，歷史事件呈現出更加模糊和詭異的邏輯演變關系而不斷再次反復演繹與敘說。過去久遠年代發生的真實情況、現實不斷呈現的假象和誤譯不可避免地混合在一起，源源不斷地變換著表象，呈現著不同的具象，在研究者面前形成了可供發揮和想象的巨大空間。就此而言，歷史研究過程本身就意味著一個巨大和黑暗的空洞存在，其間蘊藏著無限探索的可能性和難以理清的糾結，其誘惑力和迷惑力并存，同樣的話語描述也適用于對“雙希文明”實質內涵的研究和探討。對過去具備歷史意義的重大事件和現象所引發現實影響的哲學解釋則是更加難以描述的精神感知和抽象的思維體驗。對歷史事件和現實世界的哲學思辯是人類認知領域中知識革命的發軔，展示了人類精神活動所表現出來的鮮明的自主性和強烈的主體意識。隨著人類文明進程的演化，人類從盲目的無知思維定勢轉向為清醒的無知思辯模式，即從古代社會的不知道知道什么到知道不知道什么的思維和思考模式的轉變是人類形而上哲學思辯和抽象理性思維意識上的觀念革命。這種認知領域的革命性變革包括從感知存在，即“什么”到探究過程、“如何”再到尋找緣由、“為何”的思維演繹過程記錄和展現人類認知領域中主體意識的覺醒和升華，用哲學認識論的語言描述就是試圖理解和努力探究從“應然”到“或然”再到“必然”的思維過程。法國哲學家伏爾泰在其1765年出版的《歷史哲學》一書中認為，“歷史哲學”的使命就是尋求在其整體上理解歷史、理解支配歷史的那些原則以及它可能隱含著的意義，歷史研究不應該只是堆積歷史事實和簡單地詮釋歷史事件的某種現代意義，它應該達到一種對歷史現象和事件前因后果的哲學思辯或理論理解和歸納的學術高度，歷史哲學試圖探索和努力探究的應該是歷史本體論與現實認識論之間關系的演變規律和互動結果。在探究“雙希精神”對西方文明傳統形成的影響過程中，人們更應該自覺地體現歷史哲學的這種精神。希伯來精神代表了一種西方文明傳統中的宗教淵源，而希臘精神展示了西方文明傳統中人文主義的基礎［2］。兩者是如何在相互繼承與發展以及最終融合的基礎上構建了西方的文明體系，成為探索西方文明演化的重大課題，只有將“雙希文明”互動關系的進程置于一個動態的歷史演變和文明交替的宏觀框架中，以哲學思維的視野對其進行觀照才能深入勾畫出事物發展的本質。人類文明的演化首先而且必須在一定的時空狀態中展開，這就是歷史發展過程的邏輯起點。歷史意識的形成是人類思維意識認知能力成熟的標志，表明人類對客觀世界現象以及隱藏其后的演化規律的觀察和認識能力的進步。歷史觀念的產生既是人類社會意識不斷提升的前提條件，也是人類精神和物質文明進化的直接成果。希伯來文明具有悠久的歷史宗教傳統，希臘文明有著深厚的人文哲學根基。在“雙希文明”的共同作用下，西方文明形成了在宗教歷史傳統和哲學理性精神統一作用下的文化屬性特征，為西方在近代和現代世界文明體系中占據重要位置提供了強有力的神學信仰精神支柱和哲學理性意識基礎。

二、西方文明的宗教淵源和哲學根脈

西方文明有著悠久和深厚的哲學與神學傳統，這個傳統源自于古希伯來文化中的神學體系，根植于希臘古典哲學體系。哲學的出現是人類思想發展史進程中的里程碑，其從本質上講既是一種理論探索的嘗試，也是一種人類思維能力的具體實踐。哲學探索的是人類智慧與客觀事物本源之間的對應關系法則，是人類思想認知和思維活動以及宇宙本源事物的存在和表現形式之一。哲學以理論化、抽象化和系統化的世界觀形式存在，被普遍認為是自然知識、社會知識、思維知識的集中概括和高度總結。哲學代表著世界觀和方法論的統一，是人類社會意識的具體存在和主要表現形式。哲學的使命是以追求世界的本源、本質、共性或絕對、終極的形而上學為形式，以確立哲學世界觀和方法論為目的的思維觀念的總和。早期哲學的出現是科學精神的啟蒙階段，是人類主動嘗試探索和歸納外部世界客觀發展規律的意識行為，預示著人類文明在理論探索和意識啟蒙領域中的進化。哲學是人類理解和試圖從意識領域中把握客觀存在意義的最基本也是最核心的思維途徑和方式，其存在意義是多元的，也是根本的，它兼有本體論和認識論的雙重功能。哲學既是人類尋求自身思維發展和意識解放不可替代的手段，也是人類“刨根問底”和“追根溯源”意向式和思想性的終極追求，它尋求對人生終極存在意義的終極解釋，從而試圖為人類的意識存在和思維活動提供一種終極價值。從時空無限性和認知有限性角度分析，這種人類的思維企圖和意識沖動是無法最終實現的，對終極“價值”、“解釋”和“意義”的追尋意義和價值是在這個追尋的過程和思維定向性之中。真正有現實意義的就是人類思維感知過程中的梯級覺醒和層次升華，即從源于好奇的感知“什么”到出于深究的敘述“如何”再到探求因果和內在邏各斯的“為何”，這種思維定勢和范例同樣適用于解析“雙希精神”的內在本質及其對西方文明演化所產生的重大影響。始于對“未知領域”的探索也許會打開一扇通向未來一系列無知領域的大門，將人類探究意識和好奇本能永遠置于一個“無盡”和“開放”的思維過程之中。就形而上學的意義而言，這種意識覺醒和認知升華展示了人類精神生活的廣闊性和無限性，也是人類生存意義和價值的本質所在。

希伯來文明和希臘文明是西方文明的兩大精神和意識支柱，希伯來文明成為西方宗教信仰體系的搖籃，而希臘文明成為西方科學理性主義的基石。以猶太教為核心的希伯來文明注重信仰的力量，以希臘神話和哲學歷史觀為主旨的希臘文明弘揚人文理性精神的內涵，希伯來文明注重精神信仰對人類行為規范內在倫理道德的制約力和深刻的自省意識作用，而希臘文明強調思維理性實踐在培養人類科學精神方面的啟蒙功能，這2種截然不同的思維和行動價值取向導致了兩者對待生命本質和生活內容的選擇差異。希伯來文明宣揚人類敬畏神靈和信仰自覺的精神感召力，而希臘文明鼓勵人們探求未知世界的實踐體驗意識。希伯來文明將人類置于信仰力量的支配之下而保持對現實世界的一種行為“克制力”，而希臘文明不斷促使人們嘗試所謂“創造力”的極限。英國古典文化學者馬修·阿諾德對兩者之間本質的差異有過精辟的論述，美國哲學家威廉·巴雷特引述阿諾德的觀點認為，這種差異表現在“行”和“知”之間［3］。希伯來人關心的是信仰實踐給人帶來的智慧以及智慧所引發的道德約束力，而希臘人注重的是知識積累和創新帶給人無限行動力的潛能和創造力的激發。希伯來精神始終關注的是人在正確信仰力量指導下的行為規范和個人修養，而希臘精神一貫強調知識積累和創新所引發的想象力和創造力。然而，如果“兩希文明”精神之間的差異僅僅就是“知”和“行”的差異，則兩者之間似乎形成了某種互補的關系，如此簡單地分析和結論無法探究和解析“兩希文明”是如何形成重知輕行和重行輕知的差異。其差異反映的是2種文明背后隱藏的深層次的人生價值取向和不同價值取向所導致的行為方式和思維方式的差異，形成這種價值取向的原始動力也許是偶然的外部因素或迥然不同的生存環境所致，但這些不是所討論問題的重點所在，探究其根源才能使對2種文明差異的理解上升為有價值的哲學思辯和歷史陳述。不管是出于上帝對其考驗，還是人類生存發展的必由之路，希伯來人曲折和苦難的歷史是其受難民族歷程的寫照和精神磨煉的記述，這種獨特的苦難精神體驗迫使他們需要一種強大的精神力量作為支撐才能繼續維持和完成其肉體的基本生存。希伯來人的苦難生存經歷和嚴峻的精神體驗時刻考驗著其行為選擇的結果，他們行為選擇決定其未來的命運，在這種苦難的生存歷程中，精神信念和宗教信仰成為他們力量的惟一源泉。希伯來人在無法把握自身命運的時刻，往往需要借助超自然的力量或尋找某種神諭的啟示以完成人生的體驗和追求。《舊約圣經》中既記載了神對以色列人的戒諭，又敘述了神對猶太人的庇護，其中最具意義的就是所謂的神與先知、先知與猶太人之間的契約，人的受難和神的救贖構成了希伯來文明中2個核心概念，這也成為后來基督教普世教義的核心。猶太人的苦難歷史造就了以色列人忍耐和服從的性格，忍耐和服從的性格是堅定信念的最好體現。關于苦難、忍耐和信仰之間的關系，《約伯記》是最好的描述:“約伯的忍耐”常被信徒看作一個榜樣。從出埃及記、到巴比倫之囚、再到近代的“大屠殺”都是猶太人苦難的記錄，在苦難中堅定對上帝的信仰成為猶太民族的一種天生氣質。希伯來文明中的宗教傳統主要體現在“亞伯拉罕諸教”體系的傳承上［4］①按照亞伯拉罕諸教的教義，所有的猶太教徒、基督教徒、伊斯蘭教徒，無論民族種族，都將閃族人亞伯拉罕認作祖先，都信仰其經典是神的話語，是惟一真神與人類訂立的契約，惟一真神創造了世界和人類。，其中關于亞伯拉罕向上帝奉獻以撒以表示對上帝虔誠信仰的傳說最具神諭色彩，該傳說記載于《舊約圣經》創世紀第22章中，其成為后來猶太教徒和基督徒堅定信仰的楷模。由于亞伯拉罕對上帝的絕對忠誠與順從，上帝便特別賜福給他。以色列人因亞伯拉罕而得福，成為上帝的選民，他們也把亞伯拉罕作為本民族的驕傲，尊稱他為“上帝的仆人”、“信徒之父”等。人生中充滿了各種物質的和精神的考驗，如何能夠經受住這些考驗也許不僅僅需要信仰的力量，但是信仰力量的威力也是不容置疑的。在現代人看來，如何在理性和信仰之間做出選擇判斷的動機也許已經離古猶太人所敬仰的亞伯拉罕的虔誠精神相去甚遠，然而信仰精神對人行為和意識選擇的影響似乎并沒有從人的精神需求世界中完全消失。無論是宗教信仰還是精神崇拜現象，在人們依然充滿認知困惑和精神痛苦的當今時代，其存在意義也許仍是現實的。在人生命的所有現實性中，認知有限性、生命無常性、存在空虛性最終會導致人精神世界的困惑和心靈狀態的失落，也正是在這種精神困惑和失落的狀態下，宗教信仰的力量顯現了巨大的精神支撐力、心理凝聚力和補償功能。對歐洲近代歷史發展產生巨大影響的宗教改革運動的精神啟示就是，即使是在一個開始進入物質主義和世俗主義的新時代，宗教作為一種精神信仰體系的作用仍有其存在的必要性和客觀性，資本主義的精神也只有與新教倫理在內核上保持一致才能得以發展和繁榮。宗教需要資本主義的精神某種精神合法性的強力支撐，而資本主義的精神也得以在一種充滿未來的世俗意識形態中繼續生存和演化，以彌補現代甚至后現代社會巨大的精神空洞。

三、西方文明的人文傳統

希臘文明包含著古希臘神話傳統和古希臘人文傳統［5］，前者以豐富和獨特的想象力記述和描述了人在自然界和歷史發展中的地位以及希臘諸神所體現出來的帶有某種神性的人性特征，而后者以“懷疑一切”和“挑戰一切”的反叛精神探詢和質疑人所遇到的一切現實疑慮和人生困惑。希臘的神話傳說最早源于古老的愛琴文明，大多記錄在當時的文學史詩的精彩描述之中，充滿了對自然世界和神性人物富有活力和生動的表現。古希臘神話被公認為西洋文明和文學的基石，包含了卓越的天性和詩性以及超凡脫俗的形象和情節想象力。在人類文明萌發時代，人類對自然現象、人的生死，都感到神秘莫測和難解困惑，于是他們不斷地幻想、沉思、想象和思索。在古希臘神話創造者的想象中，宇宙萬物都擁有旺盛的生命力，它們都和人的生命力融合為一體。古希臘神話傳說盡管帶有某種“原始宗教”的色彩，但其主要基調還是頌揚世間萬物持久旺盛的生命力與人所擁有的生命激情和詩性智慧。古希臘神話兼具浪漫與悲愴的人生基調和生命旋律，形成了人生理性與情感矛盾對立、沖突的永恒主題和英雄主義與命運抗爭的悲劇意識。據此，古希臘誕生了西方文明歷史進程中最偉大的史詩、悲劇、戲劇、藝術，其神話也創造出諸多代表人性不同側面的品質和特征，即智慧之神、勇敢之神、自由之神和愛情之神等人性與神性兼具的、有著喜怒哀樂情感和意志的希臘諸神。在古希臘神話傳說中，2位特殊的神成為后來西方文明意識形態中極具典型意義的象征精神，也成為在整體意識上人類行為沖突的典型代表。第一，肩負光明主義使命的太陽神阿波羅所代表的人類自制力和控制力與冷靜和理智的行為方式，第二，攜帶神秘主義色彩的酒神狄奧尼索斯所體現的人類旺盛生命力的自由釋放和浪漫灑脫的人生態度［6］①狄奧尼索斯與阿波羅分別是古希臘神話傳說中的酒神和日神。布克哈特最早在《希臘文化史》中提出這2個神之間存在著一種對立與統一關系，尼采在《悲劇的誕生》中，把這種關系發展到哲學和美學的高度，認為“藝術的持續發展是與日神和酒神的二元性密切相關的”，阿波羅和狄奧尼索斯于是成為理性和非理性、夢境和現實的痛苦、維持生命之力量和產生生命之力量的象征。狄奧尼索斯和阿波羅在古希臘宗教中的形象不僅僅限于酒神和日神，狄奧尼索斯還是戲劇之神、迷狂之神，而阿波羅是醫藥、音樂之神。，他們各自所展現的精神實質恰恰強調了人類文明進化和人性本質中行為沖突對立交替的鮮明主題。

無論是個體的人，還是整體的人類，人類社會文明史與發展演化史就是一部人類的理智控制力和欲望表現力之間的相互沖突和不斷轉換的歷史見證。歷史演化所呈現的證據足以證明一個簡單但永存的人類行為選擇的悖論——理性與非理性沖突的悖論、理智與欲望對立的悖論。人內心渴望自由的精神基因時時遭遇到理性力量的強烈制約。在現實生活的實踐中，無論是思想意識層面上的精神追求，還是物質生理層次上的感官享樂，無論是理性的情感克制，還是非理性的欲望釋放，無論是壓抑的理性表達，還是放縱的欲望展示，任其一面走向各自極端狀態必然招致整體生命的失衡甚至毀滅。人生的終極挑戰和全部意義就在于如何運用智慧和悟性在理性與欲望之間、在壓抑與釋放欲望之間尋找一個動態的平衡，希臘神話太陽神與酒神所表現出來的對立統一的存在為人類文明提出了一個永恒的困境，即“哈姆雷特”式的提問，一個人類永遠無法回避也無法解決的難題。這不僅僅是一個宗教式的信仰挑戰，而且還是一個重大的人文命題。就此意義而言，希臘神話奠定了西方人類文明史意識搖籃的地位。古希臘文明的另一個表現形式是人文主義精神，其傳統的重大貢獻就是將西方文明古老的人文主義精神帶入了當代西方社會的意識形態。如果說希伯來的宗教傳統及后來的基督教神學體系為人自身的終極救贖提供了一個信仰平臺，那么希臘的人文精神則為人類提供了一個從世俗領域中探索精神和智慧潛力的心靈家園。希臘人文主義精神起源于古希臘文明，繁榮和發達于中世紀后的偉大文藝復興運動，成就于近代歐洲啟蒙和理性主義運動［7］，古希臘時代哲學和藝術的出現是人文主義精神的體現。古希臘人文主義精神提倡個體不單純依賴傳統宗教信仰和神學觀念，建立自己關于這個客觀世界的認知，而以人自身的觀察能力和理性經驗為了解周圍客觀世界的基礎，用自己智性大腦的思維能力和理性探索意識探究自然萬物的本源和規律，這標志著人主觀意識的覺醒和自然哲學思辯的開始。人文主義學派的思想鼻祖和起源圭臬應該首先歸于古希臘文明中的智者學派［8］①智者學派是公元前5世紀到前4世紀希臘的一批收徒取酬的職業教師的統稱。他們以雅典為中心，周游希臘各地，對青年進行修辭、論辯和演說等知識技能的訓練，教授參政治國、處理公共事務的本領。，他們最早把在哲學基礎上對世界和客觀事物的關注對象由紛雜的自然現象轉向人的自身價值，提出了人是萬物之尺度的重大命題。智者學派強調人自身存在的價值、人在社會意識探索中的決定作用和人在宇宙空間的主體地位，從而奠定了古希臘人文主義精神最核心的內涵。古希臘的人文精神意識將人的價值置于整個世界存在的中心，完成了思維方式和行為方式從“神權本位”向“人權本位”的轉變。西方文明史乃至人類文明史所經歷的思想意識形態的轉變和轉型過程，是一個人類從茫然無知到意識萌發直至思維革命的啟蒙和覺醒過程，象征這個全過程的就是人類社會意識和個體思維從“神學”經過“哲學”直至“科學”的偉大歷史轉變。在西方文明史中，連接這種意識形態轉變的精神紐帶和傳統淵源就是希伯來傳統的宗教信仰體系和希臘人文主義精神。

四、結 語

希伯來文明和希臘文明特質因素的合力作用將西方文明帶到了當代世界的發展舞臺，并在精神和意識層面為西方文明的崛起提供了豐富的思想土壤，正是在此意義上，觀念成為人類進步進程中無法回避和低估的一個因素。探討“雙希文明”在西方文明史中的淵源正是將這種觀念的演化特征和規律納入到一個宏觀的歷史框架之中并加以深入研究和解析，以期尋找出一個更加反映客觀事物發展規律的人類社會演化的路徑。

［1］馬修·阿諾德.文化與無政府狀態:政治與社會批評［M］.韓敏中，譯.北京:三聯書店，2002.

［2］馬文·佩里.西方文明史:上卷［M］.胡萬里，譯.北京:商務印書館，1993.

［3］威廉·巴雷特.非理性的人:存在主義哲學研究［M］.段德智，譯.上海:上海譯文出版社，1992.

［3］尼采.悲劇的誕生:尼采美學文選［M］.周國平，譯.北京:三聯書店，1986.

［4］Dynes W R.Encyclopedia of Homosexuality［M］.New York:Garland，1990.

［5］Burkert W.Greek religion:archaic and classical［M］.Cambridge:Harvard University Press，1985.

［6］Burckhardt J.The Greeks and Greek civilization［M］.New York:St.Martin’s Press，1998.

［7］Cartledge P.The Cambridge illustrated history of ancient Greece［M］. Cambridge:Cambridge University Press，1998.

［8］布洛克.西方人文主義傳統［M］.董樂山，譯.北京:三聯書店，1997.