清代“漢宋之爭”的政治因素與學(xué)術(shù)態(tài)勢

車冬梅

(西安理工大學(xué) 思想政治理論課教學(xué)科研部，陜西 西安 710054)

“漢宋之爭”是清代學(xué)術(shù)中特有的課題。“漢學(xué)”指的是乾嘉考據(jù)學(xué)，“宋學(xué)”指的是理學(xué)，兩者皆屬儒學(xué)，皆為研經(jīng)之學(xué)，緣何會出現(xiàn)“漢宋之爭”呢?深入研究這一學(xué)術(shù)現(xiàn)象如何開始以及爭執(zhí)的狀態(tài)、發(fā)展方向等問題可以發(fā)現(xiàn)，在中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中政治因素與學(xué)術(shù)態(tài)勢的雙重影響對其產(chǎn)生著很重要的作用。

一、政治因素

決定“漢宋之爭”的政治因素在于清朝統(tǒng)治者對兩者的態(tài)度。清朝雖然將理學(xué)與漢學(xué)并立為官學(xué)，但是由于統(tǒng)治者的個人喜好及其政治需要的變化，決定了在不同的歷史時期，兩者為了爭取更好的發(fā)展環(huán)境、更多的發(fā)展機(jī)會，不得不分庭抗?fàn)帲瑥亩辛瞬煌呐d衰命運(yùn)。

清代康熙時期，社會進(jìn)入了一個相對穩(wěn)定的階段，學(xué)術(shù)文化事業(yè)的發(fā)展開始受到重視。當(dāng)時康熙皇帝的老師即篤信朱熹學(xué)說的理學(xué)家熊賜履，他將朱熹注《論語·學(xué)而篇》作為對康熙皇帝進(jìn)行日課的第一篇，既而逐漸將理學(xué)的天理人欲之說、天命氣質(zhì)之性、為己及人之道等學(xué)說一一向康熙宣講，使康熙從中既學(xué)到了修身齊家治國平天下的治國方略，又學(xué)到了選才輔助政治的用人之道。因此康熙認(rèn)為，理學(xué)乃立身根本之學(xué)，且極為尊崇朱熹，說朱熹注解的《四書》、《五經(jīng)》之功，后人無人能及。繼而，康熙開始表彰朱學(xué)，編纂大量的圖書，如《日講四書解義》、《易經(jīng)解義》、《書經(jīng)解義》、《孝經(jīng)衍義》、《性理精義》及《朱子全書》等，并制定了“崇儒重道”的基本國策，同時頒布了以“文教是先”治國綱領(lǐng):敦孝弟以重人倫;篤宗族以昭雍睦;和鄉(xiāng)黨以息爭論;重農(nóng)桑以足衣食;尚節(jié)儉惜財用;隆學(xué)校以端士習(xí);黜異端以崇正學(xué);講法律以儆愚頑;明禮讓以厚風(fēng)俗;務(wù)本業(yè)以定民志;訓(xùn)子弟以禁非為……(康熙《圣諭十六條》)。同時，還開設(shè)了“博學(xué)鴻儒”特科，以吸引漢族文人入仕為官，從而開啟了康熙時代崇理學(xué)、學(xué)理學(xué)的風(fēng)潮，也涌現(xiàn)了李光地、陸隴其、張履祥、方苞等一批理學(xué)名臣。

為了鞏固滿洲貴族的統(tǒng)治地位與利益，清代統(tǒng)治者設(shè)禁書，并大行文字獄，至雍正、乾隆年間更是文網(wǎng)密布、冤獄叢集。“若明末遺老之著述，有關(guān)于前朝遺事之記載，或微吟深諷，以寄其蠻夷猾華之痛者，悉搜剔之不遺余力，如錢謙益之《初學(xué)集》、《有學(xué)集》、屈大均之《翁山詩文集》、金堡之《偏行堂集》、謝濟(jì)世之《梅莊雜著》、陳建之《喜逢春傳奇》等，皆于是毀板禁行。而禁書之令所羅得者，乃不下萬余種，檢摘字句，稍有不當(dāng)，即指罪而刑誅之，一時文網(wǎng)密布，告訐紛起。”［1］而一些官吏為邀功有時也會有過當(dāng)?shù)男袨椋巴鶔俄{之怨，借影響之詞，攻訐詩書，指摘字句;有司見事生風(fēng)，多方窮鞫，或致波累師生，株連親故，破家亡命”［1］，如此一來，學(xué)者個個自危。漢學(xué)家只能埋頭于金石的訓(xùn)詁之中，單純地為考證而考證，為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)，完全脫離了實際問題，但是這正符合統(tǒng)治者的目的。因此，考據(jù)學(xué)逐漸成為官方學(xué)術(shù)，許多漢學(xué)家的政治地位迅速上升，如紀(jì)昀就負(fù)責(zé)主持四庫館以及撰寫《四庫全書總目提要》。當(dāng)時紀(jì)昀排斥理學(xué)的思想非常明顯，致使同在四庫館的桐城派學(xué)者姚鼐因其理學(xué)傾向而遭到抵制。

但是清代道咸同時期，漢學(xué)卻漸入窮途，這大致是因為許多漢學(xué)家只重視訓(xùn)詁，既不探求經(jīng)文之義理，又不關(guān)心時事政治，只以是否使制度名物考證完備為學(xué)術(shù)優(yōu)劣之判斷，而“嘉道以還，積威日馳，人心已漸獲解放，……咸知大亂之將至。追尋根原，歸咎于學(xué)非所用，則最尊嚴(yán)之學(xué)閥，自不得不首當(dāng)其沖”［2］。因此，一些理學(xué)家強(qiáng)調(diào)“明經(jīng)期于致用，若以章句訓(xùn)詁為經(jīng)學(xué)，不惟難成，成亦無用。窮經(jīng)貴得其要，得其要則一經(jīng)會歸于一，諸經(jīng)統(tǒng)會歸于一，如是，不惟文藝有條不紊，日用事物之間亦取之左右逢原矣，所謂得其要也。蓋經(jīng)書一切義理皆吾心所本有也，凡不合經(jīng)書之義理者，皆吾心所本無也。我能就經(jīng)書語言一一反之吾心，而實盡之，去吾所本無，全吾所本有。則六經(jīng)四子渾然我之一心矣，豈非得要哉!”［3］由此可見，部分理學(xué)家認(rèn)為訓(xùn)詁考據(jù)是無法明經(jīng)的，但是理學(xué)的研經(jīng)方法卻能得到經(jīng)書所蘊(yùn)涵之義理，更因為經(jīng)書中所蘊(yùn)涵的義理是人心所固有的，因此通過理學(xué)可將兩者合為一體，并且去人所本無、全人所本有，自然可以立圣學(xué)王道之本，“學(xué)問于是乎成，政治于是乎出”［3］。

同時，理學(xué)家還指出漢學(xué)家不顧民生，只知訪碑評帖、搜羅瑣屑的證據(jù)，甚至考證于不必考之地;雖然他們能觀察入微，甚至到了如拇指之細(xì)之境地，但是缺少對全局的把握，因此其盛世則勢利相傾，生心害政，所以漢學(xué)才會導(dǎo)致社會動亂。正是“其徒事訓(xùn)詁詞章者，日鉆月研，咬文嚼字，不復(fù)知身心為讀書之本，阨而未用，于檢身、齊家、治生、接物之道一切不講，一旦饒幸入官，則農(nóng)桑、水利、學(xué)校以及事上官、接僚屬、御書吏等事，更覺茫然無措，一毫無異于俗吏之為也”［4］。因而在左宗棠的《吾學(xué)錄序》中，就有了天下不亂于發(fā)賊，而亂于漢學(xué)之說;連主張兼融漢宋之學(xué)的曾國藩也認(rèn)為，風(fēng)靡一時的考據(jù)學(xué)不以身心切近為務(wù)，必為害于世［1］。更有人將漢學(xué)與國家運(yùn)道的衰落聯(lián)系起來:“自四庫館開之后，當(dāng)朝大老皆以考博為事，無復(fù)有潛心理學(xué)者。至有稱誦宋、元、明以來儒者，則相與誹笑。是以風(fēng)俗人心日壞，不知禮義廉恥為何事，至于外夷入侵，輒皆望風(fēng)而靡，無恥之徒，爭以悅媚夷人為事，而不顧國家之大辱，豈非毀訕?biāo)稳逯^?”［5］

理學(xué)家不僅將清朝之衰落歸咎于漢學(xué)之流弊，并說其追求的“崇正”、“求實”觀念是有功于世用的，指出“世運(yùn)之轉(zhuǎn)移在人才，而人才之奮興關(guān)乎風(fēng)俗，風(fēng)俗之盛衰系乎人心，人心之邪正由于學(xué)術(shù)”［3］，因此“扶禮教于衰，維廉恥于既做者，皆賴讀書明道之功，文教昌明，則士氣蒸蒸日上，風(fēng)俗所由純也”［3］。這使上層統(tǒng)治者此時傾向于用理學(xué)治世，開始重視理學(xué)名臣，如咸豐元年時，理學(xué)家唐鑒被皇帝召見達(dá)15次之多，官居二品;而曾國藩以理學(xué)治軍，獲毅勇侯封號，拜大學(xué)士;倭仁則擔(dān)任同治帝師，兼翰林院掌院學(xué)士一職，并授大學(xué)士。因而理學(xué)逐漸呈現(xiàn)復(fù)興之勢，聲勢逐漸超越漢學(xué)，也帶來了著名的“同治中興”。

由上述可知，政治因素在“漢宋之爭”的發(fā)展過程中有著重要的影響。清代早期康熙之所以提倡理學(xué)，是因為滿族統(tǒng)治者剛獲得政權(quán)，為了維護(hù)封建等級制度與綱常名教，他選擇了具有治世功能的理學(xué);而后來的雍正、乾隆之所以提倡漢學(xué)，則是在統(tǒng)治比較穩(wěn)定后，為了將漢族的學(xué)者囿于瑣碎的金石訓(xùn)詁之中，使其無暇于時政，并以這種方式彰顯清朝文治之盛，且選擇了具有政治守平功能的漢學(xué)，所以不同的政治需要使統(tǒng)治者在不同的歷史時期對兩者有所偏重。因而當(dāng)清前期統(tǒng)治者重視理學(xué)時，理學(xué)占盡上風(fēng);當(dāng)清中期統(tǒng)治者需要漢學(xué)時，漢學(xué)方幟，“家家許鄭，人人賈馬”，遂現(xiàn)“漢宋之爭”;至道咸同時期，時局動蕩，對統(tǒng)治者而言，此時理學(xué)治世的政治功能明顯優(yōu)越于漢學(xué)守平的政治功能，因而人人崇尚理學(xué)，批駁漢學(xué)，此時的“漢宋之爭”就以理學(xué)之復(fù)興為表象了。

二、學(xué)術(shù)態(tài)勢

從學(xué)術(shù)發(fā)展上看，漢學(xué)與理學(xué)同屬經(jīng)學(xué)范疇，均以研習(xí)經(jīng)典為學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，而“漢宋之爭”中所爭的內(nèi)容，主要是兩者不同的研究方法以及它們在各自的研究方法下所得到的不同研究結(jié)果。其中考據(jù)學(xué)以文字訓(xùn)詁為主，希望通過研究經(jīng)文本身能對其真實面貌有一個徹底的了解;理學(xué)則以闡發(fā)義理為主，依據(jù)對經(jīng)文的傳注揭示出其中所蘊(yùn)含的深刻的圣人之道。雖然兩者的研究方法與研究結(jié)果不盡相同，但是漢學(xué)家與理學(xué)家都認(rèn)為自己的研究才是體現(xiàn)圣學(xué)之真諦的學(xué)術(shù)思想，因而一方面恪守自己本學(xué)派的學(xué)術(shù)特色，另一方面揭露對方學(xué)術(shù)研究方法與研究結(jié)果之缺失，而漢學(xué)家與理學(xué)家的做法在某些層面上也體現(xiàn)了問題的關(guān)鍵所在。

由于明末心學(xué)的空疏，清初出現(xiàn)了經(jīng)世致用的思潮，學(xué)者們希望能夠“通經(jīng)以致用”，而此時以訓(xùn)詁考據(jù)為主要研究方法的漢學(xué)比較能夠體現(xiàn)“實”的學(xué)術(shù)意義，奠定了其在學(xué)術(shù)發(fā)展中的重要位置。清代考據(jù)學(xué)，被稱為乾嘉漢學(xué)，亦被稱為清代考證學(xué)或樸學(xué)，一直以來被視為清代學(xué)術(shù)的主要代表。梁啟超在其《清代學(xué)術(shù)概論》一書中對漢學(xué)的描述非常詳細(xì)。他指出，漢學(xué)的學(xué)術(shù)宗旨在于治學(xué)首要明確學(xué)術(shù)之真相，然后再批評是非得失，所以其主要成績即在于對古代儒學(xué)的研究成果，無不旁征博引，以求最終得其真義、本義，以正一貫之認(rèn)同，并消除千百年來的誤解之處，所以其是“用科學(xué)的研究法而已”［2］。梁啟超還總結(jié)出其學(xué)風(fēng)之特色與研究方式:一曰注意，二曰虛己，三曰立說，四曰搜證，五曰斷案，六曰推論，并指出以此種學(xué)風(fēng)相矜尚的學(xué)者自命此學(xué)為“樸學(xué)”［2］。由此可見，它的確是不同于已往的學(xué)術(shù)派別，也使經(jīng)學(xué)的研究獲得了極大的發(fā)揮。有學(xué)者評價道:“清人與宋儒不同之點，即治經(jīng)方法之改良是也。宋儒以來，學(xué)者之考古研經(jīng)，每用主觀方法，擅自更改古書;更有增字解經(jīng)，望文生義諸弊。清儒則專用客觀方法以正其失，故彼似近代之科學(xué)精神。此亦即其優(yōu)于宋儒之點也。”［1］由此可見，漢學(xué)的興起確實有其政治因素，但是它的學(xué)術(shù)研究方法也有可取之處。尤其是對于中華幾千年的文明，通過漢學(xué)家的努力，給予了一次較為準(zhǔn)確的全面總結(jié)，這是有利于中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的，所以漢學(xué)的學(xué)術(shù)研究的確具有一定的學(xué)術(shù)價值。但是漢學(xué)家對一切與之不同的學(xué)術(shù)派別皆以壓軋之勢，對程朱理學(xué)解經(jīng)之學(xué)術(shù)方法大加批判，尤其是當(dāng)其他學(xué)者對其指責(zé)亦有不少切中其弊之處時，他們概不接受的態(tài)度，逐步使自己的學(xué)術(shù)發(fā)展進(jìn)入孤立之境。

至清代道咸同時期，漢學(xué)這種“凡立一義，必憑證據(jù)”、“選擇證據(jù)，以古為尚”、“羅列事物之同類做比較的研究”以及“為窄而深的研究”［2］的方式，使其逐步由“實”入“虛”，以致成為學(xué)術(shù)發(fā)展的桎梏，便很難再得到以往的成就了。而導(dǎo)致考據(jù)學(xué)衰落的主要原因，梁啟超認(rèn)為，既由于本學(xué)派之自身，也由于環(huán)境之變化所促成。尤其從學(xué)派自身來看，其“研究方法雖甚精美，其研究范圍卻甚拘迂”［2］。梁啟超舉例說:“其訓(xùn)詁一科，經(jīng)由大師之發(fā)明略盡，所余者不過時糟粕而已;而其名物一科，考明堂，考燕寢，考弁服，考車制等等，但是原物現(xiàn)今既已不存，聚訟也終末由決;而其典章制度一科，言喪服，言禘祫，言封建，言井田，只是直言古代，而于本世有損益變遷者，則群書亦末由折衷通會”［2］。最重要的是考證學(xué)興起之初，以其“實”而著稱，至今卻紛紜于不可究詰之名物制度，已成空言，自然不足以服人了。

對此，晚清理學(xué)家夏炯在《乾隆諸君學(xué)術(shù)論》中有較為具體的刻畫:“乾隆以后近百余年來講學(xué)之士，專為一節(jié)一句，一文一字，盈千累百，刺刺不休，不特絲毫不適于用，且破壞碎裂，轉(zhuǎn)為賊經(jīng)。今就其稍著者論之:穿鑿性理，故為艱深，勾股割圜，改宣城之面目;六書音韻，竊江氏之緒余，是休寧戴氏之學(xué)也。據(jù)此校彼，改異為同，明知無用之辨，好為小慧之行，是抱經(jīng)廬氏之學(xué)也。生今反古，以篆代真，說堯典不讓三萬言之繁，詮禹貢獨一二端之得，是艮庭江氏之學(xué)也。炫博矜奇，以多為富，讀史不鏡得失，僅詳某本或作某;《養(yǎng)新》萃為一錄，令人味之無可味，是嘉定錢氏之學(xué)也。妄誕已邀寬典，著述仍竊虛名，漢魏之音，掇拾前人所唾棄，傳志諸作，不明體要而立言，是稚存洪氏之學(xué)也。考工何補(bǔ)匠氏?辨谷正算老農(nóng)。稟資既愚，不能貫通經(jīng)注;傅會不合，因而轉(zhuǎn)駁鄭君，是新安程氏之學(xué)也。割裂本經(jīng)之句讀，變易傳注之原解，《廣雅》一字，疏至千言;語助之詞，匯成巨帙，是高郵王氏之學(xué)也。自知淺陋，依傍他人，著書亦覺其多多，鳴蟲終誚其唧唧，是金壇段氏之學(xué)也;此數(shù)人者，皆近百年來稍顯著之人，試取其書，平心而察之，徒覺其蕪鄙瑣碎，坐井觀天而已。”［3］

夏炯指出，乾嘉之學(xué)對一文、一字、一句的專注，破壞了經(jīng)籍的完整性。而考據(jù)學(xué)的各個學(xué)派卻任意穿鑿性理，改異為同，做的均是無用之辨，如他們研究文字時貪多求罕，只為羅列資料，不論得失，成果為無味之作;而且他們只顧學(xué)者之虛名，根本不注重本體之研究，更無法貫通經(jīng)注，更甚者不惜割裂本經(jīng)，變易傳注，所以一字一詞而至千言之疏解，只是瑣碎，只是無用。如此之學(xué)，何以養(yǎng)成人才?正是“通經(jīng)博古之士，……雖其考證象數(shù)訓(xùn)詁音韻之間，亦多有補(bǔ)前賢所未逮者，而逐末忘本，搜尋微文碎義，而昧于道德性命之大原，略于經(jīng)綸匡濟(jì)之實用，號為經(jīng)學(xué)，而于圣人作經(jīng)明道立教之旨反晦焉。細(xì)之搜而遺其巨，花之摘而棄之實。豈非弊與?”［6］因此，自乾隆中葉后學(xué)術(shù)人才之衰、學(xué)術(shù)之衰，應(yīng)歸咎于考據(jù)學(xué)之興。

雖然理學(xué)家對考據(jù)學(xué)之評判有失公允，但是他們提醒我們應(yīng)再一次審視考據(jù)學(xué)在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化傳承中的作用。可以說，清代考據(jù)學(xué)對中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化進(jìn)行了一次深度挖掘，不僅使眾人看到了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化的廣博，更使學(xué)者有感于中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化之深邃。而漢學(xué)家的努力工作，一方面，使學(xué)者看到了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化較為確切的面貌，也盡他們所能地彌補(bǔ)了因年代久遠(yuǎn)而造成的遺失，為我們留下了寶貴的資料;另一方面，考據(jù)學(xué)單純的治學(xué)方法，尤其是過于注重一字、一句的訓(xùn)詁，呈現(xiàn)學(xué)術(shù)瑣碎之感，使其難以形成對經(jīng)籍整體性的概括，更不能使?jié)h學(xué)家在研究過程中運(yùn)用哲學(xué)思想加以指導(dǎo)，因而在義理的闡發(fā)上顯得較為薄弱，以致于在其后期的發(fā)展中，它所標(biāo)榜的“樸實”逐漸轉(zhuǎn)變成另一種形式的空洞。正所謂“考證之學(xué)，至惠戴已臻全盛，而弊亦不勝焉。……搜斷碑半通，刺佚書數(shù)簡，為之考同異，校偏旁，而語以古今成敗，若生雰雺之中，此風(fēng)會之所趨，而學(xué)者之所蔽也。……要之清學(xué)以提倡一‘實’字而盛，以不能貫徹一‘實’字而衰，自業(yè)自得，固其所矣。”［7］

由上述可知，漢學(xué)的弊端已較難實現(xiàn)新時期的學(xué)術(shù)發(fā)展要求，于是此時的“漢宋之爭”在理學(xué)家的聲討中，逐漸出現(xiàn)了一種新的聲音，從而引起對“漢學(xué)”與“理學(xué)”關(guān)系的再思考。“訓(xùn)詁、義理二者不可偏廢。何有漢宋之分哉?今之講漢學(xué)者目宋學(xué)為空疏，講宋學(xué)者詬漢學(xué)為穿鑿，于是有專宗漢學(xué)者，有專宗宋學(xué)者，判然兩途，幾幾乎不可復(fù)合。……累牘連篇，互相攻擊，歧漢宋而二之。一若言訓(xùn)詁，則義理可勿談;言義理，則訓(xùn)詁可勿論也。嗚呼!是直學(xué)中之蠹矣。”［8］此語指出，漢學(xué)與宋學(xué)是不可分的，也不能分的，而且任何傷害彼此的做法都會對經(jīng)學(xué)的研習(xí)有損害，因為“學(xué)，一而已，不窮經(jīng)不可以為學(xué)，不講道不可以為學(xué)。窮經(jīng)者何?訓(xùn)詁之學(xué)也，漢學(xué)也;講道者何?義理之學(xué)也，宋學(xué)也。有訓(xùn)詁之學(xué)而后義理不蹈于空虛，有義理之學(xué)而后訓(xùn)詁不鄰于穿鑿。二者相需為用，而弗容以偏勝也。”［8］也就是說，在研求圣人之道時，既要窮經(jīng)，又要講道，缺一不可，失去任何一方，都是不完整的，所以“后之學(xué)者當(dāng)兩宗之，而取其醇，舍其疵，樹其閑，決其障。曉然于訓(xùn)詁之非義理弗明，義理之非訓(xùn)詁弗著。合樸學(xué)、正學(xué)而一以貫之，無穿鑿之害，無空虛之病。斯處則可以為師儒，出則可以為卿相。”［9］由此可見，合漢宋于一體，學(xué)者不僅可以為巨儒，貫通經(jīng)書，更可以作卿相，治國興邦，兩者均屬為學(xué)之要。

因此，清代道咸同時期主張兼容、綜合漢宋之學(xué)的人越來越多，如曾國藩、方宗誠、夏炘等理學(xué)家及漢學(xué)家劉傳瑩、邵懿辰等。他們以追求儒學(xué)的真諦為己任，因而愿意拋棄儒學(xué)內(nèi)部的恩怨與紛爭，主動地?fù)P長避短、不爭門戶，主張漢宋互相融合、會通，以吸收兩者學(xué)術(shù)優(yōu)勢以互補(bǔ)，從而出現(xiàn)“漢宋合流”之勢。而這股潮流也使復(fù)興的理學(xué)具有了更頑強(qiáng)的學(xué)術(shù)生命力，從而具有了更為廣闊的學(xué)術(shù)發(fā)展空間。

三、結(jié) 語

總之，清代統(tǒng)治者因不同歷史時期的政治需要，對漢學(xué)與宋學(xué)或揚(yáng)或抑，使兩者呈現(xiàn)了“漢宋之爭”的局面;而從學(xué)術(shù)上看，漢學(xué)與理學(xué)同屬經(jīng)學(xué)范疇，所以“漢宋之爭”所爭的內(nèi)容，主要是兩者不同的研究方法及其各自所側(cè)重的研究結(jié)果。漢學(xué)鼎盛是其“實證”方法在研經(jīng)過程中使學(xué)者們看到了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化較為確切面貌的結(jié)果，但其過于注重一字、一句的訓(xùn)詁，忽略了對義理的闡發(fā)，因而使其所標(biāo)榜的“樸實”逐漸轉(zhuǎn)為“虛無”，因此“漢宋之爭”最終以晚清理學(xué)的復(fù)興而告罄，該學(xué)術(shù)態(tài)勢不正是印證了中華幾千年來思想文化的發(fā)展?fàn)顟B(tài)嗎?

［1］蕭一山.清代通史［M］.北京:中華書局，1986.

［2］梁啟超.清代學(xué)術(shù)概論［M］.上海:上海古籍出版社，1998.

［3］車冬梅.晚清理學(xué)學(xué)術(shù)研究［D］.西安:西北大學(xué)，2005.

［4］夏 炯.學(xué)術(shù)有用無用辨［O］.民國十四年刻本.

［5］張昭軍.晚清民初的理學(xué)與經(jīng)學(xué)［M］.北京:商務(wù)印書館，2007.

［6］方宗誠.柏堂集后編［O］.光緒七年刻本.

［7］錢 穆.中國近三百年學(xué)術(shù)史［M］.北京:商務(wù)印書館，1997.

［8］方浚頤.夢園叢說［O］.同治十三年揚(yáng)州刻本.

［9］方浚頤.二知軒文存［O］.光緒四年刻本.