臺灣通俗文學對中國傳統文化的繼承與吸收

劉亞瓊

（呂梁學院 中文系，山西 離石 033000）

臺灣通俗文學對中國傳統文化的繼承與吸收

劉亞瓊

（呂梁學院 中文系，山西 離石 033000）

對于臺灣通俗文學，我們應將其放在整個文學的歷史演變中把握。臺灣通俗文學一直都扎根于民族文化的肥田沃土中，臺灣通俗文學作家們繼承和吸收了中國傳統文化的養分，創作出一系列通俗小說。

臺灣通俗文學；傳統文化；儒；道；佛；繼承

將臺灣通俗文學放在整個文學的歷史演變中把握，是非常重要的。將其放置于中國傳統文化之中，我們會發現臺灣通俗文學作家們一直以來都在默默地汲取中國傳統文化的養分，創作出言情、武俠、歷史等一系列通俗小說。他們在學習、借鑒的過程中潛移默化地認同中華民族的通俗文學傳統，并積極適應市民文化心態，“臺灣通俗文學的一個重要價值就在于它反映了深厚的民族文化心理，為研究中國文化提供了標本”［1］。

一、臺灣通俗文學對儒家文化的繼承與吸收

幾千年來，儒家文化在中國傳統文化中占據著主導地位。最初，儒家文化是在知識分子中傳播。隨著社會的發展，儒家文化成為大眾文化的有機組成部分，日益深入到人民大眾的日常生活和心理之中，而臺灣通俗文學自始至終都顯示和傳播著儒家文化。

在臺灣通俗文學中，高陽的歷史小說尤其突出地表現了儒家文化傳統。方忠在《臺灣通俗文學》中指出，高陽的歷史小說具有“強烈的文化精神”［2］，這種“強烈的文化精神”全面地體現了儒家的思想政治文化、倫理道德文化和家族家庭文化。高陽歷史小說中的人物形象，無論是一代明君康熙、乾隆，還是文人雅士唐寅、曹雪芹，甚至普通人物，這些人物身上都集中體現了儒家文化的傳統精神。

臺灣武俠小說受儒家文化的影響主要表現為兩個方面：其一，臺灣武俠小說創造了許多的儒俠形象，如古龍小說中的李尋歡、蕭十一郎，蕭逸小說中的海無顏等。他們氣度儒雅，行為舉止都符合儒家倫理道德規范。其二，無論是作者的創作思想，還是作品的主題、人物形象，臺灣武俠小說都烙上了儒家文化的深刻烙印。主要表現為忠孝觀念、仁義思想、入世精神和懲惡揚善的勸世作用。具體而言，“忠”包括對國家、朝廷、師門的忠誠，“孝”表現為對父母、親長的孝順。臺灣武俠小說描寫了許多“忠孝”兩全的俠客形象，他們匡扶正義，扶貧濟世，以國家利益、民族利益為重，同時又“事親至孝”。臺灣新派武俠小說中常見的為父母、師門“復仇”的主題，正是“孝”的一種表現形式，蕭逸作品《馬鳴風蕭蕭》中的寇英杰正是代表人物。在這類小說中，正派俠客大都出自正義之門，懷有仁義之心，行俠仗義，除暴安良，重義守諾。“仁”是儒家文化的核心，為了強調仁義思想，新派武俠小說甚至不惜美化正義的暴力行為，將其寫得更富有人性化、詩意性，并稱之為“以殺止殺”。為了施行仁義、道義，俠客們往往積極入世，甚至不惜為正義而獻身。臺灣武俠小說往往表現的是懲惡揚善的主題，書寫的是正義戰勝邪惡的故事情節，其中蘊含的正是儒家“仁義”的道德觀。

臺灣言情小說也吸收了儒家文化的精髓，主要表現為臺灣言情小說重家族、家庭觀念，重親情、倫理思想，表現有道德、有良知、有尊嚴的愛情。

臺灣通俗文學在對儒家文化進行繼承和吸收的同時，還對其中存在的諸如愚忠愚孝、封建禮教、人性異化等腐朽觀念作了不同程度的批判，做到了“去其糟粕”，從而使臺灣通俗文學具有較強的批判性及現代性。

二、臺灣通俗文學對道家文化的繼承與吸收

與儒家文化注重現實人生、積極進取不同，道家文化向往一種出世的思想以及無拘無束、自由自在的生活，其獨特的超越意識、豐富的想象力和浪漫的情調，對于臺灣通俗文學創作產生了重要影響。

在臺灣通俗文學中，新派武俠小說受道家文化的影響最深。新派武俠小說通常會寫到道教和道士，武當和華山兩大門派及道教中的符咒、劍鏡、望氣等法寶。無論是人物形象的塑造，還是對人物的生存空間以及對武功的描寫，新派武俠小說都體現了其對道家哲學思想的吸收。

臺灣新派武俠小說在人物形象的塑造上體現了道家文化“天人合一”的精神。在這方面表現最突出的是蕭逸。蕭逸武俠小說中的大俠形象的塑造，體現了他對道家文化的深刻體悟。在《馬鳴風蕭蕭》中，由“魚游于水，鳥翼于空”而悟得武功才是武學的最高境界。寇英杰憑借其對大自然的向往，終于悟出了魚龍百變功，而這套奇門絕功純粹是從自然中幻化而來的，是“道法自然，天人合一”的結晶。古龍小說《浣花洗劍錄》中的方寶兒正是由于信仰天地，師法自然，才練就了天下無雙的“自然劍法”。《甘十九妹》中原本武功平平的尹劍平，正是通過對大自然的深切感受和領悟，追求人與自然的和諧，遵守自然規律，最終達到“大道自然”。同時，俠的生存空間，也體現了道家文化的回歸本真。俠士們往往擁有蓋世的武功、超強的社會生存能力、較高的社會地位，卻不愿生活在塵世之中，而是選擇退隱山林。如古龍筆下的楚留香、陸小鳳等人，按其本真都不愿卷入江湖，只是因為道義才被迫身在江湖，但都會在江湖平定后功成身退。于是，在許多武俠小說中，山林成了俠的“來處”、“去處”，“山林”也成為回歸自然、回歸人的本真狀態的象征，成為道家隱逸思想的產物。臺灣武俠小說中塑造了一系列在道家文化影響下，講究無拘無束，不受世俗禮法羈絆，追求自由人格精神的“道俠”，比如古龍小說中的陸小鳳、楚留香、葉開等。他們受到道家“道法自然”思想的熏陶，能入則入，能退則退，既可行走江湖，行俠仗義，亦可退隱山林，遺世獨立。

另外，臺灣新派武俠小說中所描寫的武功招式，體現了道家“無”與“有”的辯證關系，而其對“內功”的神化描寫，則體現了道家文化強調人的主觀精神。道家注重人與自然和諧發展，“致虛極守靜篤”，即“無為而無不為”。在新派小說中寫到真正的武功高手，都不再拘囿于具體的招式，而是追求“無招勝有招”、“無劍勝有劍”，甚至其中所描寫的武功招式也有很深的道家文化的烙印。“無招”，并非沒有招式，而是可以包含任何招式，不被既有的招式所囿；“無劍”，并非不用劍，草木竹石均可為劍。可見，“無招勝有招”、“無劍勝有劍”，正是體現了道家思想的“無”與“有”的辯證關系，這一切都與道家文化重視事物精神實質的傳統有關。所以，臺灣武俠小說經常寫到武功越高者，越是接近自然。而臺灣新派武俠小說對“內功”的神化描寫，“也深受道家文化強調人的主觀精神，主張將人的意識返歸自身的影響”。［3］在武俠小說中，只練外功而不懂內功的武士，只能成為陪襯甚至反面人物，一遇上內功深厚的高手，便不堪一擊。

三、臺灣通俗文學對佛教文化的繼承與吸收

佛教自漢代由印度傳入中國，在歷史的變革中，中國人創造了中國化了的佛教文化。在歷史的發展中，佛教文化與儒家文化、道家文化三者，構成了中國傳統文化的主體。

臺灣通俗文學受佛教文化的影響是多方面、多層次的。如瓊瑤、華嚴、玄小佛等的言情小說，表現了對現實生活的隨遇而安，對苦難人生的悲憫情懷，希望到達精神的極樂世界。其中，玄小佛言情小說的佛教思想色彩最為濃厚，其代表性作品《邊緣》、《握緊我的手》、《又是起風時》等，都彌漫著濃重的佛教氛圍。主人公大都活在別人罪孽的陰影之下，表現了“善有善報，惡有惡報”的宿命論思想。瓊瑤的言情小說亦是如此，主人公往往用佛家天緣機遇及因果報應思想來解釋生命，有的人物雖未進入佛門，吃齋念佛，但他們的思想和行為已然受到佛的感化。

在臺灣大部分的武俠小說中，都會出現高僧和少林武功的描寫，而佛教哲學思想的影響主要表現在兩方面：其一，佛教中的輪回思想、報應觀念、贖罪理念、皈依佛門等，成為救贖邪惡、消除恩怨、平息江湖爭端的最有力武器。佛家強調“慈悲為懷，行善積德”，但并不反對必要的“以殺止殺”，因此在這些武俠小說中寫到和尚也會 “開殺戒”，通過這種特殊的除暴懲惡方式來達到其行善的目的。臥龍生的《七絕魔劍》中的高僧無量大師曾自述：“老衲因靈慧不足以閉關自修，才奉命在紅塵積修善功”，而江湖上也盛傳“當今少林寺中，有四位高僧，經常在江湖上行走，鋤奸除惡，積修善功，號稱四大羅漢”。其二，佛學中的悲天憫人觀念對武俠小說也產生了很深的影響。臺灣當代武俠小說大都注重對人性的挖掘，減少對暴力、殺戮場面的描寫，從而達到反對暴力傾向、教化勸世的目的。古龍的《楚留香》中的楚留香，雖然武功蓋世，卻從未殺過一個人，這主要是因為楚留香具有悲天憫人的情懷，即使遭遇坎坷磨難，也從不放棄自己的人生價值觀。在新派武俠小說中，大俠們不只具有佛教思想境界，他們大都學佛懂佛，有的甚至信佛，由此使得他們的性靈、智慧得以發展，使他們有一種健康、豁達的心理，也使得他們一次次逢兇化吉，最終進入人生的輝煌境界。相反，那些只練武而不修佛的人，即使武功再高，也難以消除內心的“心魔”，無法達到人生的最高境界，所以這些小說中的惡人有時會在善人的感化下最終“放下屠刀，立地成佛”。

在中國文化中，儒道釋三家相互對立、相互補充，從而構成了博大精深的中國傳統文化體系，不同程度地影響著不同時代的作家們。而臺灣通俗文學作家們在其作品中深刻體現了民族文化心理的符號積淀，表現了中華傳統文化的精髓。所以，“臺灣通俗文學在中國通俗文學史上應有特殊的地位。”［4］

［1］方忠.臺灣通俗文學與中國傳統文化［J］.世界華文文學論壇，1998（4）.

［2］廖向東.港臺新派武俠小說與道家文化精神［J］.浙江師范大學學報，1998（3）.

［3］陳遼.評《臺灣通俗文學論稿》［J］.徐州師范大學學報，2001（6）.

［4］范伯群.《臺灣通俗文學論稿》序［J］.世界華文文學論壇，2001（3）.

I206.7

A

1673－1395（2012）03－0025－02

2012－02－20

劉亞瓊（1981—），女，山西臨縣人，助教，主要從事中國現當代文學研究。

責任編輯 葉利榮 E－mail：yelirong＠126.com