試論民國時期云南藏傳佛教的發展*

王碧陶

(云南省社科院，云南 昆明 650034)

藏傳佛教以西藏為中心，明清以來在云南境內主要傳播于迪慶藏族自治州的中甸縣 (今香格里拉縣)、德欽縣和維西縣，怒江傈僳族自治州的蘭坪縣、福貢縣和貢山縣以及麗江市的古城區、玉龍縣、寧蒗縣，形成了滇西北特殊的藏傳佛教文化圈。康區南緣的特殊地理位置使得云南信仰藏傳佛教的民族多元化，而具有本土特色。

中華民國時期，時局紛亂，內憂外患，藏區佛教僧人紛紛進入內地弘法傳教，并積極參與抗戰宣傳，主動參與內地太虛等發起的“人間佛教”運動，使得云南藏傳佛教這一時期在滇東地區得以傳播。此外，當時云南的藏傳佛教亦高僧輩出，以愛國愛教的弘法主線向內地傳播，使得云南藏傳佛教在民國時期得到了一定程度的發展。

一、早期民國政權與云南藏傳佛教

民國元年 (公元1912年)，云南都督府成立，并采取派遣殖邊隊、設立縣治直接管理西南邊疆少數民族地區等措施，以抵制西方帝國主義對邊疆的蠶食鯨吞。由于藏傳佛教在當地社會中的特殊地位和重要作用，云南都督府因此也在力所能及的范圍內加強對滇西北藏傳佛教的管理，意欲組建一個管理機構統管各教派，改變教派林立、各自為陣、相互敵意的狀況。云南都督府對各喇嘛寺予以承認，過去由清政府供給的一切經費，民國政府都承擔下來，以求民族地區的安寧和社會的穩定。云南都督蔡鍔曾向松贊林寺發文“仍將每年應發銀糧酥油各項照例發給并頒發執照以示體恤”。［1］(P53)并署令:委麗江指云寺第十五世東寶活佛為“管理麗 (江)、中(甸)、維 (西)永北、阿墩子 (德欽)及藏邊黃紅兩教大法師。”后又委中甸松贊林寺掌教喇嘛更堆宜瑪為“宣慰麗 (江)、中(甸)、維 (西)永北、阿墩子 (德欽)及藏邊黃紅兩教幫辦”。

民國軍政府亦善利用藏傳佛教上層權威使川藏地方政權歸順，指云寺紀念碑曾記載第十五世東寶活佛隨軍宣慰之功德:“民國肇造，川藏構禍，烽火彌天，日殘萬眾。師宏大愿，授職宣慰，婆心化導，千里傾誠。”［2］(P41)而在麗江十三大寺喇嘛集體為東寶活佛祝壽，所撰祝壽壽屏中則確切記載了東寶活佛出面調停藏區武裝勢力的史實: “于國則隨軍宣慰，道取阿墩 (德欽)，馳赴藏屬，凡擦瓦龍一帶，夾籠、畢土、黨衣、黨滿、悶空等處，周圍數千里，向風歸順。是以將軍則匾以‘熱忱愛國’。中央則獎以五等勛章，以彰其籌略。”［3］(P221)

另外，民國云南軍政府對滇西北藏傳佛教的主要管理和利用，還通過對寺院高層僧侶委以僧俗武裝首領之職，使寺院武裝與地方武裝合流，為其政治統治服務。最具代表性的是中甸民族宗教上層汪學鼎，在1922年至1949年的27年間，他先后被民國地方政權各級軍政官員委任為“中維阿團防副指揮”、“中甸民團指揮”、“中甸五境僧俗團務指揮、總指揮”、“中甸邊防統帶”、“中甸保衛團常備隊大隊長”、“本署參軍兼滇康邊區聯團第一路統領”、“本署參謀處上校參軍兼康南民兵第一路統領”，曾兩次受到云南軍政府獎彰。［4］(P146)

同時，民國中央政府為安撫西南邊疆少數民族，民國二十六年 (公元1937年)電邀麗江普濟寺活佛圣露，代表信奉藏傳佛教的蒙、藏、納西等民族和宗教界，赴南京商議國事，受到民國政府主席林森的接見，民國三十年 (公元1941年)圣露活佛再次受邀到達重慶，擔任“蒙回藏聯合慰勞抗日將士代表團”副首席代表，民國政府給予隆重接待，同時頒布政府令和冊文，授予圣露“普善法師”名號，林森還為普濟寺提字 “靈宇慈云”。［2］(P46—50)

早期民國政府對云南藏傳佛教的這些舉措，對云南藏傳佛教進行了適度的初步管理，為云南藏傳佛教與國家政權的適應和后期發展奠定了基礎。

二、民國時期云南藏傳佛教的發展情況

1927年至抗戰勝利這段時間里，隨著國民黨政權統治的相對穩定，各大宗教教派都有相對的改良和發展。在全國各界團結一致，抗日救國的民族精神號召下，藏傳佛教界積極參加全國抗日救亡活動、積極參與內地太虛等倡導的“人間佛教”運動，積極與內地社會相適應，在中國內地呈現活躍勢頭。云南藏傳佛教在這一時期也積極與全國藏傳佛教進行交流互動。

（一）藏傳佛教在昆明的興起

昆明是云南省的政治文化中心，在元朝時期，由于受統治階級的影響，藏傳佛教就已經傳入昆明一帶，但隨著時代的變遷，藏傳佛教的影響隨之弱化。到民國年間，尤其是抗戰爆發后，昆明作為大后方而聚集各方賢能，藏傳佛教亦如傳入內地般再次傳入昆明，在昆明受到各界人士的信奉。

當時在昆明傳法的藏傳佛教教派有格魯派、寧瑪派以及噶瑪噶舉派。內蒙古格魯派喇嘛洞行同齊曾先后兩次來到昆明，傳授大威德、四加行、卡雀密法及菩提道次等經典，學習修法者多為軍政界人士。民國三十一年 (公元1942年)，經各界居士的努力，“云南省金剛乘學會”成立，護國元老黃裴章任會長。［5］(P94)云南省金剛乘學會不僅是藏傳佛教在云南內地傳播的基地，更成為藏傳佛教上師來往昆明的中間站，加強了云南藏傳佛教與省外的交流。西南聯大遷入昆明后，一些曾跟隨寧瑪巴第三十二代金剛上師諾那呼圖克圖學習寧瑪派密法的教職員工從北京定鑄蓮花生銅像運回昆明，并于民國三十七年 (公元1948年)，迎請諾那呼圖克圖的弟子、漢族金剛上師王家齊主持昆明“蓮花精舍”開光。至此，“蓮花精舍”成為寧瑪派在昆明的傳法道場。

（二）滇西北藏傳佛教影響的擴大

滇西北藏傳佛教也活躍在省內外，傳教活動遍及昆明、成都、南京等地。民國時期，戰火紛飛社會動蕩，廣大生活在水深火熱中的人民群眾為尋求精神解脫和安慰，燒香拜佛之風盛行，寺廟靜地香火旺盛。麗江藏傳佛教噶瑪噶舉派在民國十七年 (公元1928年)福國寺有喇嘛100人，指云寺有100人，文峰寺有60人，普濟寺有30人，玉峰寺有 10 多人。［6］(P347)佛門弟子中也涌現出圣露活佛、督噶活佛等多位藏傳佛教的大德高僧。

民國二十四年 (公元1935年)，當時日本已侵占我國東三省，麗江普濟寺圣露活佛受云南省佛教會邀請，帶領麗江藏傳佛教幾大寺院僧侶十余人到昆明，先在東陸大學 (云南大學)，后移居圓通寺，設壇講經傳教、修法超度，宣揚抗日、愛國救國，歷時三個多月，得到國民黨軍政人員及社會名流的支持。在大理，圣露活佛應當時省主席龍云之請，書寫藏文經典，用大理石雕刻后嵌于雞足山楞嚴塔上。民國二十六年 (公元1937年)，受國民政府蒙藏委員會之請，代表信奉藏傳佛教的蒙、藏、納西等民族和宗教界，圣露活佛受邀帶領普濟、文峰、興化三寺的世路、取此等六位僧侶赴南京，在南京各大佛寺輪流設壇講經，宣傳愛國抗戰，其愛國熱情及深厚學識深受政府及宗教界的崇敬。當時逢朱培德將軍病故，圣露又在毗盧寺為其念經超度，許多高層人士紛紛皈依門下成為俗家弟子。民國三十年 (公元1941年)，正值抗戰日愈激烈，已70歲高齡的活佛圣露受國民政府邀請到重慶，任國民政府“蒙回藏聯合慰勞抗日將士代表團”首席副代表，主持法事，超度抗日陣亡將士，被國民政府授予“普善法師”、 “呼圖克圖”尊號。同年7月，圣露活佛在重慶千佛寺圓寂。修德頗高的督噶活佛，在1941年后，與內蒙藏傳佛教領袖章嘉活佛一道主持“佛學社”，弘傳佛法，宣講愛國經，為抗日陣亡將士超度亡靈，深得僧俗們的愛戴，信眾還捐資在成都為其修建督噶寺，禮佛息居。1950年8月，督噶活佛回到麗江達摩寺靜修，后曾出任中國佛教協會理事、麗江協商委員會會長。云南藏傳佛教為宣揚、支持抗戰做出了自己的貢獻，同時也被內地民眾所認識了解。

此外，由于建立了僧侶、土司的聯合專政，在永寧地區，藏傳佛教逐漸取代本土原始宗教而成為當地人們的主崇信仰，其發展非常迅速，永寧摩梭人中喇嘛最多時達1000多人，其中格魯派700人，薩迦派300人。民主改革前，永寧扎美戈寺和者波寺共有喇嘛731人，其中普米族88人，摩梭人600多人。總之，無論是噶舉派在納西族地區的發展，還是格魯派在普米族、摩梭人聚居區得以興盛，麗江在中華人民共和國建立前是滇西北地區藏傳佛教的重地。

三、民國時期云南藏傳佛教發展的特征及其原因

（一）民國時期云南藏傳佛教發展的特征

1.民國政府對藏傳佛教適當的管理

民國初期，政府在西藏問題上，采取“剿撫結合”策略。而西藏擁有強大勢力的佛教可以說是西藏社會的中心，藏傳佛教人士首當其沖成為民國政府“安撫懷柔”的對象。在此政治背景下，這一時期的藏傳佛教在內地的傳播成為可能。

民國時期，云南藏傳佛教的發展大致以1927年為界分為前后兩個階段。前期云南藏傳佛教的發展主要表現為民國政權對云南藏傳佛教的溝通與管理。正是因為得到了適當的溝通與管理，1927年以后云南藏傳佛教才出現多名愛國高僧進入滇中及內地進行傳教活動。

2.傳教地域及信眾范圍的擴大

宗教作為一種形而上的意識形態，評價其發展首先應該關注的是作為意識接受者的形而下的信眾及其分布范圍。縱觀民國時期云南藏傳佛教發展的概況，其最主要的特征就是傳教地域和信眾范圍的擴大。其傳教范圍已經越出了傳統的滇西北藏傳佛教文化圈，擴大到滇中地區。而其信眾范圍也從傳統的滇西北藏、納西、普米族群向漢族及其他民族中延伸。

3.愛國主義在云南藏傳佛教界表現突出

民國時期，云南藏傳佛教發展的另一特征是愛國主義的凸顯，云南藏傳佛教界從宗教的角度出發，為抗戰時期云南后方的安定做出了一定貢獻。同時，與宗教精神和國家的抗戰號召相適應，有力的鼓舞了廣大信教群眾團結起來與侵略者作斗爭。這既是云南藏傳佛教民國時期發展的時代特征，同時愛國主義的凸顯也進一步擴大了藏傳佛教對云南地區的影響，進一步推進了云南藏傳佛教在民國時期的發展。

（二）民國時期云南藏傳佛教發展的原因

劇烈震蕩的近代中國，政治上正遭受著列強入侵以及內戰紛亂，社會形態正面臨急速轉型，傳統文化與西方文化也正強烈碰撞，使得許多人無所適從。在起伏、動亂的時代環境下，國人需要宗教作為精神支柱。這時，佛教文化繼晚清佛學之積累而復興，成為全國性的重要思潮，涌現出一批以太虛為首勇于改革的佛教界人士，并積極借鑒藏傳佛教進行改革，繼而成立“漢藏教理院”，客觀上推進了藏密東傳。［7］云南藏傳佛教也應承藏傳佛教在全國范圍內廣泛流傳的際遇而發展起來。

1.時代因素和特殊的地理位置因素

民國時期，云南藏傳佛教的發展有其特殊的時代與地理位置因素。

首先，民國時期中國并未實現國家真正的統一，地方割據和外國勢力對中國的侵擾一直不斷。因此民國時期云南藏傳佛教雖然受民國政權一定的約束，但其自明清以來形成的一套生存、傳播體系被完整的保存下來。

其次，后期云南成為抗戰大后方，一方面國家忙于抗戰無暇過多約束;另一方面大量人口涌入以昆明為主的云南，為云南藏傳佛教的發展提供了需要宗教撫慰的信眾和大量高素質的宗教人才。

此外，由于地處藏區邊沿，云南藏傳佛教地區遭受以天主教、基督教為代表的外國宗教勢力侵入相對于中國內陸地區較小，也為民國時期云南藏傳佛教的發展創造了相對平穩的外部環境。

2.國家權力的及時合理介入

民國成立之初，云南省軍政府就代表民國政權與云南藏傳佛教進行了溝通，并通過各種變通手段對其進行了初步的管理。而在后期以抗擊日本侵略為主題，云南藏傳佛教界與民國政權實現了良性互動，有力地促進了云南藏傳佛教的發展。

3.高僧大德輩出推進了民國時期云南藏傳佛教的發展

在宗教的傳播與發展中，具有較高素質的教職人員是十分重要的。民國時期，云南藏傳佛教界涌現出了一大批高僧大德，他們具有較高的宗教素養和愛國主義情懷與明銳的政治眼光，在云南藏傳佛教與國家政權關系的處理和藏傳佛教向滇中、滇東的傳播過程中做出了卓越的貢獻。

綜上所述，民國時期云南藏傳佛教在國家適當管理的情況下，因其特殊的時代、地理因素，在一批具有愛國主義情懷高僧的推動下得到了一定的發展，其發展先慢后快，傳播范圍和信眾范圍得到擴大，從宗教的角度有力支持了云南后方的抗戰。

［1］勒咱·拉扎.康藏名寺噶丹松贊林寺［M］.昆明：云南民族出版社，2003.

［2］楊林軍.麗江歷代碑刻輯錄與研究［M］.昆明：云南民族出版社，2011.

［3］楊福泉.納西族與藏族歷史關系研究 ［M］.北京：民族出版社，2005.

［4］迪慶藏族自治州政協編.迪慶州文史資料選輯：第五輯 ［Z］.迪慶州政協文史資料文印室，1993.

［5］昆明市宗教事務局編.昆明佛教史［M］.昆明：云南大學出版社，2009.

［6］中共麗江市委統戰部，麗江市地方志辦公室編.麗江統戰志 ［M］.昆明：云南人民出版社，2006.

［7］王川.民國時期藏傳佛教在內地的流傳 ［J］.西南民族大學學報，2008，（6）.