論莊子的自由觀及其現實意義

陳在東

(中國石油大學〈華東〉文學院，山東青島266580)

一

自由是一種人生的高級境界，一般人都生活在世俗世界，為生存和物質條件的改善而終其一生，甚至把這個過程的不斷實現，看成自由的完成;而莊子的自由觀是與宇宙本源相貫通的自由觀，這種自由觀與世俗的物欲追求和滿足以及社會地位的升遷、政治功利、外在的評價標準和毀譽沒有關系，追求的是人的終極自由。由于這種自由觀的深刻性，也就使得其有著極強的超前性，甚至超現代性。中國是沒有嚴格意義上宗教意識的民族，中國人接受更多的是儒家思想，更多的是現實理性層面的東西，諸如倫理綱常、社會關系、個人修養、家國觀念等，修身齊家治國平天下就成了儒家實現人生價值的目標。而這一切，無不與社會功利主義相聯系，這不能說不好，但如果過分強化這一方面，就會使得社會走向一個形而下有余而形而上不足的不平衡狀態，使得民族文化生態結構不完善，而這種狀況的后果在不同的歷史時期都顯出其弊端。莊子的自由觀有宗教情懷，它是靜穆的、退守的、內心的、自省的、自足的，有一個自己的標準，它拒絕共名，所謂”舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”(《逍遙游》)。莊子的自由觀是一種大智慧、大覺悟。莊子不滿足于一般世俗的成功標準，世俗標準通常認為物質和權力是自由的條件，而莊子已經超越了這一層面，追求精神層面的大的自由，可謂大鵬逍遙游的自由，甚或比大鵬更高的自由，因為大鵬還是有所依托的。

探討莊子的自由觀不僅有著深刻的學術和歷史價值，更有著重要的現實意義。中國當下正處于一個比較劇烈的歷史轉型期，經濟經過幾十年的連續高增長，已經成為世界第二大經濟體，人均GDP水平也已大幅度提高，但是中國面臨著很多富于挑戰性的問題，最重要的問題是精神文化與物質文化的嚴重不平衡，諸如公民道德水平的下降、社會階層的對立、犯罪率上升、黃賭毒丑惡現象的蔓延、學術腐敗等社會問題，從而造成一個悖論現象，即人們的幸福感并沒有隨著國民經濟的發展而相應提高，人們的心理存在著巨大的失衡，有所謂“拿起筷子吃肉，放下筷子罵娘”之說。有人認為，這種不平衡是社會轉型期不可避免的陣痛，但這種說法是值得質疑的。從理論上來看，孟子認為一定的物質財富對于個人的人格道德的建立和發展是一個基礎，管仲提出“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，物質財富的增加應該與公民的道德素養相協調，古今中外思想家甚至民間都可以找到類似的說法。在現實層面上，我們可以找到許多財富與公民道德和幸福指數同步提高的例證，例如北歐和新加坡。出現我國目前這種局面，一定有其現實和深層的歷史文化原因。中國文化元素盡管比較豐富，先秦時期就有所謂諸子百家，但從漢朝以來真正起決定作用的還是三家，即儒道佛，這是中國文化的三個基本面，三者在中國文化和對于中國人的文化人格的塑造上所起的作用的分量是不同的，儒教始終是官方的主流文化形態，是國家意識形態;而道家和佛教則是一種起調節作用的民間文化形態。古代知識分子的普遍心態是“達則兼善天下，窮則獨善其身”，他們首先貫徹執行的是儒家哲學，然后才把道家哲學作為第二選擇，佛家的選擇就更退而求其次了。因此，中國文化的最基礎的層面就是儒家文化，儒家文化的基本精神按照李澤厚的說法就是“實踐理性”，這種實踐理性精神，根深蒂固，周代人們就有“敬鬼神而遠之”的觀念，沒有宗教情懷，而孔子欲“克己復禮”而“從周”，就是要把恢復周代的禮制作為自己的一生追求，“他把原始文化納入實踐理性的統轄之下”。［1］82“所謂‘實踐理性’，是說把理性引導和貫徹在日常現實世間生活、倫常感情和政治觀念中，而不做抽象的玄思。繼孔子之后，孟、荀完成了儒家的這條路線。這條路線的基本特征是:懷疑論或無神論的世界觀和對現實生活積極進取的人生觀”。［1］82孔子本人就是這種實踐理性精神的實行者，“子不語怪力亂神”，“朝聞道，夕死可矣”。自漢代“罷黜百家，獨尊儒術”以降，更是把儒家作為國家意識形態，儒家的這種只重現實人生而缺乏生命或人生的終極關懷，只講今生今世而不講來生來世的世界觀得到了強化，從而變成了一種集體無意識。

二

儒家的積極入世實踐理性精神，在中華民族的發展歷程中發揮過積極正面的作用，對于民族的團結和諧、國家的統一、文化的傳承功不可沒。儒家也倡導仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、勇、和。孔子說過:“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孟子提出著名的“三辯”，即人禽之辯，義利之辨，王霸之辯。認為人不同于動物，人應該有更高的道德修養，通過禮樂教化，使人成為道德高尚的君子，國君成為圣君，從而實現修身齊家治國平天下的目的。但是它的出發點和歸宿點都是政治實用主義的。毋庸諱言，儒家文化中有先天不足的地方，缺乏對于現實人生的超越性，沒有西方宗教民族對于神的敬畏感，也不用擔心來世的懲罰，因為國人的集體無意識就沒有來世觀念，加之半個多世紀的徹底的唯物主義教育，傳統的因果報應思想也被當成了封建迷信而“扔進了歷史垃圾堆”。現在已很少有人相信做壞事要遭天譴，天上打雷人們都知道那是正負電荷發生作用引發的自然現象，而不會認為那是上天的震怒。所以才有“我是流氓我怕誰”的說法，這是對于當下人們文化心理的某種世俗化的調侃，雖不嚴謹，但自有一定的道理。改革開放以來，我國的綜合國力、人民生活水平的確得到了極大的提高，社會取得了巨大的進步，這是事實，但是如何在物質生活提高的基礎上，提高國民精神文化生活，提高國民素質，過一種富足而幸福高尚的生活，成為擺在我們面前的問題。有人認為，我們還沒有做好如何做大國公民的精神準備。我們在物質財富里迷失了自己，缺乏更高的精神追求，因而可能精神境界不高，沒有人生和社會的更高的終極關懷作為指引的燈塔。為物所奴役的人生，是以喪失人的主體性和自由為代價的。現實中的人，更多的以財富的占有和消費作為人生價值和自由的砝碼，以此作為滿足，這是造成很多不良社會現象的根源。“消費主義是物質主義和享樂的高度結合，它導致了人的精神需求和物質需求的嚴重失衡。消費主義者認為，只有物質生活的豐富和感性欲望的滿足才是重要的、有價值的，個人所占有和享用的物質財富才是人生意義和價值的象征。當代人的生活所采取的消費方式沒有改變它的物質主義的本質，他們對人生意義和價值的物質主義理解卻是現代化價值追求的致命錯誤。然而令人遺憾的是，在當今世界，物質豐富和發展并未給人們帶來真正的幸福感。事實上，被消費主義激發出的是人的無限物欲，而物欲的膨脹并不會促進人的全面發展，反而造成人的精神空虛。多數人在面對空前豐富的物質世界時，驚羨之余往往不由自主地被裹挾進去，陷入奢靡、麻木、庸俗乃至迷失、墮落”。［2］當下的一些社會犯罪、腐敗現象、道德危機都與這樣的人生觀和價值觀不無關系。以現實物質財富為標尺的人生價值標準，注定了人生意義的空虛和自由的失落以及社會的不可持續發展。

三

為了解決目前我國的社會問題，為了建立和諧社會和社會可持續發展，無論從理論和實踐層面上，都可以看到，回望傳統，從歷史文化中找到可供利用的資源的努力，在儒家文化的發掘方面我們做的比較好，但是對于道家思想中的有益成分，尤其是莊子的自由觀有待進一步挖掘和發揚，對于當下的社會問題的解決、和諧社會的建立、社會的可持續發展無疑是有很大意義和啟示的。當年為了解決國人沒有形而上的終極關懷的缺憾，蔡元培提出“以美育代宗教”的主張。蔡元培將宗教與美育進行對比，認為宗教具有明顯的局限性。在蔡元培看來，以美育代宗教，使國人的感情勿受污染和刺激，使其受藝術熏陶而純正，滿足了人性發展的內在需求。其實美育與宗教有本質的相關性，早在王國維先生《去毒篇》一文便說:“美術者，上流社會之宗教也。”可是由于種種原因，蔡元培以美育代宗教的設想并沒有真正落實。不管如何前人早已看到了中國文化中的結構性缺陷和由此帶來的現實問題，并有著解決這一問題的嘗試。當下這一問題更加突出，如何應對它是頗有挑戰性的。我們認為，在所有中國哲學家中，莊子的自由觀思想非常有資格來承擔這一使命。莊子的自由觀的本質是與自然相聯系的“道”，世界萬物都是按道的法則來運行的，不能違背自然之道，如此看來“天人合一”是必然的，天道即人道。如果違背了這一法則，就會走向悲劇和災難，人類和社會也就沒有自由可言。道是表現人的自由人格的，是表現人的心靈境界的。不計利害、不求“榮華”而向自然界完全敞開，空靈而有光明(“虛室生白”)，這樣的情感世界是莊子所提倡的最真實的心靈世界。道就是生命之光，道的境界就是生命的自由。唯有能超越相互作用與因果關系，才能不僅僅超越感情、超越社會、超越物質需求與物質存在，而且超越認知能力與想象力所能達到的一切境界，徹底遨游于方外，獲得真正的自由、終極的自由。這是一種帶有宗教意義的超越的自由觀，是一種大的人生智慧，也是對于過于功利的現實社會的警醒。著名美國心理學家馬斯洛的需求層次理論，從心理學角度論證了，人的心理需求是不斷由低端的生理物質層面向高端精神文化層面超越。著名藝術家宗白華認為，人生有三重境界的生活，即物質的生活、精神的生活、靈魂的生活。哲學家馮友蘭在考察中國哲學的基礎上提出:“人與其他動物的不同，在于人做某事時，他了解他在做什么，并且自覺地在做。正是這種覺解，使他正在做的事對于他有了意義。他做各種事，有各種意義，各種意義合成一個整體，就構成他的人生境界。如此構成各人的人生境界，這是我的說法。不同的人可能做相同的事，但是各人的覺解程度不同，所做的事對于他們也就各有不同的意義。每個人各有自己的人生境界，與其他任何個人的都不完全相同。若是不管這些個人的差異，我們可以把各種不同的人生境界劃分為四個等級。從最低的說起，它們是:自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”［3］553“可是天地境界的人，其最高成就，是自己與宇宙同一”。［3］555這里所說的“天地境界”、“與宇宙同一”，就是講的包括莊子的道家的自由觀。在莊子看來，人就是自然的組成部分，也是“道”的體現者，應該遵循自然之道，不能太自以為是，自我膨脹，一切不和諧和沖突(諸如人與人、人與自然、人與社會等沖突與矛盾)都來自人的自私和偏狹，要獲得大的自由，必須“無己”(“至人無己”)、“無功”(“神人無功”)和“無名”(“圣人無名”)。人類的自由幸福、社會的進步和超越，是與人生所處的境界位置有關的。古今中外的歷史和我們面臨的現實，都說明僅有生理物質的追求，不能帶來個人與社會的和諧幸福，反而可能造成人類的物欲橫流、道德淪喪，甚至帶來人類社會的巨大災難。莊子哲學，尤其是其自由觀，對于過分注重物質需求和欲望的社會來說，具有文化哲學的糾偏功能。

［1］李澤厚．美的歷程［M］．天津:天津社會科學院出版社，2001．

［2］路日亮．消費社會的悖論及其危機［J］．北京師范大學學報(社會科學版)，2009，(9)．

［3］馮友蘭．三松堂全集(第4卷)［M］．鄭州:河南人民出版社，2001．