全球化時代的文化自覺與文化創新

張曉萌

(清華大學哲學系，北京 100084)

全球化時代的文化自覺與文化創新

張曉萌

(清華大學哲學系，北京 100084)

在全球化背景下，社會文化與思想不斷交織與融合，對人類文明發展與演變產生著重要影響。文化全球化是矛盾統一的過程:一方面推動多民族文化融合，加強人們對文化的自覺意識，激發和促進文化創新;另一方面也為人類社會生活增添了許多復雜和不可測因素，造成了一些復雜的局面。如何更好地把握文化全球化的規律性，更好地融入并推動它的發展是我們面臨的新課題、新任務。文化全球化的時代性特征和人的二重性本質必然要求文化創新，而創新的根基在于文化的自覺意識。應當加強對文化傳統的理解和繼承，堅守安身立命的文化根基并將其進行時代闡發，在全球化交往中不斷借鑒和吸收世界優秀文化，在反思中實現文化創新，更好地完成全球化時代賦予我們的新使命。

文化;全球化;文化自覺;文化創新

一、文化全球化的哲學視域

在全球化的時代視野中，人類社會被逐漸整合為一個相互影響和滲透的統一體，各個民族和國家之間交往日趨頻繁和深入。在全球經濟一體化的助力下，信息的傳播形成了復雜的立體網狀結構，它所承載的文化要素可以瞬間覆蓋和蔓延到世界任何角落，并對其它民族和國家的價值觀念、社會生活和行為方式產生潛移默化的影響。全球化已經遠遠超出傳統意義上的經濟交往等物質領域，已波及到文化、思想等各個方面。可以說，文化全球化的現象已然出現，并日益深刻地影響著當前和今后人類社會的進一步發展。

整體而言，文化全球化是解構與建構的矛盾統一過程。全球的交往瓦解了既有的經濟、文化、社會和政治壁壘，阻隔于各個文明體間或隱或明的障礙得以消隱。同時，不同文明體在交流基礎上達成共識，各種新鮮的文化要素以全新的方式重新組合，產生了具有時代特征的創新文化。文化全球化“既包含有差異間的融合和交流，又包含著對差異原則的保存和堅持，是一體化與分裂化、單一化和多元化的統一體”。①王穎:《文化全球化的思考》，《山東社會科學》2004年第8期。

可以說，文化全球化在推動文化融合、促進文化自覺與激發文化創新等方面為人類社會作出了巨大貢獻。首先，文化全球化使得任何一個國家或地區不再獨享自己社會悠久的歷史傳統和輝煌的文化成果，也不再“閉門造車”式地打造新時代的文化精神，世界在全球化創造的新秩序和新規則中逐漸成為一個“地球村”。在這里，人們一起貢獻思想文化成果、建立一致的文化共識，以便更好地分享全球人類精神寶庫的資源;人們協商讓步使得國家規則與世界接軌，設定統一的“游戲規則”，以便更好地開展交流與合作。文化共識不僅能夠打破交往壁壘，消除誤解和偏見，同時也可以挖掘各個民族在思想領域可深入交流與持久合作的基本主張。其次，各文化主體積極挖掘各自文化傳統中的精髓，期待著在世界的互動中打造和宣傳自身文化，增強國家“軟實力”與世界影響力。如此，文化主體不僅能夠避免在全球化的浪潮中迷失自我，而且能在新秩序重構的競爭中占據一席之地。可以說，文化全球化推動著民族文化走向世界，實現了紛繁多元的文化形態完成全面、深入的交織與融合。再次，為了加強本民族文化與世界文化的理解與互動，人們不斷反思文化傳統并主動吸納世界先進文明，期待通過異質文化的“牛虻”喚醒文化傳承中失活的“思想細胞”，對傳統思想進行創新性和時代化的重塑。同時，“交往范圍的擴大和地球村的延伸，使得那些曾經與世隔絕的民族煥發出前所未有的活力，將本民族的振興和發展放到突出的位置，予以重視和張揚”。①李曉東:《全球化時代的文化意識與文化選擇》，《山東社會科學》2006年第5期。因此，在這個機遇與挑戰并存的時代，各個民族與國家都積極地融入和推動文化全球化進程。

然而，正如前文所述，文化全球化是矛盾的統一。在新秩序重建的過程中，各種力量交織并積極爭奪文化的主導權和話語權，帶來了許多前所未有的復雜問題，造成了“幾家歡喜幾家愁”的局面。首先，文化全球化的激烈進程不可避免地打破了許多習以為常的觀念，不同文化之間的森嚴壁壘發生了松動，新的融合仍在建構之中，新文化與傳統文化間的“斷檔”往往會造成人們精神無所適從和價值無處安置。強勢文化的植入使得有些人承受著文化的挫折感和精神刺激，對傳統文化產生了疑惑，甚至產生了對自身文化的認同危機;也有人為了維護本民族文化的獨立性與自主性，以防在文化競爭中失去自我，極力反抗異質文化的滲透和植入。其次，各個文化主體都感受到了前所未有的緊迫感和危機感。人們深切地意識到，如果在全球化的競爭中失去主動性，將意味著文化傳統不能較好地得以繼承，本民族將失去在自己文化領域的話語權，而這種權力的喪失，有可能對整個民族的價值觀念產生深遠的消極影響，甚至會被更先進、更富有活力的文化所取代。這種危機感將直接導致不同文化主體間的不信任感和警惕心理加強，彼此提防他國在政治、經濟和文化等領域交往時植入異質文化，甚至主動出擊以防止自己面臨被動的局面。對文化的撕裂加劇了異質文化間的沖突，這些不和諧的現象背離了人類文明的積極價值訴求。

文化全球化的趨勢不可逆轉。如何面對和解決我們已經遇到或正在遭遇的摩擦和沖突，正視差異性并加強合作，已成為必須面對的長期而又迫切的問題。從上文可以看出，文化主體始終在恐慌與期待這兩種矛盾的心態之間搖擺，這種搖擺證明了人類社會不僅僅是整合與拼接的文化體，而是一個具有內生力和甄別力的文化系統。文化孤立主義和極端主義都不可行，基本的思路應當是加強溝通與合作，共同創造實現和推動文明對話的機遇。文化全球化應當被視為傳統文明現代化的進程，而不是民族文化的浩劫;它所起到的作用應當是推陳出新、增進共識，而不是摧毀文化主體間互信的基礎。因此，時代對我們提出了文化自覺與文化創新的要求。

二、全球化與文化自覺

文化的自覺意識是對傳統精神的繼承和求新。費孝通先生曾經指出:“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其它文化一起，取長補短，共同建立一個由共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各舒所長，聯手發展的共同守則。”②費孝通:《反思·對話·文化自覺》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)1997年第3期。這種文化的自覺關乎人們對傳統文化的傳承和延續，關乎在文化的較量與沖突中所堅守的安身立命的根基。事實上，前者正是后者的注腳——只有建立在對自身文化強烈的領悟和認同的基礎上，才能有強烈的文化體貼和熱愛，才能實現傳統文化在新時期的創新——這才是延續文化傳統的根本動力。那么，怎樣才能實現文化自覺呢?

第一，樹立文化自信心，在傳統思想文化中尋求不竭動力。文化的多樣性和殊異分歧由文化主體的多元價值取向而形成，因此文化是不能用范疇測量其優劣的概念，任意丈量文化間的差距是繆不可言的。因而，當人們或者因為異質文化的“指手劃腳”而質疑自我時，或者因持有文化優越感而“一葉障目”時，應當及時加強對文化心態的反思。人們應當回歸本民族文化并挖掘其內在精華與核心文化價值，在立足自身的基礎上取其精華、去其糟粕。關于中華民族的核心文化價值，學者們持有不同的觀點:現代新儒家的代表人物之一賀麟在其被稱為現代新儒家宣言的《儒家思想的新開展》一文中就曾經指出:“民族復興本質上應是民族文化的復興。民族文化的復興，其主要的潮流、根本的成分，就是儒家思想的復興，儒家文化的復興……儒家思想的命運，是與民族的前途命運、盛衰消長同一不可分的。”③賀麟:《文化與人生》，商務印書館2005年版，第5頁。香港中文大學政治與公共行政系教授、學者王紹光先生認為，國家認同的形成要求人們把對家庭、宗族、地域的忠誠轉化為對整個民族國家的忠誠。另外，國家同時必須塑造人們的信仰和價值觀，形成一套為大多數民眾所接受并內化的核心價值觀。①王紹光:《和平崛起與國家良治》，《21世紀經濟報道》2003年年終特刊。也有學者認為和諧家庭、孝道等傳統倫理思想應當成為社會文化建構的立足點，和諧的社會應當是放大的個人，人與人之間遵守的處事原則應當被用于設計社會基本秩序。盡管實現途徑有所不同，人們在文化自覺的問題上有著一致的觀點，都認為應當立足于本民族的傳統文化思想，進行時代化的創新和解讀，應當以充分的自信去認可與推崇本民族的歷史文化瑰寶，并相信它的當代生命力與活力。

第二，認同自身文化傳統，堅守內在精神與核心價值。一個文化主體本身特有的文化構成和社會心理積淀而成的文化實在，是一個民族精神氣質、心靈向度和個性特征的外在彰顯。胡塞爾曾說:“每一個民族都有它自己的環境世界，有它的傳統，它的神和神人，它的種種神話力量，這些便構成了由每一個民族來自我驗證的實在世界。”②胡塞爾:《哲學與歐洲人的危機》，呂祥譯，載《現象學與哲學的危機》，國際文化出版公司1988年版。文化的獨特性決定了其自身的價值和魅力，因此無須附庸風雅，也無須在文化競爭中亦步亦趨。同時，文化的脈絡是一種建立在歷史沉淀之上的繼承和延續，如果遺忘歷史就是拋棄現在，缺失根基就是阻隔文化發展的脈絡。正如費孝通先生所言:“歷史對于每個人來說并不是點綴的飾物，而是實用的、不可或缺的生活基礎。”③費孝通:《鄉土中國》，人民出版社2008年版。如果對自身文化傳統沒有深入的理解與強烈的認同，還奢談什么文化創新與增強文化全球化的競爭力呢。當今許多國家在文化交流與融合中出現了“水土不服”、“排異反應”等現象，其原因正在于它們在全球化進程中迷失了自我，失去了對作為安身立命之本的傳統文化的堅守。

第三，正確理解文化差異性，增強自身的包容度。正如德國近代哲學家狄爾泰所說:“人們特殊的經驗支配了他們對生活的感受，產生不同的心境和情緒，影響到他們對人生的反思，從而間接地決定了其世界觀的創造。當某些情緒、心境和感受為整個社會公有時，它們就構成世界觀發展的內在基礎。人類有許多不同的世界觀，它們對實在的解釋都是有效的，因為它們是以真實的、對可知覺世界的集體生活經驗為基礎的。”④張汝倫:《意義的探究——當代西方釋義學》，遼寧出版社1986年版，第63頁。因此，從不同文化視角出發，各個民族和國家對于世界的理解和詮釋是有內在差別的，有時甚至是相距甚遠的，但它們同時有效，共同解釋著歷史與現實。文化的差異性能夠讓我們深刻意識到現實的處境、在比較中確立自己的文化身份認同，讓我們更清晰地申明自己的立場、理解旁觀者的態度，這種對文化自身反思和創造的過程是對“文化自覺”的最佳詮釋。因此，應當加強對多樣性文化的認可與對外來文化的包容，認識到不同的文明往往是不同的話語體系，但不同的話語體系背后常常是共同的人類追求。這種共同的文化追求超越特定的種族和文明，代表著人類文化的自我發展與超越性張力，是人類生存和文明存續的普遍需求。

第四，承擔文化責任意識，將個體氣質與文化生命力相連。文化是社會心理、歷史傳承提煉的精華，個體與整體文化相互滲透、交融，因此在文化建設中，每個身在其中的個體都須有勇于承擔的責任感。本民族的傳統文化和精神思想是隨時間沉淀而來的歷史精髓，只有恪守自身文化的價值信條，遵循思想發展的延續脈絡，妥善對待由全球化帶來的文化危機意識，才能承擔起對文化傳承和創新的歷史重任。在珍視本民族文化歷史的同時，應當仔細體味和融入到文化精神之中，真正地將個人氣質與文化生命力相聯系。牟宗三先生曾經指出:“只要眼前歸于真實的生命上，則我現在之看文化，是生命與生命照面，此之謂生命之通透:古今生命之貫通而不隔……古人以真實生命來表現，我以真實生命來契合，則一切是活的，是親切的，是不隔的。”⑤牟宗三:《牟宗三集》，群言出版社1993年版，第174－175頁。在這個意義上，個人不斷從文化傳統中吸取精華，又通過融入的方式豐富了文化的內涵和以人為本的價值取向，于是，生命的延續承載了更多的歷史厚重感。

第五，加強文化反思意識，批判地繼承人類文化傳統。全球化時代是“信息爆炸”的時代，對外來文化的移植和借鑒，使得各種社會思潮、文化元素充斥人們的頭腦，巨大的信息量導致人們在思想上來不及消化和吸收，在行動上卻已然快速地完成了“文化消費”。快節奏的文化消費導致傳統精神和思想內涵的缺失，造成了文化傳承的割裂。此外，我國目前正處于社會轉型期，人們的思想活動更加獨立和多樣，反思精神和意識更趨活躍。社會文化生活出現了“歷時性文化共時性承受”⑥詳見清華大學鄒廣文教授在“哲學與社會發展論壇”上的講話，2010年。的現象，具有各個時間、空間特征的思想和文化形態相互依存、交織和碰撞，呈現在中國社會的舞臺上。面對這些現象，文化主體應當既要看到文化在發展中的合理性與必然性，也要及時地發現文化中不完善的因素，在全球多元文化背景下對其進行反思與批判，實現文化創新。增強反思意識，對異質文化應“取其精華、去其糟粕”，挖掘其富有價值內涵、具有吸引力的文化形式，讓更多的富有價值和生命力的文化元素進入社會主流文化之中。如此才可以完成對傳統文化的現代化改造和創新，增強文化的時代競爭力，獲取世界舞臺上的文化話語權，這是時代向我們提出的新課題。

三、全球化與文化創新

文化創新是全球化對民族與國家提出的必然要求，它的前提是對傳統文化持有高度的自覺意識。創新是一個民族的靈魂，也是社會發展不竭動力的來源，它可以傳承本民族的歷史文化精髓與思想傳統，推進社會文化生活的持續性、良性發展，同樣可以在全球化時代發掘和吸收多元文化價值，在文化交往中取其精華并為我所用，促進本民族文化的持久繁榮。在全球化時代，文化建設面臨更多的問題和挑戰，越是如此，創新性地提煉本民族文化精髓，構建符合人們思想動態和精神需求的新時代文化就愈發重要。

文化全球化的背景與實現文化繁榮的目標呼喚文化創新。隨著國際交往日益頻繁，可以說各種形式的交流與合作都承載了文化的元素，文化軟實力無孔不入。因此，只有增強文化的創造力，才能夠更好地融合多元文化的精華，葆有和延續本民族文化的生命力，在全球文化競爭中占據優勢地位并獲得話語權。否則，在全球交往中喪失本國的文化符號和特征，不但會削弱文化自信心與吸引力，而且經濟、政治競爭也會因此受到嚴重影響。

文化發展的二重性提出了創新性的要求。自產生之日起，文化便具有了矛盾統一的二重屬性。一方面文化是人類文化發展和積累的成果，保存了隨時間而沉淀的歷史精華，代表了時代最優秀的思想成果。另一方面，文化隨時具有背離人的可能性，或成為人類發展的束縛。當技術的發展超越人可以掌控的范圍，或者技術成為發展的目標時，人的本質被異化，以人為本的文化失去了所應有的內在價值。此外，文化傳統由人類不斷塑造，是延續的歷史過程。一旦傳統成型，它將反過來限制人們的創造力，束縛人類的進一步發展。因此，若要實現文化的可持續性和良性發展，保持文化所承載的生命力與活力，防止出現文化與人的分離，需要不斷地對文化進行改造與創新，及時吸收時代思想的精華。

人的超越性本質決定了對文化創新性的訴求。“人不僅僅是自然存在物，而且是屬人的自然存在物”，①《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第326頁。人的內在本質決定了自己有著強烈的追求理想生存境遇的要求，對傳統和自身充滿了反思與批判意識，因此文化始終面臨時代化解讀和創新的訴求。全球化進程加強了文化交流與合作的廣度和深度，優勝劣汰的競爭更加直接與激烈，地域性的文化保護主義逐漸失效，若不主動、積極尋求文化創新，一國文化將面臨嚴峻的生存危機。因此，文化創新是全球化時代的必然要求，也能夠賦予國家在文化競爭中的主動權和話語權。

全球化時代為文化自覺和創新提供了更多話語空間，同樣也提出了更高的要求和挑戰。因此，人們亟需在時代的浪潮中不斷發掘自身的文化脈絡和精髓，尋求一條更好的融合傳統與現代性的文化自我復興之路。我們有理由相信，在全球性的文化競爭中，有著悠久歷史和輝煌的中國文化一定能夠開辟出一條更好的文化自覺和創新之路。

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A

1003－4145［2012］06－0140－04

2012－05－03

張曉萌，清華大學哲學系博士研究生，哈佛大學訪問學者。

本論文得到國家留學基金資助。

(責任編輯:周文升wszhou66@126．com)