我的“大學之道”

《大學》是中國古代儒家奉為經典的“四書”（《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）之一。“四書”與“五經”（《詩經》、《書經》、《禮記》、《易經》、《春秋》，其中《書經》又稱《尚書》是中國古代最重要、最權威的典籍，它們構成了中國傳統文化的基本框架和中華文明的精神基礎；它們又是我國古代最重要的教科書和文化遺產之一。

《大學》曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”

我的“大學之道”與此不盡一致，試述于下，以就正于諸君。大學之道：綜其所述，結合己見，即大學的教育方針。明明德：明德，綜其所述，參己之見，即治國平天下的高尚的德行；明明德，即明白治國平天下的明君之道。“明德”不是“本德”，故解為“生來具有光明之德”顯屬唯心主義。親民：治國平天下，下面說“親民”，順理成章。止于至善：應解為“達到最好，方可停止”，實際上就是學無止境的意思。

綜上所述，原籍可譯為：大學的教育方針，是明了治國平天下的明君之道，是愛惜，是不斷學習，以求最好。

這個“大學之道”與新中國的教育方針有不同之處，也有相同之處。新中國的教育方針（應該使受教育者在德育、智育、體育幾方面都得到發展，成為有社會主義覺悟的、有文化的勞動者）關于“止于至善”要說得更全面、更具體。當今的教育方針，都以德為首，以道為重。最根本的區別是，過去的“大學之道”，是培養“勞心者治人”的，而我們現在是培養“勞動者”、“建設者”的。“治人者”必先“親民”，“建設者”必有社會主義覺悟，二者有異曲同工之妙。剔除時代局限性，莫非“英雄所見略同”？

應該說“明德”已含“親民”之意，“大學之道”為什么將此單列呢？這就是強調。這一點，很值得我們借鑒。現在的教學實踐，恰恰忽略了“親民”這一條。如此，“大學之道”，很難保不出腐敗分子，難保中國特色的社會主義不失“色”喪“義”，所以我的“大學之道”，傾向于王陽明之說，親民、愛民，培養“四有”新人。歷史已經證明，而且必將繼續證明，親民之官，在古為“有道明君”和“清官”，在今為“英明領袖”和“我黨我軍好干部”。

中國歷史上曾有過“堯天舜日”，鹿鳴呦呦，野無怨聲，這就是“大學之道”的道源。此后，凡歷代盛世，無不以“親民”為本，漢初“休養生息”，遂有“文景之治”；唐代李世民有“民可載舟，也可覆舟”之諭，遂有“貞觀之治”，“小邑猶藏萬家室”；康乾有“滿漢一家”之說，故在其鞏固皇權后多行恤民之故，竟至微服私訪，方有其盛。因此，不僅有了漢文帝，漢景帝這樣的仁慈之主，而且為雄圖大略的漢武帝“開邊”“強國”奠定了雄厚的基礎。貞觀之治，不僅出了李世民這樣的英主，而且令四夷賓服，爭相趨奉，致有“萬國衣冠拜冕旒”的空前盛況。康乾時代，俄羅斯豈敢覬覦我大中華？康熙乾隆也成了至今光耀熒屏的風流帝王。與這些“明君”同輝史冊的名匠“數風流人物”數不勝數，而“李杜文章”更是“江河萬古流”“光芒萬丈長”。這些朝代的一個共同點就是提倡愛民——以防覆舟。即如康乾無不肖子孫慈禧之流，尚有為楊乃武與小白菜平反之善舉，為了兩個小百姓，壞了一百多紅頂子，放在人民當家作主的今天，亦屬難能可貴。

其實，“道”亦簡單。道可道，不難道，不“親民”，何以為“明德”？何以“止于至善”？古之不“親民”，在君無以為明君，在官無以為清官，在吏無以為廉吏。今之不“親民”，在上談何“人民共和國”？在下，談何“人民政府”？在位談何“人民公仆”？總之，談何“為人民服務”？所謂以法治國，就是為了“親民”，為了防止大權在握的人欺民，為了防止吏治腐敗。至于以德治國，則更是不言而喻的了。目下，有的學校提出“求實、明德、全才”的口號，與“大學之道”頗為切合。胡錦濤同志的“以人為本”更是把“親民”思想提到了一個新高度。胡錦濤同志的社會主義榮辱觀中就有一條“以服務人民為榮，以背離人民為恥”，其實質亦是 “親民”。

古代以15歲界定幼學、大學；我的理解，“大學之道”同樣適用于中學之道，作為一名中學教師，可將“大學之道”古為今用，把德育放在首位，結合課文，大講“親民”，讓學生們從小樹立“親民”思想，長大當一個愛國愛民的好官、好人，少出或不出胡長清、成克杰一類“至不善”的蛀蟲。

凡為善者，古今同心；凡為教者，古今同理。我們不能割斷歷史，我們不能丟掉好的傳統，明德一脈相承，親民永不過時。學無止境，但畢竟越學越善；“止于至善”，善莫大焉。

作者單位 榆林市第十一中學

責任編輯 張曉楠