奧林匹克全球化與中國傳統體育本土化相互關系辨析

摘要：奧林匹克全球化和傳統體育本土化代表2種不同體育文化的發展態勢。雖然從發展的角度看，它們之間呈現出一種宏觀層面上的文化互動關系；但在現實中，二者則表現出明顯的不對等關系；因此，只有充分認識這些復雜的聯系和關系，并采取合理的應對措施才能逐步擺脫傳統體育文化面臨的“邊緣化”局面。從中國社會、經濟、文化發展的現實語境看，立足于群眾身心健康，建立良好的保護與開發、傳承與創新機制，同時借鑒和利用奧林匹克文化發展平臺進一步豐富休閑價值體系是實現傳統體育文化持續發展的基本途徑。

關鍵詞： 世界各國體育事業；奧林匹克；傳統體育；全球化

中圖分類號： G 80-05文章編號：1009-783X（2012）04-0350-04文獻標志碼： A

奧林匹克全球化與傳統體育本土化作為一對概念是伴隨奧林匹克在中國的深入發展，以及中國文化、社會變革浪潮而產生的。奧林匹克和傳統體育文化雖然具有不同的文化特質，但在當代體育全球化進程中卻表現出復雜的聯系和關系。從文化發展的角度看，二者表現出一種文化互動關系：一方面，中國傳統體育作為東方體育文化的代表具有深厚的文化內涵和獨特的文化特質，其本土化發展趨勢必然會在一定程度上影響當代體育文化的全球化進程；另一方面，傳統體育只有在文化互動中才能夠不斷強化本土化發展。但是從現實情況看，奧林匹克文化作為一種強勢體育文化，始終占據著主導或優勢地位，而傳統體育文化卻日益淡出人們的視野，其“邊緣化”趨勢日益顯現，這深刻體現出二者的不平等或不對等關系；因此，只有充分辨析奧林匹克全球化和傳統體育本土化之間的復雜關系和聯系，并采取多種有效的措施才能夠實現傳統體育文化的持續發展。

1奧林匹克全球化與中國傳統體育本土化釋義

奧林匹克全球化作為描述西方體育百年發展歷程、特征和結果的基本概念已經成為世界關注的熱點和焦點。從文化整合和發展的視角看，奧林匹克文化全球化并非簡單地表現為西方體育的單極擴展過程，它還表現出另外2個基本的含義：1）各個國家、民族、地區等不同共同體以奧林匹克作為一種文化平臺而進行積極的參與、平等的對話和相互的交融；2）奧林匹克文化逐漸把各種資源（其中也包括多樣的民族傳統體育）納入到自身全球化的現實語境中進行廣泛而深入的互動對話。準確地說現代奧林匹克文化是從上世紀60年代才開始快速地向世界傳播的，尤其是到上世紀70年代以后才真正成為世界認同的、標準化的文化形態。在這一快速發展時期，不僅現代體育的文化身份和價值體系得到確立和拓展，而且借助龐大的組織網絡和多種社會文化資源，現代奧林匹克文化的一體化過程不斷遞進，其價值體系，例如世界和平維護、多元化的奧林匹克教育，以及藝術價值、經濟價值、政治價值、科技價值等都達到了前所未有的高度。當然，現代奧林匹克文化全球化進程并非一帆風順。其一，從積極的角度看，由于奧林匹克文化本身所特有的與時代進步、發展相一致的理念和精神，使其全面主持著世界體育發展的命脈，尤其是在自然哲學、科學精神的指引下，逐漸形成了一種能夠迅速校正本身錯誤、缺陷，從而不斷完善自我的運行機制。其二，奧林匹克文化全球化始終是建立在“古希臘、古羅馬、基督教”所形成的實體體育項目之中，尤其是內涵的“工具理性”“科學精神”等思想內涵并沒有走出“文化挾制”的陰影，它總是“強制著”我們“自愿”走入一種體育文化的認同之中，而這正是以西方文化秩序、價值標準作為基本點。其三，奧林匹克文化全球化作為一種社會的和文化的現實運動，始終包含了經濟和文化的雙重權力意志，并且也正是依靠經濟和信息技術的廣泛支持形成一種關聯性目標而迅速進入到世界的各個領域。因此，其全球化態勢的形成在根本上體現為：使自身成為一種標準化的文化和經濟實體，從而實現在世界范圍內整合的策略，它的最終結果就是能夠在某種“普遍性”的設計中，瓦解自身文化結構中任何一種保持特殊努力的文化因子，進而以此策略完成在世界范圍內的“普遍化”建設；但由于在這種“普遍化”的建設過程中人為地納入了過多的“利益沖突”，使奧林匹克出現“人文危機”和“過度物化”的現象越來越嚴重，甚至已經改變了其原始內涵而深陷泥潭。

而傳統體育文化本土化是指在發展過程中，根源于母體文化歷史傳統、習慣、生活方式、文化符號、信仰、價值觀這一整套認知體系中的精神內涵、文化特質和文化因子重新得到了尊崇。具體而言：一是，中國傳統體育在古代樸素哲學的指導下，逐漸將儒家中的“天人合一”觀，道家的“無為”觀引入自身文化實體的功理功法之中，形成一種具有理性精神和神秘價值意蘊的思想基礎。具體表現在堅信“天行健，君子自強不息；地勢坤，君子厚德載物”的精神內涵和道法自然鮮明的內在價值觀。這種“大道運行”的精神體系在本土化氛圍的催生下，會進一步完善中華武術和養生雙修、神形共煉的內功外煉理論，并會在這一理論的指引下進一步突出人的內在智能，從而陶冶人的情操、凈化人的內心世界。二是，就文化特質而言，中國傳統體育在母體文化的影響下，逐漸成為一種倫理文化，講禮讓，重“道德升華和逍遙”是其重要的特色。其2 000年的發展歷程，無不滲透著儒家“禮”“義”“仁”學說，以及從屬于這一道德范疇的“忠”“恕”“恭”“寬”“信”“敏”“惠”和嚴格的等級觀念等內容，同時還進一步將體育納入道德教育之中，將其視為一種培養人遵從禮儀、修持情操的手段和體現“仁”“禮”的方式。這種文化特質雖然不能夠突出培養自身發展的競爭機制和項目實體的競技性，但在本土化的理解中會得到新的認識；因為它所具備的“東方文化內涵”對限制現代體育過于剛性的發展具有較為突出的作用。三是，傳統體育的外在文化因子，即項目實體眾多，例如氣功、導引、武術、樂舞等，但大都以形神統一、身心和諧作為共同的技術要領。這些龐博的文化因子所形成的各種項目體系長期和中華民族（尤其是中原民族）的生活、生產、社會活動相聯系。雖然這種聯系受母體文化價值觀的影響而顯得比較淡漠和不緊密，而且還在一定程度上造成了人們排斥那些具有較強競爭性、對抗性、激烈性的身體運動項目；但這種局面在本土化過程中會得到重新的界定和升華，尤其是都市的喧囂使越來越多的人冀望從傳統體育中實現身心的“寧靜致遠”。從表面上看，傳統體育本土化在現代體育發展的現實語境中有時會表現為對自身文化的理智保護和歌頌，有時則會表現為對外來體育文化，特別是西方體育文化和新興體育文化的排斥，這就告訴我們在理解這一概念的時候，一定要注意剔除主觀偏見，不能妄作價值評判。

綜上所述，面對奧林匹克文化全球化這一充滿矛盾的現實語境，中國傳統體育的保護和發展似乎進入一個悖論中：尋求民族振興的諸多努力，使我們不斷走進并被納入以奧林匹克文化為代表的西方體育全球化進程中。北京奧運會的成功舉辦，使傳統體育不僅要進一步接受奧林匹克全球化，而且也可能被“同化”到這種文化秩序和結構之中，或是面對更為直接的碰撞而進一步走向邊緣。其內在邏輯是，奧林匹克內在的文化邏輯，在經濟、政治等各個領域以最直觀的方式得到了體現，傳統體育以進入“奧運會”為代價所獲得的“世界認同”，同時造就出一種“奧運帝國”的擴張可能性；所以，真正的危險不是傳統體育是否能在文化結構和運行機制上與奧林匹克文化保持普遍的一致性，而是傳統體育發展立場與建設的基本權利、價值選擇和取向問題。這才是辨析奧林匹克全球化與中國傳統體育本土化關系的一個基本點。

2奧林匹克文化與中國傳統體育的文化互動

從理論上講，奧林匹克全球化和中國傳統體育本土化表現為一種辨證統一的關系，即互動關系，但從現實看，這種互動恐怕很難以一種“平等”的姿態出現；因此，在現代體育全球化背景下，對傳統體育發展進行定位，并利用現代奧林匹克的既有平臺充分借鑒、汲取優勢資源才是當務之急。

作為一個文化學理論，多元文化互動主要是指“不同類型文化在社會發展過程中相互作用與相互推動。其中既包含了不同文化之間的交流，更意味著不同文化之間的相互滲透、融合，以及沖突的發生在客觀上是不可避免的，有其特定的內在規律”^[1]。文化互動在形式上表現為文化主體之間的交往關系，用馬克思的話說就是“交往”是文化主體之間相互關聯的實踐活動。文化互動首要的任務就是要不同文化搭配問題，即存在的共同文化張力和合力，這是二者和諧發展的基礎。從現代奧林匹克文化內涵看，這一張力必然要彰顯如競爭、超越、團隊、合作、教育、公正等基本品質。同時，也要體現中國傳統文明的精髓，如“和合”“天人合一”“仁義誠信”。將2種文化張力進行有機復合，便基本能夠得出中國傳統體育本土化發展的基本定位——“立足群眾身心健康，服務和諧社會構建”。這是傳統體育持續發展的導向，也就契合了馬克思提出的“要以實現社會生產力高度發展和每個人的最全面自由發展的社會為最高價值目標，要把有利于社會歷史進步和廣大人民群眾的根本利益作為最高價值標準”。這一定位是雙向的：一方面，奧林匹克全球化為中國傳統體育本土化提供了可借鑒的平臺和資源。毫無疑問，面對強勢的奧林匹克文化，傳統體育很難平等地進行對話和交流；因此，借助奧林匹克全球化來實現和強化傳統體育本土化發展是必要的選擇。深含傳統文明的傳統體育文化雖然也不乏具備優秀的、獨特的、多樣的文化特質，但如果要契合現代體育的發展，則必然要進行一系列有效的改革。從奧林匹克文化的發展歷程可以看到，對傳統體育進行內部變革是首要切入點，單純從項目體系上作文章可能不夠，制度變革也尚顯單薄，其發展理念調試，組織機構整合，人才體系構建，多元化推廣和發展模式確立等恐怕才是動力之源。另一方面，奧林匹克在中國發展，使二者的文化互動成為可能。客觀上看，傳統體育發展受到了奧林匹克文化的全面沖擊，但“對立沖突”并不是二者的恒久狀態。從文化學的一般原理看，文化沖突、融合、調試最終都要通過文化主體表現出來。文化主體具有強烈的能動性和創造性；因此，立足中國現實的社會、文化、經濟環境，各類主體采取有效措施進行個體間的、群體間，甚至是民族和國家間的文化活動交流，傳統體育市場開發，各類資源信息整合共享等都是實現二者互動的有效舉措。這也是在一定程度上調試和緩解因競技體育過度物化所帶來各種消極影響的有效舉措。

當然，這種互動發展并非是“無水之源，無木之木”，它需要在立足國人多樣性體育需求的基礎上，建立一套有效的配合、運作機制來實現。作為現代體育引領者的奧林匹克全球化，發端于19世紀末第1屆現代奧運會的舉辦。100多年來，其開創了世界體育歷史發展的一體化趨勢。這種一體化趨勢的背后蘊含著西方近現代文化歷史變革賦予它的原生動力：15—17世紀的文藝復興（思想變革）—17—18世紀的政治變革（民主制度的形成）—18—19世紀的工業革命（經濟變革），而中國傳統體育2 000多年來一直未能脫離母體文明，尤其是受儒家思想中的“禮系觀”和“嬉戲觀”更加深了傳統體育始終無法具備“公平、民主”的文化地位和身份；因此，這2種體育文化發生、發展內涵的大相徑庭從一開始就決定了二者的不同走向。上世紀60年代以來，中國對奧林匹克逐漸全面接納，并成為其發展的重要力量之一，標志著奧林匹克已經深入到民族的文化心理和價值觀念之中，尤其是2008年北京奧運會的成功舉辦，更體現出國民對奧林匹克的認知和推崇比任何時候都要強烈。面對國民這樣一種文化心態，建立奧林匹克全球化與傳統體育文化本土化發展的互動機制恰逢其時。全球化背景下的傳統體育和奧林匹克都是人類共同文明的結晶；因此并非是誰吃掉誰，誰兼并誰的對立狀態，而是如費孝通先生認為的“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的理想發展狀態。這里既有精神層面、價值層面的文化互動，也有制度和物質層面的相互借鑒。奧林匹克全球化趨勢并不排斥各民族傳統體育的興盛，而各民族傳統體育的繁榮也有利于推進奧林匹克文化的進一步發展。它們之間沒有根本的矛盾可言，撇開任何一極都忽視了在文化全球化背景下二者所包含的辨證現實。

其一，立足“服務國民身心健康”，建立傳統體育文化與奧林匹克文化共同發展的協調機制。“資源整合”是奧林匹克全球化發展過程的一個顯著手段；因此，充分吸納中國傳統文明的思想精髓也是奧林匹克文化發展必然要面臨和經歷的問題。中國傳統文化具有深厚的人文內涵，尤其是在近些年的“傳統文化復興”中重新確立了新的文化身份，其中具有代表性的“天人合一”“以人為本，以德服人”“剛健有為，自強不息”“貴和尚中”等哲學思想，以及重精神，輕物質；重過程，輕結果；重練內，輕練外；重整合，輕分解等文化特質，都能夠成為現代奧林匹克文化發展的新的載體。北京2008年奧運會“科技奧運”“人文奧運”“綠色奧運”3大理念的提出，都良好地標示了各類主體努力的成果。國際奧委會強調指出：“對奧林匹克運動來說，強調普遍性并不意味劃一標準的現代化或是文化上的單一化，更不是歐洲化或西方化，奧林匹克教育應該是更加多文化的和文化之間的。”“多元文化協調發展”是馬克思主義文化觀的核心思想，它所強調的就是“建立文化的協調機制，使各種文化在主旋律下求同存異、協調有序、兼容共生、雅俗共賞，使人民共同享受和諧文化的成果”^[2]；因此，這一協調機制至少應該包含以下內容：一是符合“科學發展觀”的構建思路；二是形成能夠促使不同體育文明交流、對話的空間和平臺；三是具備主體、組織機構進行各類交流活動的具體措施和途徑。

其二，奧林匹克文化的全球化推動著傳統體育文化融合更新機制的建立。“融合更新”是當前傳統體育面臨的首要問題：一方面，奧林匹克全球化為中國傳統體育完善思想體系提供了某種參照標準。自然，中國傳統體育思想體系的構建需要多元標準，但可以把奧林匹克作為其中的一元。奧林匹克憲章中明確提出“奧林匹克主義是增強體質、意志和精神并使之全面均衡發展的一種生活哲學。”這是對奧林匹克思想的經典闡釋，它把“人本關愛”提升到哲學的高度，體現出奧林匹克強烈的“泛人本主義”色彩。這一思想體系對于中國傳統體育思想體系的完善具有積極的指導意義。眾所周知，儒家思想體系賦予了中國傳統體育深厚的文化底蘊，而且在中國傳統體育本土化振興的今天依然具有不可替代的作用；但其天然具有了許多保守、內傾、封建等級的色彩，這其中的糟粕是必須要加以剔除的；因此，中國傳統體育在“全球化”和“本土化”的現實語境中，完全可以通過國民文化心態和價值取向的時代轉變，參照奧林匹克文化的哲學思想體系，對自身的哲學思想體系進行重新深入的審視。另一方面，能夠為傳統體育建立切實可行的運行體制和創新機制提供參考模式。任何一種文化的長盛不衰都必須要具備適合自身發展的規則、制度、規范，以及能夠不斷適應生存環境發生變化的運行機制和應激機制。奧林匹克以自然科學作為指導確立了每個項目統一的標準、規則和制度，并在世界范圍內形成了一種能夠不斷“吐故納新”的發展機制。中國傳統體育在這些“泛科學化”的模式中應該能夠得到啟迪，單純追求“精神和道德的逍遙”，而忽略了制度層次的“統一和同一”，必然會把自身的發展駛向一條單軌。

3中國傳統體育本土化發展的基本途徑思考^[3-8]

面對奧林匹克文化的優勢地位，傳統體育發展舉步維艱，實難以采取對等的途徑、方式實現全面振興與發展。在這一困境中，如何找到切實可行的發展路徑，是目前傳統體育本土必須要解決的問題之一。從上述的發展定位看，有幾點是必須要面對的。

第一，充分借鑒奧林匹克文化的休閑價值，將傳統體育納入群眾體育發展體系。奧林匹克文化全球化是現代體育發展的主導，它所代表的是人們對現代體育的一種價值觀和價值取向。它所蘊含的一些積極品質，例如人本關愛、教育、休閑、提升生活質量和品質等是中國傳統體育重點要借鑒和打造的價值體系，這從根本上決定傳統體育發展途徑的選擇。隨著社會地進步，經濟的快速發展，國人重新以強勢姿態確立了自己的文化身份和地位，他們的健康意識、品質意識和質量意識達到了相當的高度，開始對各種文化產生多層次、多方位的需求，體育文化作為一種休閑文化也開始和現代的中國民眾聯系的越來越緊密，大眾體育在中國方興未艾。如果過于注重競技體育的政治價值、經濟價值，而不考慮現代體育的人本關愛價值，則會造成民眾的缺失，就必然會削弱體育文化所帶來的積極影響力；因此，重點將傳統體育納入群眾體育體系，只要是有益于大眾身心健康、能夠提升大眾生活品質和質量的優秀的傳統體育文化，不管來源何處，以何種內容、形式進行，都應該創造條件使其良性發展，讓大眾在實際的參與中選擇，在選擇中提高，特別是對于少數民族所形成的多樣體育文化，應投入更多的資源進行挖掘和整理，離開了各民族文化的支持，傳統體育本土化的振興也就失去了發展土壤。

第二，努力營造傳統體育文化的社會效應。現代體育的發展很難脫離經濟利益的糾葛，尤其是高水平運動會的申辦和舉行更需要投入大量的資源進行整合；但需要注意的是，文化就是文化，就算它作為一種商品也有著不同于物質產品的特殊屬性。傳統體育本土化發展的初期恐怕還不能將獲取經濟利益作為主線。因為在大眾尚未形成普遍的價值認同和需求時，其蘊含的市場或經濟價值還不成熟。所以，在實現傳統體育本土化振興的過程中：一方面，要充分利用奧林匹克文化作為一種經濟實體所帶來的一切資源，努力突出傳統體育帶來的社會效益；另一方面，要切實形成傳統體育的發展體系，要在立足傳統體育發展之源的基礎上，拓展投入途徑，充分挖掘其具備的情感維系價值、宗教價值、健身價值、娛樂價值等，使其具備能夠適應現代體育發展的社會價值體系。

第三，采取多元的保護和開發途徑。在實現傳統體育本土化的過程中，要始終堅持把保護和開發傳統體育文化，尤其是優勢傳統體育放在重要的位置，在保護中求發展，在發展中促保護。具體而言：一是，要從理論和實踐上尋找傳統體育發展之根，要形成一種行之有效的檢查和監督機制，堅決避免為求發展而破壞傳統體育文化特質的做法。二是，要進一步深入到傳統體育產生的源頭，從民間獲得更為豐富和切實的文化素材，依托發源地的資源優勢，合理形成發展原點向全社會輻射的模式，走可持續發展之路。三是，在對少數民族傳統體育器械、服裝、原始場地、內容規范等的保護和開發中，要注意合理地將現代體育“以人為本”理念和少數民族傳統和風俗有機結合，進一步使之規范，利于推廣。四是，在競技體育和傳統體育發展規劃中，要注重二者的協調發展，要充分挖掘出傳統體育所蘊含的藝術內涵、原汁原味的民族風俗，以及所具備的商業價值，不斷進行創新，拓展市場。

第四，處理好傳統體育的繼承與創新問題。傳統體育是東方體育的重要標志，是幾千年來各民族在具體實踐歷程中，親和大自然、適應大自然創造出來的獨特的文化實體，因此，必須積極加以繼承和弘揚；但是，繼承并不是照本宣科，要取其精華，摒棄糟粕，投入更多的精力去打造和傳播優秀的傳統體育項目，要努力剔除蘊含在傳統體育中的一些消極文化因子，使之走向現代體育發展的良性軌道。發展優勢傳統體育，必須在繼承和借鑒其他優秀體育文化的基礎上，為其納入時代內涵，努力實現傳統體育發展的創新機制。借鑒意味著要“引進來”，要以博大的胸懷吸納一切優秀文化帶來的營養，努力避免現代體育發展所帶來的各種危機，創造出具備“中國體育文化身份”的傳統體育體系。創新意味著要“走出去”，要把蘊含了深厚民族文化精神內涵的項目實體展現在世界體育的舞臺上，尤其是要能夠樹立起自身的文化標識，為現代體育的諸多危機提供融合和消除矛盾的平臺。

4結束語

奧林匹克全球化和傳統體育本土化雖然代表了不同體育文化的發展趨勢，但它們都指向了“現代體育的和諧發展”。雖然從文化生存和發展的具體語境看，二者表現出較強的沖突和不和諧；但從世界體育發展的整體態勢上看，它們表現出較為突出的一致性，即奧林匹克和傳統體育之間的文化互動關系，因此，傳統體育文化本土化發展只有立足群眾身心健康，同時在充分借鑒奧林匹克文化優勢資源的基礎上，解決休閑價值體系構建、社會效應拓展、保護與開發、繼承與創新等問題才能夠真正實現其持續發展。

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