企業社會責任理論興起的倫理學基礎

田昂

企業社會責任已成為當今社會的一個熱點問題，國內外學者對此進行了深入的探討與研究，重點多集中于企業社會責任的內涵、邊界、理論模型以及企業如何履社會責任。但目前學界缺乏對企業社會責任興起的倫理學分析，本文將從企業性質的社會倫理學思考、經濟價值中立論的逆轉、環境危機的倫理訴求以及社會福利制度責任分擔的倫理理念這四個方面入手，闡釋社會倫理文化對企業社會責任興起的價值先導作用。

企業社會責任思想的萌發，既是企業組織形式變化、社會作用彰顯的必然，也是社會文化滋養的結果，目前學界對社會倫理文化的價值先導作用存在著忽視之嫌。人的行為受思想觀念的支配，人類對社會認識的逐漸深化，形成了不同歷史階段的價值觀念，而社會的價值觀念對人們的心靈和行為具有統攝作用。在一定意義上，企業社會責任也是社會價值觀念變化的產物。因此，我們不能單從經濟學的視閾探究企業社會責任的興起，更應站在經濟哲學的視閾，探討企業社會責任興起的倫理文化致因。

一、企業性質的社會倫理學思考

在20世紀30年代以前，關于企業產生的原因和企業本質的探討并不被重視，因為以亞當·斯密為代表的古典經濟學把企業僅看成是一種生產性的組織，以馬歇爾為代表的新古典經濟學，主要關注的是市場機制和價格理論等。對此，奧利弗·D.哈特曾說：那個時代“企業被當成是給定的；沒有人關注企業是如何產生的?”在古典經濟學的理論分析框架中，企業作為由股東們共同出資而依法組建的經濟組織，為股東謀求利潤最大化是其天經地義的唯一功能。

羅納德·科斯于1937年發表了“企業的性質”一文，標志著對傳統的經濟學理論所忽視的“企業是什么”問題的關注，改變了人們思考經濟組織的方式。科斯運用交易成本理論闡述了企業何以存在。在科斯看來，“企業之所以存在，是因為在企業內部的某些交易比在市場上完成類似的交易的成本要小”。或者說，“企業的顯著標志是對價格機制的替代”，即企業組織與市場機制一樣，是一種資源配置的手段。科斯的理論貢獻，不僅在于他闡述了企業存在的理由，而且也揭示了市場不能無成本運行的事實，更昭示了企業在資源配置中的重要作用。

科斯的企業性質的理論，打破了古典經濟學盛行的傳統觀點，即非人格化的市場，通過供求關系引起的價格波動配置社會資源的自動性和全能性。在科斯看來，市場對社會資源的配置作用是有限的，它并不是社會資源的唯一配置者。科斯的這種對企業的社會性思考的企業理論，不僅扭轉了古典企業理論僅把企業視為生產性組織的傳統觀點，而且也打破了古典企業理論僅把企業視為謀利工具的單一經濟角色的觀念，從而為企業作為一種社會性組織、承擔一定的社會責任奠定了理論基礎。因為如果沒有對企業在經濟活動中主體地位的確認以及所處社會關系的認識，企業的社會責任就無從談起。

二、經濟價值中立論的逆轉

20世紀30年代之前，歐美的經濟學界以及企業界，流行的是經濟價值中立論，認為經濟領域不受倫理制約，只受經濟規律的支配，所以衡量企業的標準是產值、利潤而非倫理。這種經濟觀有兩大表現形態：一是英國思想家孟德維爾的“私惡即公利”和亞當·斯密的“主觀為己、客觀為人”的經濟法則；二是科學主義的實證經濟學。在孟德維爾和亞當·斯密看來，由于社會分工與合作，商品生產和交換活動中的對私人利益的追求，具有有益于他人和社會的客觀傾向，因此，經濟活動的利益運行邏輯是：商品生產者和經營者追逐個人私利的經濟活動可以自然產生社會公利。這種私利自然生成公利的思想，排斥了對經濟活動的倫理導向，放任了企業對利潤最大化的追求，導致了企業在經濟活動中唯利是圖行為的泛濫，表現為不注重產品質量和服務的侵害消費者權益的行為、無視工人生命安全和基本福利保障的侵害職工權益的行為、不注重資源合理開發和使用的肆意浪費行為、放任有毒廢物排放的環境污染等行徑。在科學理性為時代精神的年代，經濟學對科學性的追求，排斥了經濟學的規范性與價值性，主張價值中立。受哲學實證主義的影響，經濟學與倫理學在古典經濟學中出現了明顯的裂痕。

20世紀60年代以后，伴隨著哲學實證主義的衰微，經濟價值中立理論也開始受到經濟學家、思想家的批判。一部分經濟學家提出，經濟學的實證化是一個偽命題，因為經濟現象的復雜性和社會變動性，使得經濟學無法像自然科學那樣“客觀”。E.馬蘭沃指出：“經濟現象是在不容忽視的社會、政治背景中自我呈現，而且關于它們的解釋是具有主觀性的，這些基本的原因將永遠不會消失。也正是因為這一點，經濟學將會永遠與硬科學保持一定的距離。”阿馬蒂亞·森更加明確地指出，“經濟學的貧困化主要是由于經濟學與倫理學的分離而造成的”。經濟活動和現象不是純粹的一種自然過程，而是與社會政治、倫理等密切關聯的社會活動，人們只能在抽象研究中把政治、倫理等價值進行暫時的剝離，但在社會現實生活中，任何經濟活動和現象都是在一定的政治制度下和道德文化中呈現的，它們是雜糅在一起的。事實上，實證經濟學所追求的“是什么”與規范經濟學所強調的“應該是什么”，是經濟學不可分割的兩面。“是什么”是人類對經濟規律和現象的客觀反映，“應該是什么”是人類對經濟活動的目的要求與價值訴求。只強調“是什么”而撇開“應該是什么”，看似是為了經濟學的科學性，殊不知卻離開了經濟學研究的終極目的性。因為經濟學對經濟規律的探究和對經濟活動的科學分析，歸根結底是為了使經濟更好地服務于人類。顯然，任何經濟學都不能脫離“應該是什么”的價值訴求。經濟學的這種對經濟價值中立論的反思和批判，在某種意義上，成為企業社會責任興起的理論先導。

三、環境危機的倫理訴求

伴隨著工業化帶來的生態環境惡化以及人們的反思批判精神對人與自然關系的重新審視，環境倫理思想逐漸從早期的萌芽階段成長為對社會發展價值觀產生重要影響的體系化理論。人類與自然環境的關系，在客觀上依賴于人類的生產力與自然力之間的博弈，在主觀上依賴于人類對自然價值的認識以及二者關系的看法。

在人類認識和改造自然的能力提高的過程中，農耕時代人類對自然的主從關系逐漸轉變為自然對人類的從屬態勢。傳統的工業社會實行“資源一產品一廢物”的單向流動的線性經濟，依靠大量開采和消耗資源的粗放型生產，企業在創造社會財富的同時，也導致了對自然的嚴重破壞，產生了環境污染、水土流失、野生動植物滅絕、溫室效應等“負外部性”。換言之，近代社會科技的進步所引發的工業化以及市場經濟的推進所加速的城市化，既消耗了大量的自然資源，也增加了大量的工業和生活廢棄物，被排放到土壤、河流和大氣中的各種廢棄物，對環境造成了嚴重的污染。

面對與日俱增的環境污染問題，20世紀初一些敏銳的思想家，對人與自然關系進行了深刻反思。法國人施韋茲明確提出了“敬畏生命”的倫理觀點，認為人類在科技和機器的助力下濫用資源的浪費行為、肆意殘殺野生動物的行為等，是因為人類的文明發生了文化的危機。在施韋茲看來，傳統倫理學是不完整的，因為它對善的理解過于狹隘，只把道德局限于人際關系中，排除了對人之外的他物的道德關懷，所以，我們應當把道德給予擴展，即善不僅存在于人與人之間的關系中，也存在人與環境之間的關系中。韋茲的“敬畏生命”的倫理思想，對人類正確認識自身與自然的關系具有了思想啟蒙的作用。繼施韋茲以后，美國人利奧波德創立了“大地倫理學”。“大地倫理學只是擴大了共同體的邊界，把土地、水、植物和動物包括在其中，或把這些看作是一個完整的集合：大地”。利奧波德的大地倫理學思想，把人類從對自然的純粹征服者的角色轉換成了大地聯合體的普通成員，確立了非人類存在物擁有獨立于人類的“內在價值”及人類必須予以尊重“生存權利”的道德要求，強化了人們“把社會意識的尺度從人類擴展到大地”

在生態世界觀基礎上形成的環境倫理價值觀改變了傳統的經濟發展觀。20世紀中期之前的經濟發展觀，是把經濟增長與經濟發展混同，認為經濟增長為社會帶來的物質財富會自然裨益社會成員的幸福生活，會必然提升人類的整體福利，所以，一切有利于經濟增長的行為，都是道德允許的，以致對人類充分開發、利用自然沒有任何價值導向和約束。而環境倫理強調在利用自然、發展經濟的過程中，要在維持物種多樣性、均衡性、自然資源的再生性以及可持續發展的前提下，合理開發自然和節約資源。可見，環境倫理對自然物種及其環境保護的思想，為企業的環保社會責任奠定了理論基礎和營造了良好的思想氛圍。

四、社會福利制度責任分擔的倫理理念

社會福利制度，作為工業化大生產的時代產物和改善勞資關系的重要舉措，是為協調自由市場經濟的社會福利的非均衡性和有限性所導致的勞資利益關系的客觀沖突而產生的，從根本上說是社會矛盾的減壓器和社會的一種保護機制。在一定程度上，也可以說，社會福利制度就是人類設計和安排的一種國家、社會組織(企業)、個人之間的責任分擔機制。

馬克思所揭示的資本主義生產資料私人占有與社會化大生產的內在矛盾，在19世紀主要突顯為資本家與工人之間的尖銳利益沖突，而1929年至1933年爆發的世界性經濟危機，不僅暴露出了市場機制配置社會資源的嚴重缺陷，而且經濟危機所導致的工人的廣泛失業又加劇了勞資之間的矛盾沖突。面對經濟危機給社會帶來的嚴重破壞，政治家、經濟學家等從不同的視閾進行研究并尋找對策，以遏制經濟危機和緩和社會利益矛盾。英國經濟學家凱恩斯在把脈資本主義經濟病理的基礎上，開出了治理的藥方，創立了宏觀經濟學理論。凱恩斯在反思古典經濟學自由放任經營思想的基礎上，提出了加強國家經濟職能、建立經濟參數干預經濟、實施向富人征稅救濟窮人的“濟貧制”等國家干預主義的理論，目的是要達到刺激有效需求、擴大再生產和就業以及緩和社會中不同階級之間的利益矛盾和沖突。宏觀經濟學對微觀經濟學市場萬能論的批判及其修正，首先在政府對社會管理的理念上，打破了傳統的政府“無為”就是最好作為的思想，政府需要積極、主動作為的思想開始為人們接受和認同；其次是政府的社會管理角色發生了重大變化，扭轉了政府單純的“守夜人”的被動角色，逐漸形成了對資源配置和社會秩序維護的主導角色，即國家的職能除了要做好宏觀經濟調控以糾正市場失靈之外，還要致力于實現社會的“正義”和“平等”。

正是在這樣的社會背景下，基于緩解勞資矛盾的需要，西方資本主義國家相繼制定了以社會保障為主的社會福利的經濟制度。西方福利制度的類型，可分為“全民福利型”和“社會共濟型”，前者側重于國家為社會成員提供普遍的福利項目，資金來源于國家稅收，個人無需或很少繳納保險費；后者采取的是企業、個人、國家共同承擔的方式。這兩種類型，盡管在福利保障的方式、程度上略有千秋，但宗旨和目的都是為緩和勞資矛盾、維護社會的穩定和發展，更為重要的是，都是源于人類利益矛盾化解的責任分擔倫理理念。正是社會福利的這種責任分擔機制，政府通過法律、政策等對企業提出了具體的責任要求，以保障勞工的權益和減弱勞資矛盾的尖銳性，即通過立法對矛盾的責任主體——企業的行為進行規范和約束，對勞資關系中涉及工人的生命安全、身體健康、醫療、工傷、工資待遇等方面頒布法律，強制企業履行對勞工的責任。在社會福利制度的責任分擔框架中，企業的那些單純牟利而引發的環境危機、損害員工和消費者利益所引致的矛盾和沖突對社會穩定的破壞性，也是對政府責任的瓦解。因此，政府對企業的經營活動有所要求和制約就成為政府責無旁貸的職責，以致工人的公平工資、工作環境、工人的健身、環境保護等，不可避免地成為企業的法定社會責任。