古文驛館

【子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”】

——春秋·孔子

賞評：用山、水類比和描寫仁、智，非常聰明和貼切。作為最高生活境界的“仁”，其可靠、穩(wěn)定、鞏固、長久有如山；作為學(xué)習(xí)、謀劃、思考的“智”，其靈敏、快速、流動、變遷有如水。真正聰明的人之所以常快樂，不僅因為能夠迎刃而解各種問題，而且因為了解人生的方向和意義而快樂。“仁”則似乎更高一層，已無謂快樂不快樂。他（她）的心境是如此平和寧靜、無所變遷，成了無時間的時間：壽。“樂山”、“樂水”，是一種“人的自然化”。“人的自然化”有好幾層意思。例如各種體育活動便有發(fā)展個體、肢體、身體的力量和能力，從社會異化中解脫出來（但今天的某些體育競技活動卻嚴(yán)重地被社會異化了），得到因它本身獲得實現(xiàn)而產(chǎn)生的享受和快樂。這種快樂不是社會性的如榮譽、成就等等的快樂，而是身體本身從而使心理也伴同的快樂。第二，即“樂山樂水”，回歸自然，免除各種社會異化，拾回失落感。它既是一種心境，也是一種身體心理狀態(tài)。第三，即由氣功、瑜伽等所達到的人與自然宇宙節(jié)律的同構(gòu)合拍。總之，“人的自然化”使人恢復(fù)和發(fā)展被社會或群體所扭曲、損傷的人的各種自然素質(zhì)和能力，使自己的身體、心靈與整個自然融為一體，盡管有時它只可能是短時間的，但對體驗生命本身極具意義。

流動不居（水）而又長在（山）。“紛紛開且落”，動亦靜；“日長如小年”，靜含動。生活情境如同山水，有此意象，合天一矣。此豈道德？乃審美也：主客同一，仁智并行，亦宗教，亦哲學(xué)。

【道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。】

——春秋·老子

賞評：“道可道，非常道”用了三個“道”字，這三個“道”字屬于不同的語境，分別有不同的含義。第二個“道”是言說、用語言表達的意思。第一個“道”包含了天道和人道的雙重含義。簡單來說，日月星辰的運轉(zhuǎn)和四時的交替，都有著其中的規(guī)律，這就是天道；人間有需要共同遵守的規(guī)范，這就是人道。第三個“道”是“常道”，與第一個“道”不同，老子認(rèn)為第三個“常道”可以統(tǒng)攝天道和人道。而第一個“道”是現(xiàn)象界即經(jīng)驗世界建立一個規(guī)范、法則。不能光崇尚第三個道，注意本體、本根，發(fā)現(xiàn)前兩個“道”也至關(guān)重要。第一個“道”就像我們的地球村，這個經(jīng)驗的世界，有很多不同的紛爭，可以通過第二個“道”，討論、對話來溝通。

第三個“道”是“常道”，永存之道。我們現(xiàn)實世界的事物就是它的變動體。以前把“常道”翻譯為永恒不變的道，其實，“永恒”是對的，“不變”是錯的。老子的“道”是一個變體，所以《老子》中有一些話比如“反者道之動”，道是恒動的，是周行而不殆的，是“綿綿若存，用之不勤”的。有和無都是道體的一體兩面。所謂物固有形，形固有名，雖然無形但是存在的。比如手機響了，但是電波是看不見、摸不著的。我們的生存需要空氣，而空氣也是抓不到的。

萬事萬物有其源頭，本源、本根。作為本源、本根的“道”跟現(xiàn)象界是一個整體，而不是分割的，這是中國哲學(xué)與西方哲學(xué)的不同之處。西方哲學(xué)從柏拉圖開始就是本體界與現(xiàn)象界分開的，宗教上也有所謂彼岸、此岸，超自然與自然等等。自然兩極化，是西方哲學(xué)犯了兩極化的謬誤。相反，中國的宇宙觀則是有機聯(lián)系的整體。

對立關(guān)系不要把它絕對化，要相對性地對待對立關(guān)系。老子認(rèn)為相對關(guān)系是變化的，會轉(zhuǎn)化的，物極必反。反對絕對主義，唯我主義，獨斷主義。要有雙向思維，不要單向思維。