大衛.哈維的空間批判理論論析

張 佳

摘要：大衛·哈維的空間批判理論著力分析了全球化時代時空的變化，從政治經濟批判入手對資本主義空間生產、新自由主義體制和后現代主義文化進行了批判。哈維以其獨特的“歷史——地理唯物主義”視角為分析當代資本主義作出了重要的理論貢獻，他的空間批判理論對豐富和發展歷史唯物主義提供了有益的思路和啟示。

關鍵詞：空間生產；新自由主義；后現代主義；空間批判

中圖分類號：B712.59 文獻標識碼：Ａ文章編號：１００３－８５４Ｘ（２０12）02－０057－０5

美國著名的馬克思主義理論家大衛·哈維繼承和發展了列斐伏爾的空間批判理論，他通過分析資本主義空間生產、新自由主義體制與不平衡地理發展的形成過程，以及與資本主義空間生產相適應的后現代主義文化的實質，揭示了資本的空間生產和資本積累的內在矛盾及其困境，形成了獨具特色的空間批判理論。科學地認識和評判哈維的空間批判理論的得失，對于我們正確認識當代資本主義社會的新變化，豐富和發展歷史唯物主義具有重要的價值。

一

對資本主義空間生產的批判起始于列斐伏爾。列斐伏爾在1974年出版的《空間的生產》一書中最早提出了“空間生產”理論。他認為，空間生產不是指在空間內部的物質生產，不是將空間僅僅當作是物質生產的器皿和媒介，而是指空間本身的生產，也就是說，以往我們考察的只是空間中的生產（Production in Space），而現在應轉向考察空間自身的生產（Production of Space）。這種轉變的一個重要后果就是：現代資本主義生產的規劃傾向于空間的規劃，列斐伏爾將這種空間的重組看成是戰后資本主義發展的一個核心問題。他認為，20世紀資本主義發展的特征在于世界范圍內工業社會向都市社會的轉變，資本主義工業化進程對都市空間不斷進行重構，而都市化則是資本建立穩固基礎的必然要求。列斐伏爾由此得出了“資本主義是通過空間生產而生存下來”的結論，但他并沒有具體闡釋空間的生產是如何幫助資本主義克服危機的。哈維繼承了列斐伏爾空間生產的思想資源，但他并沒有沿著列斐伏爾較為抽象的空間理論走下去，而是立足于分析當代資本主義社會及其由資本主義開拓的全球化空間，從馬克思對資本主義商品生產的批判入手，分析當代空間構型的生產與資本之間的關系，從而具體解釋為什么空間生產對資本主義的生存至關重要以及它是如何發揮這種重要作用的。

哈維的空間生產批判是基于馬克思政治經濟學分析思路，從資本積累的角度展開的。他首先肯定馬克思的價值理論作為一種科學的方法論揭示了資本運動的規律。資本的本性就是追求自我增值，資本家受利益驅使，不斷追求利潤最大化，最終必然產生資本的過度積累危機。過度積累危機是資本運動的內在邏輯決定的，是資本主義生產方式的內在矛盾，這種危機最典型的特征是資本和勞動盈余，缺乏贏利機會。如何處理對剩余的占有和應用是資本主義必須面對和解決的問題。哈維指出，資本主義是通過時間和空間轉移來解決資本過度積累問題的。具體說，“特定地域系統的過度積累意味著該地域出現了勞動盈余和資本盈余。這種盈余可能通過以下方式得到吸收：（a）通過投資長期資本項目或社會支出（如教育和科研）來進行時間轉移，以推遲資本價值在未來重新進入流通領域的時間；（b）通過在別處開發新的市場，以新的生產能力和新的資源、社會和勞動可能性來進行空間轉移；（c）在某種程度上將（a）與（b）結合起來”①。哈維認為，通過時間轉移方式吸收盈余資本和勞動具有很大局限性。這是因為，在資本的初級循環（直接的生產與消費領域）中產生的盈余資本和勞動雖然可以通過資本的二級循環（固定資本和消費基金等）和資本的三級循環（直接以生產為導向的科研與開發或技能培訓；教育和衛生保健）得以吸收，但資本在二、三級循環中也會出現過度積累問題，即基礎設施和教育系統的容納能力都出現飽和，資產將會在二、三級循環中自動終止貶值。解決由二、三級循環引發的危機的辦法就在于開拓新空間，實現資本的空間轉移，“空間”發揮著轉嫁危機和深化資本積累的雙重作用。因此，空間關系的生產和重置即使沒有解決資本主義危機，至少也推遲了危機的產生。“資本主義沒有滅亡就是因為資本主義生產方式在空間上的無限擴張性與自我突破性，資本主義發現自己有能力淡化自己一個世紀以來的內部種種矛盾的手段：占有空間并生產空間。”②

資本主義的生產為了不斷開辟積累的新空間，不得不在保存原有建筑環境中投資的資本價值和破壞這些建筑以開拓更大積累空間之間進行兩難選擇。哈維把這種資本積累活動形象地描述為：“資本主義永遠試圖在一段時間內，在一個地方建立一種地理學景觀（物質基礎設施這些嵌入在國土中的固定資本）來便利其行為；而在另一段時間，資本主義又不得不將這一地理學景觀破壞，并在另外一個地方建立一種完全不同的地理學景觀，以此適應其追求資本無限積累的永恒渴求。因此，創造性破壞的歷史被寫入了資本積累真實的歷史地理學景觀之中。”③ 基于追求利潤的本性，資本主義總是會不停歇地縮短資本周轉時間，消除資本周轉空間障礙，從而不斷建立起新的空間生產關系。哈維針對資本積累內部矛盾的危機傾向，提出了時間空間修復理論。這一理論為我們分析了在競爭日益激烈的條件下，資本的動態積累如何以矛盾的方式塑造了當代空間構型。

哈維指出，資本積累在推行資本主義生產方式，拓展資本權力結構，塑造同質化全球空間的同時，亦使全球空間呈現多樣性發展，充滿了對立和矛盾。他將這種多樣化發展方式稱之為“不平衡地理發展”。那么，不平衡地理發展緣何會發生呢？哈維認為，以利潤為中心的資本積累體制是產生不平衡地理發展的根本原因。因為受追求利潤最大化和競爭所驅使，個體資本家總是尋求在空間結構中獲取競爭優勢（區位優勢、資源優勢等），從而資本總是被推動著向那些低成本或高利潤的空間位置轉移。正是由于空間生產的重要性，使得資本家利用空間戰略來創造和保護他們的壟斷權力，控制關鍵戰略位置或資源豐富的地區成為重要武器。全球范圍內資本的自由流動使資本的空間修復唾手可得。在此基礎上，資本迅速積累形成了新的獨立的地區積累中心，隨之，作為積累中心的地區又再次進行聯合并圍繞逐漸減少的贏利機會進行競爭。在這一過程中，不同地區和不同社會形態不平衡地嵌入到資本主義世界市場中，國際和地區間的競爭不斷加劇，從而產生了資本積累的全球歷史地理學。然而，隨著全球化程度的進一步加深，通過競爭獲取利潤而帶來空間推動力的趨勢不斷遭遇阻礙，這樣就出現了當前所謂的新帝國主義實踐。哈維認為，剝奪性積累是新帝國主義的實質性所在。所謂“剝奪性積累”就是“以極低的價格（在某些時候甚至完全免費）釋放一系列資產（其中包括勞動力）。過度積累的資本抓住這些資產，并迅速利用這些資產進行贏利活動”④。通過私有化、金融化、危機操縱和國家再分配等手段，一方面為廉價資產的釋放以吸收剩余資本提供了巨大的空間；另一方面，將貶值的剩余資本投入到了最薄弱和脆弱的領土和人群中，造成的后果是落后國家和地區的資產、勞動力、資源能源等都遭到了掠奪和破壞。而這一以資產階級獲利和犧牲勞工階層的利益為代價的新帝國主義行徑勢必會引起全球的反抗斗爭。因此，資本的空間修復將越來越面臨沒有更多的可供修復的空間而日漸失靈，資本的地理擴張不可能永久持續下去，資本已逐步走向了自己的界限。正如馬克思所深刻揭示的：“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本。”⑤

二

隨著資本全球空間生產的不斷擴大深化和新自由主義作為當代資本主義世界主流話語的確立與演變，當代資本主義政治經濟新秩序下種種社會現實問題不但沒有得到很好的解決，反而愈益突出。哈維從空間視域對新自由主義的實質及其后果展開了分析。在哈維看來，所謂新自由主義就是“一種政治經濟實踐的理論，即認為通過在一個制度框架內——此制度框架的特點是穩固的個人財產權、自由市場、自由貿易——釋放個體企業的自由和技能，能夠最大程度地促進人的幸福”⑥。基于追求人性尊嚴和個人自由的政治理想，新自由主義一直自稱自己是化解資本主義社會秩序危機，治療資本主義制度疾病的方案。然而在哈維看來，事實卻并非如此。

哈維從如下兩方面論述了新自由主義的實質：第一，新自由主義雖然鼓吹自由、解放、選擇、權利，但由于它本質上仍然是以利潤為中心的資本積累體制，它的主要目的是確保自由市場和自由貿易，為資本積累創造便利條件，因此決定了它從一開始就是一項旨在恢復和重建統治精英的階級權力的事業。“所以，我們可以將新自由主義化理解為一項烏托邦計劃——旨在實現國際資本主義重組的理論規劃，或將其解釋為一項政治計劃——旨在重建資本積累的條件并恢復經濟精英的權力。”⑦ 新自由主義作為一種意識形態，它的主要目標就是保護精英權力，而并非它所標榜的追求全人類的自由和幸福。第二，新自由主義在世界舞臺上呈現出不平衡的地理發展過程。隨著流動而開放的貿易體系的建立，國家、地區或城市之間的區域競爭變得日益重要，新自由主義的總體進程因此借助不平衡地理發展的機制得到了極大推動。在全球層次日益加速的資本積累對空間的爭奪及其新自由主義意識形態的強烈理論干預下，不平衡地理發展的動蕩加劇，使得某些地區可以驚人地發展，代價則由其他地區承擔。“這一不平衡的新自由主義化的復雜歷史中，一個持續的事實就是普遍存在一種趨勢：擴大社會不平等，并使社會中最不幸的成員越來越受邊緣化的悲慘命運。”⑧

新自由主義引發的毀滅性后果有三個方面：第一，新自由主義的主要實質性成就不是生產財富和收入，而是通過“剝奪性積累”對財富和收入進行再分配。“剝奪性積累”一方面在國內通過私有化、金融化、危機管理與操縱和國家再分配等手段將財富和收入集中到少數統治精英階層手中；另一方面在國外還極力主張將剝奪性積累作為一種解決方案與世界不同地區周期性的以掠奪為目的的資產貶值相結合，從而給落后國家和地區帶來了災難性的后果，使得這些國家和地區的勞動力、原材料、資源能源、生態環境等都遭到了掠奪和破壞。第二，新自由主義把一切都商品化了。新自由主義假定市場可以對資源配置做出最優決策，相當于假定了任何事物原則上都可以被作為商品來對待。哈維著重分析了在新自由主義安排下，勞動力作為商品所導致的社會混亂。由于新自由主義采取的是靈活資本積累體制，為了使勞動力資本實現最大程度的靈活性，資本家更偏愛于短期合同，這樣彈性的勞動力市場就被建立起來。靈活的勞動力市場對工人來說實際上只可能是一種看不見的恩惠，因為短期合同所造成的周期性工作的不穩定，社會保障的缺乏使勞工階層的生存狀況日益惡化。第三，新自由主義實踐造成了生態環境、自然資源的巨大破壞和掠奪。哈維指出，在自然資源開采問題上，同樣是來自于短期合同的壓力，生產者要在合同期內盡可能地攫取一切資源，而不會考慮生態可持續性發展問題。而在能源利用問題上，新自由主義所推崇的消費主義繼續鼓勵高度耗費能源的城市向近郊和遠郊擴張。由于新自由主義堅持私有化，使得在環境保護方面很難建立起全球協議，因此新自由主義在環境問題的解決上只能是軟弱無力。

當前，無止境的資本積累說明，新自由主義權力制度正依靠暴力、掠奪性積累、帝國主義活動等行徑在地理上擴張至全球，而不計社會、生態、政治上的后果。因此，新自由主義在自身內部繁衍出大規模的對抗性文化。這種對抗性文化反對的不是新自由主義所宣揚的個體不可剝奪的權利和自由，而是譴責和反抗新自由主義化過程并沒能兌現實現所有人幸福的承諾。哈維對新自由主義政治規劃持強烈的批判態度，“新自由主義相信自由商品市場和自由資本市場包含了能給全人類帶來自由和幸福的所有必備因素，這一點已經被證明是完全不可能的”⑨。他認為，面對當代資本主義社會日益嚴重的社會狀況，新自由主義將繼續一種建立在剝奪性積累基礎之上的政治經濟，很難采取措施來阻止當前資本主義所產生的急劇擴大的不平衡發展。

三

資本主義的發展與現代性是密切相關的。現代性所倡導的科學對自然的支配，合理的社會組織形式和理性思維方式使人們從神話、宗教的非理性中解放出來，帶來了科學的突破、生產力的發展和社會的進步。然而，在知識和生產標準化的各種條件之下，“現代主義逐漸喪失了它作為一種相對于反動的、傳統主義意識形態的革命性矯正方法的吸引力。它已經成為了企業力量、文化帝國主義的運用工具”⑩。同時，伴隨著現代化的進程，一些災難性的破壞也同時出現。特別是20世紀兩次世界大戰的現狀粉碎了這種樂觀主義，使人們對“線性進步、絕對真理和社會秩序的理性規劃”的信念提出質疑，開始反抗現代主義。正是在這種語境中，各種反文化和反現代主義的運動逐漸活躍和流行。后現代主義的特征是分裂、不確定性、對一切普遍的或總體化的話語的強烈懷疑。作為當代西方社會最突顯和流行的文化特征，西方著名學者紛紛對后現代主義作出了理論上的回應，如哈貝馬斯從捍衛啟蒙理性出發去批判后現代主義，詹姆遜把后現代主義界定為“晚期資本主義的文化邏輯”，魏爾默認為后現代主義是對資本主義的妥協和放棄抵抗等等。與大多數學者從哲學和文化批判的視角入手來審視和批判后現代主義不同，哈維的空間批判理論建立在對晚期資本主義政治經濟學批判的基礎之上，因此在對文化變遷的考察中，他一方面堅持了歷史唯物主義的研究方向，注重從生產方式的轉變去尋找現代主義向后現代主義轉變的政治經濟機制和社會基礎；另一方面又從“時空壓縮”的獨特角度來揭示人們體驗時空方式的改變與后現代主義文化之間的內在邏輯，從而開辟了一條批判后現代主義的獨特道路。

通過對資本主義政治經濟體系的考察，哈維發現，20世紀晚期資本主義生產方式最大的變化就是從福特主義轉向更加靈活的資本積累模式。哈維以1973年為界，將資本主義生產體制劃分為“福特主義”和“靈活積累體制”。“福特主義”的生產方式開創于1914年，以集中化的大規模社會生產和相對固定的資本積累體制為主要特征，哈維稱其為一種“剛性”積累模式。在戰后繁榮時期，福特主義通過空間和時間進行資本轉移很好地解決了資本過度積累問題。但由于福特主義自身固有的缺陷，使得資本主義只有采取靈活的貨幣政策來應對，結果就是財政邊緣政策和巨大的通貨膨脹浪潮，最終破壞了資本積累，導致了從1968年開始遍及整個資本主義世界的經濟和金融危機。應對危機就必須探索新的生產方式，一種更加富有彈性和靈活性的生產體制——靈活積累就在這種情境中產生了。按照哈維的看法，“靈活積累”，“標志著與福特主義的刻板的直接對抗。它依靠同勞動過程、勞動力市場、產品和消費模式有關的靈活性，作為其特征的是出現了全新的生產部門、提供金融服務的各種新方式、新的市場，首要的是商業、技術和組織創新得到了極大強化的比率”{11}。由于這種新的積累模式依靠彈性靈活的勞動過程、勞動力市場來進行小批量生產滿足了瞬息萬變的市場需求，從而規避了福特主義積累體制的僵化和刻板。

哈維認為，資本積累模式不僅僅是一種單純的生產體制，更代表著一種全面的生活方式。資本積累模式的變遷則意味著生活方式、思維方式和感受生活的方式也將隨之發生變化，這種變化是藉由新的時間和空間形式為中介來實現的，哈維將其稱之為“時空壓縮”。具體來說，一方面，伴隨著更復雜、更柔性的靈活積累模式，生產技術、消費與政治實踐在資本主義世界里的周轉速度不斷加快，使人們感受到時間的壓縮；另一方面，商品、勞動力和服務通過空間而實現的迅速流動使空間障礙幾近消失，也使人們產生了“空間壓縮”之感。時間維度的粉碎和空間障礙的崩潰使“最近這20年我們一直在經歷一個時空壓縮的緊張階段，它對政治實踐、階級力量的平衡以及文化和社會生活已經具有了一種使人迷惑的和破壞性的影響”{12}。后現代主義正是伴隨著這種時空壓縮的緊張階段而出現的。哈維斷言，“1972年前后以來，文化實踐與政治——經濟實踐中出現了一種劇烈變化。這種劇烈變化與我們體驗空間和時間的新的主導方式的出現有著密切關系。在后現代主義文化形式的崛起、更加靈活的資本積累的方式出現，與資本主義體制中新一輪的‘時空壓縮之間，存在著某種必然的聯系”{13}。既然靈活積累體制凸顯的是資本的靈活流動，那么后現代主義文化必然突出的是現代生活的新穎、轉瞬即逝、短暫、變動不居和偶然意外等特征。后現代主義對現代主義的拒斥和抨擊是否意味著與現代主義的徹底決裂呢？哈維在這一問題上的看法與大多數后現代主義者不同，他強調在一個為了獲利的生產仍然是經濟生活的基本組織原則的社會之中，“資本主義生產方式的基本規律繼續在歷史的地理的發展中作為一種不變的塑造力量在起著作用”{14}。因此，雖然生產方式和積累體制發生了變遷和轉變，但資本主義生產的基本原則并沒有發生改變，后現代主義仍然是資本主義文化的延續，它和現代主義都是同一個資本主義深層運動過程的反映。

以哈貝馬斯、詹姆遜等為代表的當代西方馬克思主義者大體上都是站在一種哲學或文化批判的立場來看待現代主義與后現代主義之間的分野。例如，哈貝馬斯明確提出現代性的啟蒙并未完成，必須堅持啟蒙主義以來的理性主義精神，現在需要加以拒絕的不是現代性，而是作為保守主義之代表的后現代主義的意識形態。在同利奧塔等后現代理論家們的“元敘事”問題的論戰中，他力圖捍衛馬克思主義關于全人類解放的理想{15}，并進一步提出了建立生活世界中的交往理性的學說。詹姆遜認為，后現代主義文化是一種真正的社會轉型的結果，已經喪失了現代主義在美學上和政治上的顛覆性，是一種被馴化了的現代主義，喪失了批判的鋒芒{16}。與大多數西方馬克思主義學者所走的文化批判、知識批判路徑不同，在對后現代問題的認識和評價上，哈維試圖走一條社會——經濟分析與批判的道路。他首先肯定了后現代主義是一種歷史狀況，而不是一系列與社會經濟政治實踐無關的空洞觀念。正是20世紀晚期資本主義經歷的生產方式的改變，資本積累的變遷，以及由時空壓縮塑造的新的時間與空間形式，影響到人們對時空的體驗，這一系列的社會巨變構成了后現代主義理論存在的基礎。后現代主義所推崇的去中心性、差異性、瞬間變異性、不確定性等等確實反映了時代的特征，作為對現代性的反思，后現代主義所關注和提出的問題都與人類的生存及命運緊密相關，是人類生存和發展所必須解決的重大問題。但是，哈維對后現代主義仍持批判態度，他批評后現代主義過分強調現代性所帶來的各種負面影響和問題，而沒有正視現代啟蒙理性所創造的高度發達的物質成就。而且后現代主義對社會的批評和指責往往浮于表面現象，沒有關注到社會問題背后的政治經濟現實和全球權力的環境。哈維指出，問題的關鍵在于“后現代理論需要面對的是它的思想根源——20世紀后期資本主義政治經濟的轉化”{17}。靈活積累體制以及與之相適應的新自由主義政治規劃都要求建構一種以自由市場為基礎的大眾文化，滿足分化的消費主義和個人自由至上主義，后現代主義文化也就應然而生。正是由于哈維能夠從20世紀晚期資本主義轉變所引發的新時空體驗入手來理解后現代主義的實質，使得哈維對后現代主義的批判與其他后現代主義批判理論相比更加深刻，也更能切中要害。

四、結論

哈維的空間批判理論不僅僅停留于理論批判層面，而且積極尋求替代性方案，他的理論最終指向仍是探求全球政治解放。當下的時局表明，無論是個人生活層面上反抗物化的斗爭，還是在全球層次上爭取公正與和平的運動，都很難直接從日益宏大和新奇的后現代激進政治中獲得理論指導。相反，在變得日益流動的資本空間中，哈維發現由全球化引發的一系列問題使徹底地集合各種特殊利益來爭取反對普遍物化和資本統治的社會主義道路成為可能。因此，哈維重申烏托邦傳統，呼吁“全世界無產者聯合起來”，“從資本積累與階級斗爭的動力角度將空間生產視為一種構造性要素，以此發展解放政治學”{18}。雖然哈維的空間批判理論是否代表著一條有效的道路還有待于實踐的進一步檢驗，但對于在今天資本主義全球化過程中探索出一條朝向社會主義方向發展的道路，無疑具有現實意義。

哈維的空間批判理論為我們演示了從空間視角出發來守護、發展馬克思主義基本理論和方法的晚期馬克思主義案例。哈維從資本積累的角度洞察了當代資本主義經濟、政治、文化生活的實質，探討了空間在資本主義體系形成和發展中的重要作用。顯然，哈維的空間批判理論視角貼切時代趨勢，無論從空間傳統上、對馬克思關于資本積累的獨特理解上，還是從把馬克思的歷史唯物主義推進到歷史地理唯物主義這一方法論的變革上，對于當前的馬克思主義研究都提供了重要的借鑒意義。

注釋：

①③④⑨［英］大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈小雷譯，社會科學文獻出版社2009年版，第89、83、121、162頁。

② H. Lefebvre, The Survival of Capitalism, London Allison﹠ Busby, 1976, pp.70-71.

⑤《馬克思恩格斯全集》第46卷上，北京人民出版社1979年版，第393-394頁。

⑥⑦⑧［美］大衛·哈維：《新自由主義簡史》，王欽譯，上海譯文出版社2010年版，第2、22、136頁。

⑩{11}{12}{13}{14} D. Harvey, The Condition of Postmodernity: An Enquiry into the Origins of Cultural Change, Oxford: Blackwell, 1989, p.37, p.171, p.284, p.vii, p.124.

{15}{16} 卡林內斯庫：《現代性的五副面孔》，商務印書館2002年版，第293-296、313-315頁。

{17} G·瑞澤爾：《后現代社會理論》，華夏出版社2003年版，第235頁。

{18} D. Harvey, Globalization in Question, Rethinking Marxism, 1995, Vol.8, pp.1-17.

作者簡介：張佳，女，1981年生，湖南岳陽人，中南財經政法大學哲學院講師，湖北武漢 430073。

（責任編輯胡靜）