當代語境下的草原文化傳承和保護

烏尼爾

摘要：蒙古族牧民是蒙古文化在漫長的歷史長河中產(chǎn)生和發(fā)展的奠基人、踐行者和主要的守護者。在“發(fā)展”和“改革”大語境帶來的社會諸方面的變遷現(xiàn)實下，蒙古族牧民對社會資源的擁有量明顯縮減，對社會資源的支配和控制力急劇減弱，這種面對現(xiàn)實境遇的無力感讓這部分蒙古文化最重要主體對未來的期望度走低。蒙古文化仍然是一種保有巨大能量和活力的文化，對于她的保護不在于指引她的未來，而更需要致力于保證其根基不受太多的侵擾，讓文化的主體能夠有空間、有機會自行雕琢。

關鍵詞：草原文化；牧區(qū)蒙古族文化；文化保護

中圖分類號：C95文獻標識碼：A文章編號：1674-621X（2012）02-0091-04

一、蒙古民族主體的文化境遇

草原，是蒙古族牧民最為根本的生產(chǎn)資料。蒙古人的祖先在生存發(fā)展過程中曾面臨多種生計選擇，最終以游牧畜牧業(yè)作為對草原資源環(huán)境的利用方式，牧民生產(chǎn)勞動和土地的關系通過牧人與牲畜的關系以及牲畜與土地的關系兩個環(huán)節(jié)來實現(xiàn)，牲畜是介質(zhì)，而草原才是生存和發(fā)展的根本。1984年7月，內(nèi)蒙古自治區(qū)牧區(qū)工作會議決定，在牧區(qū)全面推行草原分片承包、牲畜作價歸戶的“雙包制”，1996年又繼續(xù)實施第二輪草畜承包，落實草牧場所有權、使用權和實施草牧場有償使用家庭承包責任制，簡稱為“雙權一制”。雙權一制中牧戶擁有草場的使用權和轉讓權，草場所有權歸嘎查集體。該制度實行后牧區(qū)很快出現(xiàn)了兩種新事物，即有場無畜的雇工和有畜無場的雇主。所謂有場無畜的雇工是指分包了草場，但自己沒有牲畜或只有少量的牲畜，因此只能在承包的草場上為其他各類畜牧業(yè)投資人代牧或干脆處理掉草場（包括短期流轉和長期轉讓）后替別人當牧工為生的牧民。有畜無場的雇主則是指以投資獲利為目的雇用草場和牧工來進行畜牧業(yè)生產(chǎn)的非牧業(yè)人口的大小投資人，這部分人里包括非法占用草場的黨政機關干部和商人等。前者無畜或少畜的原因基本上可以分為兩種情況，一是缺乏勞動力、家中常年有病人的；二是勞動松散、勞動技能不足等自身原因所致。這部分人是新制度環(huán)境下第一批被邊緣化的文化主體。因為草畜分包到戶后牧戶進入全面單干的時代，缺乏勞動力的牧戶可獲得的來自集體的人力、財力、智力支持大幅縮減，無畜或少畜戶獲得起始資本的機會變得更少。沒有固定資產(chǎn)的牧民基本上沒有機會獲得貸款，尤其是在將草場長期轉讓出去后，牧民在很長的時間內(nèi)都沒有了最主要的生產(chǎn)資料——草場的使用權，也就沒有了重整旗鼓的根本基礎，因此無畜戶一旦出現(xiàn)，東山再起的機會十分渺茫。因為對未來的無望，這部分人的環(huán)境資源貼現(xiàn)率①①金融行業(yè)中，將持票人以沒有到期的票據(jù)向銀行要求兌現(xiàn)，銀行將利息先行扣除所使用的利率，或未來支付改變?yōu)楝F(xiàn)值所使用的利率稱為貼現(xiàn)率。資源占用者不計資源的未來使用價值而在當前消耗掉未來資源的一部分或全部，其提前消耗的部分即是資源占用者的資源貼現(xiàn)率。變得非常高，牧民不再關心草場，①①蒙古語中對自己使用范圍內(nèi)的草原稱為“nutug”，這是個含有所有權意識的詞，接近于“家園”的含義。在草場分包到戶后可能是因為將漢語中很中性的詞“草場”直接翻譯使用，牧區(qū)官方的文件和用詞中更多地開始用“evsentlabai”意為“長草的地方”，原來視為家園的nutug變成了毫無感情色彩的evsentlabai，這本身就體現(xiàn)了文化情感上對草原的漠視。現(xiàn)在很多牧民也在使用這個詞。不計劃也無力計劃更遠的未來。

公共資源問題專家，2009年諾貝爾經(jīng)濟學將獲得者奧斯特羅姆的研究表明，不管是在傳統(tǒng)的家族網(wǎng)絡里，還是在現(xiàn)代的合作性組織中，若使公共資源的管理遵循著可持續(xù)發(fā)展模式，必須滿足下列條件：（1）群體的生產(chǎn)目標類似；（2）群體成員間在財富和社會地位方面沒有明顯差異；（3）群體成員資格對個人非同小可；（4）尤其是關于資源使用的管理規(guī)則為群體成員共同遵守，或被權威機構有效地貫徹執(zhí)行[1]。20世紀50年代至60年代間，內(nèi)蒙古人口激增，大量漢地農(nóng)業(yè)人口進入內(nèi)蒙古草原。90年代第一次草畜承包時因為規(guī)定不能有“黑戶”，因此當時從事畜牧業(yè)的所有人口都在當?shù)芈鋵崙艨诓⒊蔀樯a(chǎn)隊社員。這是當代牧民第一次遭遇對群體內(nèi)成員資格毫無控制能力的境地。此后各類原因和名目占用草原的非牧民越來越多，大量的外來投資人擠占了屬于牧民合法的生存空間，非牧民占用的草場面積在不同的牧區(qū)達到10%30%甚至更高。這些人和牧民一樣擁有了使用草原的權力和事實，其成員資格的獲得卻從來不是由牧民投票賦予的。《中華人民共和國草原法》第十三條規(guī)定：在草原承包經(jīng)營期內(nèi)，不得對承包經(jīng)營者使用的草原進行調(diào)整；個別確需適當調(diào)整的，必須經(jīng)本集體經(jīng)濟組織成員的村（牧）民會議2/3以上成員或者2/3以上村（牧）民代表的同意，并報鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）人民政府和縣級人民政府草原行政主管部門批準。集體所有的草原或者依法確定給集體經(jīng)濟組織使用的國家所有的草原由本集體經(jīng)濟組織以外的單位或者個人承包經(jīng)營的，必須經(jīng)本集體經(jīng)濟組織成員的村（牧）民會議2/3以上成員或者2/3以上村（牧）民代表的同意，并報鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）人民政府批準。但事實上有關集體草場征用和轉讓流程的管理非常混亂，很多集體草場和牧民承包的草場征用、流轉并不按上述法律規(guī)定開牧民會議決定，而各級政府對此的監(jiān)管也很不力，甚至有政府出面強征強轉的現(xiàn)象。

教育是目前全球最關心的問題之一。遺憾的是在這一領域里蒙古族牧民長期以來積累的生態(tài)智慧和知識體系并沒有得到承認。1992年6月14日在里約熱內(nèi)盧的環(huán)境與發(fā)展大會上通過聯(lián)合國《21世紀議程》，我國政府做出了履行《21世紀議程》等文件的莊嚴承諾。1994年3月25日，《中國21世紀議程》經(jīng)國務院第十六次常務會議審議通過。但與聯(lián)合國《21世紀議程》多個條款中反復強調(diào)土著民族的傳統(tǒng)文化及其價植、作用所不同，《中國21世紀議程》中完全沒有相應的內(nèi)容。因生態(tài)移民等政策退出草原后的牧民，連草原防護員的工作機會都無法得到，因為非城市戶口、未經(jīng)漢語教育者沒有資格[2]。草原防護員一定要由城市人口來擔任，如此荒唐的事絕非單此一例，蒙古族牧民在環(huán)境保護領域的經(jīng)驗和知識至少在制度上是不被承認的。即使在學術界直到現(xiàn)在仍然有人在發(fā)表文章稱牧民原來“消極和落后”，而從牧區(qū)的村莊生態(tài)移民到農(nóng)區(qū)的村莊后“受先進文化和先進生產(chǎn)力”的影響變得進取了[3]。

盡管在政策上少數(shù)民族語言文字的學習受到鼓勵和重視，甚至已經(jīng)有專門的法律來保障其權利，但從整個社會來看，漢語言文字是唯一的通用語言文字，雖然學校可以做到蒙漢雙語教學，但社會就業(yè)面上對雙語或純蒙古語授課學生的水平承認度很低，導致蒙古語授課學生學無所用，致使蒙古語的社會功能萎縮。國家公務員考試近兩年才開始有崗位面向“蒙漢兼通”的畢業(yè)生，但在全區(qū)公務員錄用名額當中所占比例很低，且大部分只限于“同等條件下優(yōu)先錄用”。在一個純牧區(qū)要面向80100%為蒙古族居（牧）民的基層機關工作，蒙古族學生的漢語言文字水平要達到母語為漢語的考生相同水平的前提下才有優(yōu)先權，這既無必要更欠公平。我國實行計劃生育國策后，雖然規(guī)定牧民戶口的蒙古族可以生23個子女，但生活壓力、觀念轉變等原因，即使在牧區(qū)多數(shù)牧戶都只有一個子女。孩子是未來的希望，父母供孩子上學，無非是希望孩子將來能有出息，成為對社會有用的人。蒙古語授課出來的學生就業(yè)前景暗淡，讓很多牧民父母選擇讓孩子上漢校，一代人從母語環(huán)境和文化當中生生被剝離出去的現(xiàn)象，對于蒙古文化的未來無異于災難。21世紀初開始實施的撤鄉(xiāng)并鎮(zhèn)政策連帶出的效應之一，是基層蘇木和嘎查學校被大量并入市、鎮(zhèn)。牧區(qū)的兒童必須從上小學，甚至是幼兒園開始就要離開父母和家園進城讀書。這不僅給牧民增加了巨大的經(jīng)濟負擔，也讓出去讀書的孩子過早地離開了蒙古文化環(huán)境，感情上與上一輩人和草原疏離了。而且一旦他們不能升入大專院校或?qū)I(yè)學校，回到牧區(qū)后就成了“牧盲”。事實上，真正支撐民族文化的繼承和發(fā)展的，不是其成員的民族情感，也不是政策層面對民族教育的鼓勵和宣傳，而是一個可以讓文化扎根生長的土壤，一個足以讓文化的載體——成員們運用這一種文化來完成生活、生產(chǎn)的、完整的社會體系。

蒙古族牧民面對的生產(chǎn)融資形式同樣嚴峻。2010年冬天筆者在呼倫貝爾做的一項調(diào)查中，年畜牧業(yè)總收入21萬元的一牧戶，其當年總支出是1726萬元。支出中各類貸款的利息有16萬元，未還的本金尚有11萬元。所貸款項中年息最高為60%（即所謂的5分利），其余還有年息為36%的（即3分利）。即便是信用社提供的牧民貸款，年利息也達到了168216%。一個總人口只有257人的嘎查，當年年末貸款余額為12315萬元，其中3分到5分利的高利貸有406萬。當年應還利息共計2378萬。牧區(qū)高利貸橫行給蒙古族牧民的生產(chǎn)生活造成了巨大的壓力。麥金農(nóng)（Ronald.Mckinnon1973）提出的關于發(fā)展中國家的金融抑制假說與市場分割性假說，闡述具有高利貸特征的非正規(guī)金融在發(fā)展中國家產(chǎn)生的體制性根源，認為高利貸是一種效率低下的融資安排導致產(chǎn)生的[4]。在中國知網(wǎng)查閱關于農(nóng)村高利貸問題的研究的學術論文，搜索到的74篇文章中除了10余篇對明代、清代以及民國時期為背景的研究論文之外其余全部是關于近30年以內(nèi)的農(nóng)村高利貸問題的。從發(fā)表時間上看，可查到的最早發(fā)表的相關研究論文是在1995年，這也恰恰反映了農(nóng)村高利貸問題卷土重來的時間。

近代，尤其是近半個多世紀以來，隨著產(chǎn)權制度、人口政策、教育制度等一系列改革在蒙古族牧區(qū)的推行，蒙古族牧民對社會資源的擁有量明顯縮減，對社會資源的支配和控制力急劇減弱，這很大程度上影響了蒙古族牧民作為蒙古文化主體，對自身、下一代以及文化的未來期望度走低。盡管前述種種問題中蒙古牧民自身素質(zhì)、文化自覺以及自我更新能力等存在不可回避的缺陷，但客觀地看，對牧民“恨鐵不成鋼”的幽怨和指責未免失之簡單和偏頗。對于個體來說，意志或可以決定其成敗，但在整個社會層面來說需要靠的不是精神力量，而是要靠制度可以給人帶來的發(fā)展空間。人活著可以感受得到未來，有理由相信未來會比現(xiàn)在好，才會有動力為之努力，小至群體大至全社會，才會有和諧的發(fā)展方向。如同費孝通先生所說：“人類必須建立的新秩序不僅需要一個能保證人類繼續(xù)生存下去的公正的生態(tài)格局，而且還需要一個所有人類均能逐生樂業(yè)，發(fā)掘人生價值的心態(tài)秩序。”[5]

二、蒙古文化的保護

保護文化，必然需要先了解文化的存在形態(tài)、文化表現(xiàn)形式和文化根基。筆者對蒙古游牧文化的理解基于這樣一種認識：蒙古民族的游牧文化是對草原生態(tài)環(huán)境適應和管理的綜合型經(jīng)濟文化形態(tài)。蒙古游牧文化的根本在于保障人和環(huán)境的共存。游牧民移動遷徙的目的不是為了追求游牧移動的高頻率，移動的頻率與蒙古族文化的正統(tǒng)性并沒有正相關的關系。遷徙也不是為了保護文化，更不是出于邁爾斯所說的“一種情節(jié)”[6]，而是為了保護草原、保障生存，是人、牲畜和草原的三個層面生態(tài)適應的結果，而這種過程孕育和發(fā)展了游牧文化。這樣的關系，卻常常被本末倒置。以藝術、服飾等方式表現(xiàn)出來的文化現(xiàn)象，是蒙古族文化對草原生態(tài)環(huán)境適應方式、理念的體現(xiàn)和延伸，游牧民取自其特定自然、資源和畜牧業(yè)產(chǎn)品的衣物、用器、使役畜等，是牧民基于生態(tài)資源的文化行為在民俗學場景中的體現(xiàn)。

關于蒙古族文化的保護，我們可以看到的是我國歷屆政府每年都花大量的資金用于此項支出，每屆的人大、政協(xié)會議，少數(shù)民族文化是個必談的題目；中央組織的全國性活動、演出也從來沒有少過蒙古歌舞的一席之地，可見黨和政府對蒙古文化保護的重視程度是高的，學術方面來說還有中國蒙古學國際學術研討會這樣高規(guī)格的學術活動被提議并按期召開每屆會議，此外還有各種不同范圍和規(guī)格的蒙古文化研究主題學術交流活動也都說明了這一點。但在內(nèi)蒙古各盟市旗縣競相建立蒙古文化主題博物館、蒙古文化主題街道，看似蒙古民族文化氛圍越來越濃的同時，蒙古文化的弱化危機卻絲毫沒有緩解，文化主體與文化之間的疏離程度依然在加劇。這說明蒙古文化保護的方向和著力點應該被予以反思。

文化的內(nèi)容往往容易被劃定在文學、藝術、工藝以及吃、住、行的習俗等范圍。但如果文化保護的努力方向變成保護上述因素，那么這樣的文化保護行為只能是舍本逐末。蒙古民俗、藝術只是蒙古文化的淺層表現(xiàn)，蒙古文化中的生態(tài)智慧、哲學思想和情感積累才是其根本，而這種深層的文化根基產(chǎn)生于并只能發(fā)展于人與草原和諧共處的生活形態(tài)中。蒙古文化的意義不在于“傳統(tǒng)性”。她來自于古遠的時代，但從來不是停留在那個時代的。所謂傳統(tǒng)，只是個相對的概念，蒙古文化的珍貴在于她在每一點上的表現(xiàn)總是能夠與自然環(huán)境渾然一體。蒙古族的歌會變、舞會變，牧民的裝束、居所都會變，但文化汲取營養(yǎng)的土壤是肥沃的，那她的變化就會保持良性。

如本文前段所述，當下的蒙古族文化的困境來源于其文化主體的生存困境和對未來期望的不明朗。因為不同領域不同目標方向的政策和制度，相互間的銜接不足，導致彼此矛盾甚至沖突。文化政策在大力投入保護的時候，其他政策和制度可能正在撼動這個文化的根基。現(xiàn)代的蒙古文化保護首先應該做的是保護文化的活態(tài)，保護文化的發(fā)展可能性，而不是在博物館里堆積蒙古文化用品，為未來的考古學者提供研究的方便。如果將蒙古文化喻作植物，作為文化保護行為的主導方，至少政府的文化保護行為不應該是出于“搶救”和“搶收”的目標，而應該是陪土，至少不挖土。蒙古文化依然是一種保有巨大能量和活力的文化，蒙古文化必須發(fā)展，中國文化發(fā)展的大局也需要蒙古文化的發(fā)展。但文化保護也好，促進也好，不是要給文化指引方向，而是保護她的根基不受無端的侵擾，讓文化的主體能夠有空間、有機會自行修復和雕琢。

參考文獻：

[1]Ostrom，E.1990.GoverningtheCommon：TheEvolutionofInstitutionsforCollectiveAction.Cambridge：CambridgeUniversityPress.

[2]史俊宏，趙立娟.草原牧區(qū)生態(tài)移民生產(chǎn)生活可持續(xù)發(fā)展問題研究——以內(nèi)蒙古烏拉特中旗收縮轉移戰(zhàn)略為例[J].經(jīng)濟論壇，2009（11）.

[3]焦克源，王瑞娟，蘇利那.蒙古族生態(tài)移民的文化變遷考察[J].前沿，2008（11）.

[4]丁彥皓，馮廣波.福利效益視角下的農(nóng)村高利貸[J].經(jīng)濟界，2010（4）.

[5]費孝通.中國城鄉(xiāng)發(fā)展的道路——我一生的研究課題[M]//北京大學社會學人類學研究所.東亞社會研究.北京：北京大學出版社，1993：193-207.

[6]邁爾斯.蒙古畜牧調(diào)查報告書[M]//內(nèi)蒙古自治區(qū)蒙古族經(jīng)濟史研究組.蒙古族經(jīng)濟發(fā)展史研究：第二集，1988：215-216.

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